黔西北農(nóng)村跳花燈民俗的生殖崇拜內(nèi)涵

劉代霞

（畢節(jié)學(xué)院 人文學(xué)院，貴州 畢節(jié) 551700）

跳花燈一俗，在貴州地區(qū)，從一開始就呈現(xiàn)出隨月逐家、沿門踏唱、男扮女裝、歌舞調(diào)情的特點(diǎn)。光緒三十一年（1905）增補(bǔ)刻本《湄潭縣志》卷二《地理志·風(fēng)俗》篇記載：“淫聲艷曲，湄俗所無。惟正月元宵城鄉(xiāng)剪彩為燈，名曰：‘花燈’。揀少年為女裝，伴以鼓樂，沿門踏唱，主人酬其鐙費(fèi)，或觴以酒?！盵1]（p434）民國二十九年（1940）《開陽縣志稿》第五十三節(jié)《風(fēng)俗篇》記載：“初八之夕有所謂出燈之事；燈有龍燈，花燈之分……花燈則紙?jiān)魉姆?、六方、八方等形，或作魚形、蝦形者：一人男裝操一巾，曰‘唐二’，一人拌女裝持一扇，曰賴大嫂。雙雙踏舞，曰跳花燈。皆于是夜開始出發(fā)，或逐戶踵門，或舞之街衢。至十五之夜而止，曰收燈……花燈多見于村寨。方其雙雙歌舞時(shí)，其所歌曰采茶之曲；二人高歌，而其眾和之。其詞俚俗，士夫鄙之，然實(shí)農(nóng)家終歲勤勞僅有之娛樂?！盵2]（p479）當(dāng)前黔西北農(nóng)村流行的跳花燈活動(dòng)，仍然保持著隨月逐家、沿門踏唱、男扮女裝、歌舞調(diào)情的特點(diǎn)。這些特點(diǎn)表明跳花燈是古代沿門逐疫驅(qū)儺活動(dòng)的遺留。《東京夢華錄》、《夢粱錄》曾記載，宋人進(jìn)入每年的十二月，“街市有貧丐者三五人為一隊(duì)，裝神鬼、判官、鐘馗、小妹等形，敲鑼擊鼓，沿門乞錢，俗呼為‘打夜胡’，亦驅(qū)儺之意也?！盵3]（p45）據(jù)康保成先生考證，當(dāng)今各地留存的花燈、秧歌、花鼓、采茶等民俗表演是名異而實(shí)同的，它們以童子化妝、男扮女裝，表演青年男女調(diào)情內(nèi)容為本質(zhì)特征，“與上古鄉(xiāng)人儺——沿門逐疫活動(dòng)有血緣關(guān)系”。[4]（p50）不言而喻，沿門逐疫的驅(qū)儺活動(dòng)，是神秘且神圣的；而男扮女裝、歌舞調(diào)情的表演，有極強(qiáng)的娛樂性。這應(yīng)該是完全不相干的兩類活動(dòng)。而事實(shí)上，它們卻一開始就有著緊密的聯(lián)系，從古至今一直處于一種奇異的伴生狀態(tài)，正如朱熹在《論語集注》中說：“儺雖古禮，而近于戲?！本烤故鞘裁礀|西將這兩個(gè)看似完全不相關(guān)的事物結(jié)合在一起的呢？本文試以黔西北花燈為個(gè)案，對(duì)這一問題進(jìn)行探討。

一、黔西北跳花燈活動(dòng)主體部分是男扮女裝、歌舞調(diào)情

黔西北農(nóng)村通常在元宵期間沿門踏唱的花燈，其主體部分是唐二（又稱武角）與幺妹（又稱幺哥、文角、小旦）表現(xiàn)男女相悅之情的對(duì)歌對(duì)舞。

唐二是由男性表演的男性角色，扮演者可以是任何男性，年齡和身份都沒有限制，無論是老翁還是小孩，無論是燈班會(huì)首、追燈觀眾還是接燈人家的男主人，只要會(huì)跳會(huì)唱，都可以上場一試身手。可以說，正是可以隨意上場逗跳，吸引了眾多花燈愛好者。一個(gè)燈班，除了核心的燈頭會(huì)首外，還有許多跟隨燈班挨家挨戶去看花燈、唱花燈并時(shí)不時(shí)跳上一折的追花燈的觀眾。

“唐二”這一角色不用化妝打扮，穿日常服飾，只拿一把扇子（花扇或蒲扇均可），甚或空手就可以上場。唐二的表演被稱作“逗花燈”。對(duì)他的舞蹈要求是“上身不動(dòng)，下身動(dòng)”。“唐二”常走“矮樁步”、“鴨子步”，動(dòng)作幅度大，強(qiáng)勁有力，陽剛瀟灑。他的動(dòng)作大都是對(duì)女性角色的逗弄。在表演過程中，他甚至可能根據(jù)唱詞的內(nèi)容，對(duì)女性角色進(jìn)行摟抱和親吻。排除跳花燈這個(gè)特定的場合，如果在現(xiàn)實(shí)生活中男子對(duì)一個(gè)真實(shí)的女性做出這些動(dòng)作，就會(huì)被視為調(diào)戲女性了。唐二扮演者與幺妹對(duì)歌對(duì)舞這個(gè)環(huán)節(jié)的表演，是不索取任何報(bào)酬的。與之相對(duì)，由唐二扮演者獨(dú)自一人表演的“唐二聊白”（一種類于單口相聲的表演），就需要接燈人家付一定的利市錢。

幺妹通常是由青年男子裝扮。據(jù)貴州諸府州縣志所記，跳花燈的幺妹這一角色，歷史上均由年輕貌美的男子裝扮。光緒三十三年（1897）刻本《平越直隸州志》卷五《地理志·風(fēng)俗》篇，引成書于康熙二年（1663）的《平越直隸州志》說，今之福泉、甕安、余慶、湄潭等縣在當(dāng)時(shí)跳燈，就是“以弱男童崽飾為女子裝”；[5]（p72-73）光緒三十一年（1905）增補(bǔ)刻本《湄潭縣志》卷二《地理志·風(fēng)俗》篇記載湄潭花燈亦“揀少年為女裝”。[1]（p434）近年黔西北地域內(nèi)的金沙花燈受周邊地區(qū)泮水、三合（地屬遵義縣）、息烽（地屬貴陽市）影響，也有已婚女子扮演“幺妹”這一角色，但觀眾終究不能完全認(rèn)同她們的參與。其中一大限制就是由女子扮演的“幺妹”不能跳神燈（那些有許愿還愿目的的燈），即使跳普通的耍燈（元宵節(jié)期間及其它節(jié)慶活動(dòng)中用以慶賀的燈）也不能進(jìn)堂屋（黔西北農(nóng)村民居中供神龕的屋子）。他們認(rèn)為女子扮演的“幺妹”進(jìn)堂屋表演是不吉利的，會(huì)給主人家?guī)砘逇?。然而，花燈表演的主要場所就是堂屋，這一限制的存在大大降低了女子參與扮演“幺妹”的可能。而黔西縣花燈觀演者在筆者的調(diào)查中還表示，他們是絕不接受女子扮演的幺妹的。幺妹的扮演者是專門的。他們往往需要拜師學(xué)藝才能掌握表演技藝。幺妹的表演是要索取報(bào)酬的。

幺妹穿農(nóng)村年輕女子的日常服飾，留長發(fā)，戴胸罩，裝假乳，擦胭抹粉，鮮艷亮麗。對(duì)“幺妹”的舞蹈動(dòng)作要求是“上身不動(dòng)，下身動(dòng)”?！扮勖谩背Ｓ玫奈璨绞恰岸∽植健薄ⅰ八笏蟛健?，動(dòng)作幅度小，柔媚嬌艷，風(fēng)情萬種。在表演過程中，對(duì)“唐二”的逗弄，“幺妹”要表現(xiàn)得含情脈脈、半推半就，既羞澀又放浪。對(duì)“幺妹”表演的最高評(píng)價(jià)是像女人?！扮勖谩笔钦麄€(gè)跳花燈表演的看點(diǎn)?！扮勖谩笔悄行杂^演者心中最理想的女人：年輕、漂亮、柔媚、風(fēng)騷。有一年，金沙縣禹謨鎮(zhèn)馬場村跳花燈，小忠平扮演的“幺妹”梳一大根獨(dú)辮子，頭頂和辮梢扎紅頭繩，上身穿一件淡藍(lán)底子深藍(lán)碎花的大襟衣服（本地稱為父母裝），整個(gè)長相和打扮，像極了本地的一個(gè)因?yàn)檎煞蜷L年在外工作，獨(dú)居家中，頗有些風(fēng)流韻事傳說的美麗妖嬈的女子。那年小忠平的表演，得到了馬場人一致的夸贊。

在跳花燈活動(dòng)中，唐二表演的是逗弄女性的男子，幺妹所表演的是被逗弄的女性。正因?yàn)槿绱耍诋?dāng)?shù)厝说难壑?，跟黔北地區(qū)一樣，“‘幺妹’是比較下賤的角色，誰都可以去逗，誰都可以去取樂”。[6]（p71）年輕男子來扮演這個(gè)角色，往往是因?yàn)楦F困潦倒。而一經(jīng)扮演這個(gè)角色，更為人們所輕賤。首先“是不能使用本名，認(rèn)為有辱祖宗先輩，只能用藝名，或任人亂取渾名代之。如：‘閔福二’、‘余老三’、‘劉水煙’等等”。其次，“結(jié)婚娶親殊為困難，就連演技高超的‘幺妹’演員，老死未娶者也大有人在?！盵7]（p73）

二、花燈觀演者對(duì)花燈表演情色性質(zhì)的清楚認(rèn)識(shí)

花燈之“花”即是俗語所謂“花心”之“花”，“花花公子”、“采花大盜”之“花”，詞義指向男女之事、男女之情。在表演過程中，“唐二”和“幺妹”互稱干哥干妹、郎君奴家、夫妻、情哥哥小情妹、情郎妹妹，以夫妻情人的身份出現(xiàn)。其舞蹈動(dòng)作和唱詞在生活作風(fēng)保守的農(nóng)村漢族民眾看來，是富有色情意味的。比如，流傳于黔西素樸鎮(zhèn)素風(fēng)村的《桐子樹》這樣唱道：“妹在后園擗菜苔，情郎哥一見跳起來，把妹抱在懷。你要菜苔你拿去，你要采花晚上來，莫穿響皮鞋。打雙草鞋來穿起，爬坡容易下坡難，哪個(gè)曉得來？”流傳于黔西素樸鎮(zhèn)古勝村的《五更翻粉墻》則更為詳盡細(xì)致地表現(xiàn)了男女幽會(huì)的過程：“一更里翻粉墻，手扒欄桿腳踏墻。二八佳人齊坐下，十指尖尖繡鴛鴦。臘梅花，對(duì)雪開，采花情郎順墻來。哎呀我的小情妹呀，花燈玩到貴府來，多招吉利廣招財(cái)。二更里進(jìn)門庭，情姐開門笑盈盈。雙手拉著情哥手，連喊情哥二三聲。臘梅花，對(duì)雪開，采花情郎順墻來。哎呀我的小情妹呀，花燈玩到貴府來，多招吉利廣招財(cái)。三更里進(jìn)繡房，紅漆踏板象牙床。雙手推開紅羅帳，蜜蜂繞繞桂花香。臘梅花，對(duì)雪開，采花情郎順墻來。哎呀我的小情妹呀，花燈玩到貴府來，多招吉利廣招財(cái)。四更里天刷白，籠內(nèi)金雞把翅拍。野貓拖的叫得早，恩愛夫妻兩下拆。臘梅花，對(duì)雪開，采花情郎順墻來。哎呀我的小情妹呀，花燈玩到貴府來，多招吉利廣招財(cái)。五更里天要明，送郎三步出房門。叫聲情哥快快走，恐怕丫環(huán)闖進(jìn)門。臘梅花，對(duì)雪開，采花情郎順墻來。哎呀我的小情妹呀，花燈玩到貴府來，多招吉利廣招財(cái)。”

伴隨這些唱詞的歌唱，唐二和幺妹不僅眉目傳情，還會(huì)做親吻、摟抱這樣的動(dòng)作。對(duì)于情感表達(dá)方式傾向含蓄的農(nóng)村漢族民眾，這些動(dòng)作和唱詞都太有傷風(fēng)化了。

自古以來，人們對(duì)跳燈表演中所包含的色情因素就是有明確認(rèn)識(shí)的。清人范鍇《若溪元隱詩稿》如此描述四川梁山花燈，“俗有優(yōu)伶，專演鄉(xiāng)僻男女穢褻之事。歌詞俚鄙，音節(jié)淫靡，名曰‘梁山調(diào)’，與弋陽、梆子迥別。桑中秦（本文作者按：應(yīng)為溱）外，鉆穴竊窺，語言舉止，描摹畢肖，廉恥喪盡，不堪入目。昔以傷風(fēng)敗俗，禁不入城市。無賴者恒于夤夜征歌，故曰燈戲，又曰倡燈，劇中實(shí)無燈也。”光緒三十一年（1905）增補(bǔ)刻本《湄潭縣志》卷二《地理志·風(fēng)俗”》篇稱花燈為“淫聲艷曲”。[1]（p434）民國二十一年（1931）所印的《平壩縣志》也稱花燈表演“男呼女為干妹，女呼男為情哥。周旋動(dòng)作，往復(fù)唱和，皆男女相悅之表示”，“大類舞臺(tái)上演‘放牛’等戲劇，殊欠雅觀”。[7]（p100-101）民國十九年（1930）《桐梓縣志》卷三十一《文教志·風(fēng)俗》在抄錄道光《遵義府志》所記之上元扮燈習(xí)俗后，加了一條按語“唱燈之戲，遠(yuǎn)鄉(xiāng)為多，情歌艷語，曲盡形容。小家婦女，隨惡少奔者時(shí)有之?！盵8]（p402）這條按語有頗為中肯的地方，既說明“唱燈”表演的地點(diǎn)主要在偏遠(yuǎn)的農(nóng)村，也說明了“唱燈”的內(nèi)容多涉及情愛，具有引動(dòng)情愛發(fā)生與促進(jìn)情愛發(fā)展的效果。

黔西北農(nóng)村花燈觀演者，就十分坦然地把情色表演看作花燈表演的根本特征。黔西縣素樸鎮(zhèn)大壩村的老花燈藝人王德才說“花燈不俗不好看，曲調(diào)不俗不傳情”。七星關(guān)區(qū)田壩鎮(zhèn)先進(jìn)村的花燈老藝人顧紹能則直接把“唱調(diào)子”稱為“唱玩藝”、“唱婚歌”。他所說的“婚歌”，即是情歌，比如“正月里正月正，小郎年少要說親。走在街上把禮買，轉(zhuǎn)回家中請(qǐng)媒人?！庇捎诨粲^演者對(duì)花燈表演情色性質(zhì)的確認(rèn)，老人去世以后三年喪期未滿的人家是絕不接燈的，他們認(rèn)為接燈是對(duì)逝者的大不敬。在花燈演出中，是否演唱具有情色性質(zhì)的內(nèi)容，是根據(jù)接燈人家的文化層次和社會(huì)地位而定的。如果接燈人家有人在政府部門、事業(yè)單位工作，或者在外求學(xué)的人較多，燈班就會(huì)自覺取消那些他們認(rèn)為不雅的表演。正因?yàn)槿绱?，今天黔西北農(nóng)村仍有“好男不唱戲，好女不扮燈”、“男不看戲，女不追燈”之說。人們對(duì)這些說法的解釋是，花燈表演中的有些唱詞和動(dòng)作是不文明的，他們不能面對(duì)真正的女子做那些表演，同時(shí)，那些涉及性活動(dòng)的表演也不適宜女子去觀看。女子參與表演，那自然是行為不檢點(diǎn)，甘受侮辱。即使只是觀看，也是道德敗壞。就算是男子，扮演“幺妹”的人自然受人輕賤，扮演“唐二”的人也會(huì)被人視為不太正經(jīng)。

三、跳花燈情色表演是原始的土地神祭祀活動(dòng)的遺留

情感表現(xiàn)相對(duì)拘謹(jǐn)含蓄的農(nóng)村民眾既然已經(jīng)明確認(rèn)識(shí)到跳花燈的情色性質(zhì)，并認(rèn)定那些情色表演是不雅的，何以還要在自家神圣的堂屋進(jìn)行如此“殊欠雅觀”的男女相悅之表演呢？而且是在一年之中人們最為看重的時(shí)節(jié)——元宵節(jié)期間進(jìn)行？元宵節(jié)是上一年的結(jié)束，也是新的一年的開始；堂屋是黔西北農(nóng)村人家供奉“天地君親師”及其他一切神靈的地方。在此時(shí)此地表演具有情色性質(zhì)的跳花燈，只能出于一個(gè)原因，那就是——它原本是一個(gè)神圣的宗教祭祀儀式。

田仲一成先生說：“在中國的鄉(xiāng)村中，最原始的祭祀是‘社祭’，祭祀作為村落守護(hù)神的土地神。社祭分兩種，一種是春天向社神祈求五谷豐登的‘春祈’，一種是秋天感謝社神賜予豐收的‘秋報(bào)’。”[9]（p5）元宵節(jié)處于上一年的結(jié)束和下一年的開始之間，在此時(shí)舉行的祭祀活動(dòng)應(yīng)該結(jié)合了“春祈”與“秋報(bào)”的功能?！抖Y記·郊特牲》說，“社，所以神地之道也。地載萬物，天垂象，取財(cái)於地，取法於天，是以尊天而親地也，故教民美報(bào)焉。家主中霤而國主社，示本也?！睂?duì)此，唐人孔穎達(dá)等在《禮記正義》中是這樣解釋的：“地既為民所親，故與庶民祭之，以教民美報(bào)故也?！抑髦徐C’者，中霤謂土神，卿大夫之家主祭土神在於中霤?！鴩魃纭撸^天子諸侯之國，主祭土神於社?！颈疽病?，以土神生財(cái)，以養(yǎng)官之與民，故皆主祭土神，示其養(yǎng)生之本也?！币簿褪钦f，地是人們?nèi)∝?cái)?shù)膶?duì)象，所以，人們用祭祀來對(duì)土地神進(jìn)行報(bào)答。作為一個(gè)國家，祭祀土地神的地點(diǎn)是“社”；作為一個(gè)家庭，祭祀土地神的地點(diǎn)就是“中霤”。而《說文·雨部》解釋“霤”為“屋水流也”，即屋檐水。在這里，“霤”引申為人們的居所?！爸徐C”，即居所的正室，即黔西北傳統(tǒng)民居的堂屋，農(nóng)家供奉“天地君親師”及一切神靈的地方。由此可以推知，元宵節(jié)期間在堂屋這里表演的跳花燈，是春祈秋報(bào)禮儀的一種遺留，其祭祀的最為原始的對(duì)象是土地神。所以說，具有情色性質(zhì)的跳花燈表演是原始的土地神祭祀活動(dòng)的遺留。

四、跳花燈土地神祭祀的思想基礎(chǔ)是生殖崇拜

跳花燈這種春祈秋報(bào)祭祀儀式的思想基礎(chǔ)，是原始宗教信仰中的生殖崇拜。在以男女調(diào)情為主要內(nèi)容的跳花燈表演中，處于中心地位的是男扮女裝的女性角色幺妹。男性扮演的男性角色唐二圍繞幺妹以“矮樁步”、“鴨子步”起舞。本來，男扮女裝的“幺妹”個(gè)頭一般不比“唐二”矮小。這樣一來，“唐二”一角就總是比“幺妹”矮了一頭。這種“男低女高”的角色身高對(duì)比，其實(shí)有著特殊的意義，那就是這種針對(duì)土地神的祭祀儀式最早產(chǎn)生于母系氏族社會(huì)的原始宗教信仰——生殖崇拜。母系氏族社會(huì)的女性，因?yàn)榫哂性诿擅料让窨磥硎稚衩氐纳彻δ?，其社?huì)地位遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于男性。而“地載萬物”，因?yàn)榇蟮赝⒌姆敝衬芰?，?dǎo)致土地神在蒙昧先民的意識(shí)里面，最早一定是以女性的形象出現(xiàn)。所以，男扮女裝的“幺妹”，應(yīng)該是高高在上的土地神的一種化身，而以男性本色出現(xiàn)的“唐二”，自然是匍匐在土地神面前的主持祭祀的巫的遺留。唐二與幺妹之間的性挑逗與性歡愉的表演，所祈求的應(yīng)該是神人的溝通、陰陽的調(diào)和帶來的萬物的繁殖。

在生產(chǎn)力低下的情況下，原始先民不能理解自然界各種變化莫測的現(xiàn)象之間的因果關(guān)系，在嚴(yán)峻的生存斗爭中對(duì)自然界產(chǎn)生了恐懼感和神秘感，認(rèn)為不僅自然界萬事萬物都是有靈魂的，而且還有一種超自然的力量主宰著自然界萬事萬物以及人類自身，從而膜拜自然萬物和自然力，希望通過自己的行為（巫術(shù)、祭祀、舞蹈、歌唱）反過來控制和影響自然力。在自然崇拜的基礎(chǔ)上，產(chǎn)生了圖騰崇拜。人們出于對(duì)自然的敬畏，相信個(gè)人、氏族、部落或部落聯(lián)盟與特定的自然物之間存在血緣關(guān)系，因而可以得到這些自然物的庇護(hù)，從而將這些自然物奉為自己的祖先和保護(hù)神。圖騰崇拜的思想基礎(chǔ)仍然是對(duì)自然的敬畏和對(duì)人類自身的否定，是一種以特殊形式出現(xiàn)的自然崇拜。與圖騰崇拜相應(yīng)，人們開始了生殖崇拜。生殖崇拜從崇拜自然轉(zhuǎn)向了崇拜人類自我，它的思想基礎(chǔ)是對(duì)人類生殖能力的認(rèn)識(shí)和對(duì)人類自我的肯定。當(dāng)然，生殖崇拜也還帶有膜拜自然的痕跡，把那些繁殖能力旺盛的動(dòng)植物奉為神物，祈求它們把強(qiáng)大的生殖能力賜予人類。不過，與此同時(shí)，人們也相信人的生殖行為可以影響動(dòng)植物和其他事物，促進(jìn)它們的增殖和繁衍。

《易·系辭》曰：“天地絪缊，萬物化醇，男女構(gòu)精，萬物化生?！痹谠济擅恋南让窨磥恚信g的性愛活動(dòng)，可以影響土地神，促使五谷豐登、六畜興旺?！皩?duì)土地之祭祀，目的在于求其多產(chǎn)，并將其多產(chǎn)的功能轉(zhuǎn)降于人，以利干種族蕃衍?！盵10]因此，以男女調(diào)情為主要內(nèi)容的跳花燈祭祀活動(dòng)，在黔西北農(nóng)村民眾看來，不僅具有促成為人類生長繁育的直接作用，還可以促使五谷豐登、六畜興旺、財(cái)源滾滾、事業(yè)發(fā)達(dá)?？傊?，可以達(dá)成人們所要達(dá)成的一切增殖的目的：升官、發(fā)財(cái)、生兒子、長壽。在黔西北，跳花燈的兩種主要類型耍燈和神燈（愿燈）都隱含著這種使一切良善的事物增殖的功能。

耍燈主要是在婚慶、壽誕、喬遷新居等活動(dòng)中由親友請(qǐng)來送給主人家的跳花燈表演。親戚朋友有喜事，請(qǐng)一潑花燈去送，是黔西北金沙縣農(nóng)村的傳統(tǒng)。禮簿上會(huì)記上：某某送燈一潑。在七、八十年代，送一潑花燈，所費(fèi)不過一二十元錢，現(xiàn)在則是千元以上。送燈不僅是為熱鬧氣氛，也能為主人家祈福納祥。而且，這福還不能胡亂去祈求。據(jù)老人所說，壽燈就不能亂跳。壽燈要搭臺(tái)跳“八仙上壽”，由表演者或主人家所請(qǐng)的八個(gè)男子，坐在堂屋神龕下的大桌子前，換裝扮成八仙。由唐二與幺妹挨個(gè)給他們封神（封八仙）。然后，讓壽星坐在堂屋中間，換上親友（主要是出嫁的姑娘）給他們做的新衣。八仙要給壽星磕頭。壽星要給八仙打發(fā)（紅包）。非常嚴(yán)肅神圣。所以，壽星必須真正的年高，否則，跳了承受不起反倒折壽。據(jù)金沙縣后山鄉(xiāng)幸福村人介紹，做（念扃）大生搭臺(tái)唱壽燈的結(jié)果都不太好，所以，現(xiàn)在的壽燈，一般只是唱上壽的曲子，并不讓壽星到堂屋來受拜換新衣。這說明，唐二與幺妹的對(duì)歌對(duì)舞，有神秘的增壽（甚或折壽）的功能。因此，也有人家因?yàn)樾∧泻凵?，而在跳花燈的時(shí)候，請(qǐng)幺妹抱起小男孩跳上一折的。他們認(rèn)為，這樣一來，男孩便可順利長大了。

神燈主要用于慶賀新春、驅(qū)除邪魔外道、祈求五谷豐登、求子還愿。在這些功能里面，以求子還愿最為黔西北人認(rèn)可。想生男孩子的人家，在燈會(huì)玩燈的過程中，偷走燈會(huì)的一個(gè)寶燈，拿回家去供在堂屋里面的神龕中間。如果是兩家人合住同一幢房子，則掛在神龕的自己家這一面。在偷燈回家的途中，忌諱遇到他人，否則，所許之愿就會(huì)應(yīng)到他人的身上，讓他人生男孩，自家反倒生不成了。成功偷燈之后，再告知燈會(huì)的人。燈會(huì)即去他家舉行一個(gè)給寶燈“安位”的儀式。在寶燈安位儀式中，應(yīng)主人家的要求，會(huì)專門穿插一折表演：在求子夫婦的臥室里先安排一個(gè)表演者與求子?jì)D女呆在一起。幺妹懷抱裹成嬰兒模樣的布包，與唐二邊唱邊進(jìn)入臥室。待幺妹將懷中布包嬰兒遞給求子?jì)D女時(shí)，事先安排好的表演者立即模仿嬰兒啼哭……幺妹與模仿嬰兒啼哭的表演者都會(huì)獲得主人家給的紅包。這個(gè)紅包里的錢歸他們自己所有，不用交給燈會(huì)。如果這家人如愿生下男孩，就要找陰陽先生選擇適當(dāng)?shù)娜兆?，?qǐng)客辦酒，請(qǐng)燈會(huì)來舉行“摘寶”儀式。燈會(huì)來了后，要在堂屋神龕下面祭圣，并封贈(zèng)主人家及所生之男孩。這個(gè)日子，一般定在孩子十二歲的時(shí)候。也有的人家，孩子都已經(jīng)變成老人，幾十歲了還沒有“摘寶”。摘寶之后，燈會(huì)要將所摘“寶燈”帶回，寫好專門的文書，與當(dāng)年跳燈所用的燈籠一起在化燈儀式后進(jìn)行燒化。這里有不少孩子的名字中有燈字，如燈寶、燈靈等。這些取名為“燈”的孩子，便是許了愿燈以后生下的。在筆者2010年農(nóng)歷正月初三的調(diào)查中，一老太太指著她10歲的孫子說，這個(gè)孩子叫“燈靈”，是經(jīng)過跳花燈“三愿三摘”才得到的。老太太的小兒媳婦第一胎生的是一個(gè)女兒。全家人都想再要一個(gè)男孩子，為此許愿跳花燈。第一次偷燈許愿的結(jié)果是生了一個(gè)女兒。于是，又重新偷燈許愿。在許愿的當(dāng)年媳婦未能懷孕。又許第三次愿。這一次特別順利。媳婦的娘家——河（烏江）對(duì)面大巖頭寨（貴陽市息烽境內(nèi)）燈會(huì)出燈的那天，媳婦娘家的兄弟先來通報(bào)了消息。老太太的小兒子過河去等候在燈會(huì)出燈必經(jīng)的路邊，燈會(huì)一到，他搶了寶燈就跑。到河邊偷了別人的船劃回家。在回家的路上一個(gè)人都沒有碰到。當(dāng)年就生下了一個(gè)男孩子。在跳花燈還愿的時(shí)候，燈會(huì)的人給這個(gè)男孩子取名叫“燈靈”。

正如王兆乾先生所說：“縱觀民間燈會(huì)，很多燈彩及歌舞都隱喻著生殖崇拜的意義?！盵10]不僅是黔西北農(nóng)村的漢族民眾把跳花燈看成一個(gè)能夠促使一切良善的事物增殖的祭祀活動(dòng)，重慶酉陽農(nóng)村的土家族民眾也是這樣看待跳花燈的。在酉陽，“花燈一般由許花燈愿的人承辦，以花燈表演和演唱來求得神靈喜愛和保佑，同時(shí)，花燈表演還可驅(qū)邪氣，迎吉祥，得幸福，求發(fā)展，祈神佑，這當(dāng)中夾雜了一些巫文化的內(nèi)容，土家人把花燈當(dāng)作神靈一樣頂禮膜拜，人們通過跳花燈，唱花燈，穿插巫術(shù)情緒、儀式與內(nèi)容，祈求神靈保佑、消災(zāi)除難，帶來富裕吉祥、人丁興旺、事業(yè)發(fā)達(dá)、身體健康、家庭團(tuán)結(jié)，這里的花燈表演具有一種巫術(shù)功能，從而給花燈活動(dòng)蒙上了一層神秘的巫術(shù)習(xí)俗與傳統(tǒng)風(fēng)俗的面紗?！盵11]

具有性愛內(nèi)容的歌唱和動(dòng)作，作為以生殖崇拜為中心的原始宗教祭祀儀式的積淀，被跳花燈觀演者不自覺地繼承了下來，因而在舞蹈中非常顯明地保留著男低女高的身高布局。隨著生產(chǎn)力的提高和女性地位的整體下降，男扮女裝的幺妹由生殖崇拜的對(duì)象轉(zhuǎn)化為性幻想的對(duì)象，不再是人們敬畏的神靈，反成了任由男性觀演者逗弄的女人，從神圣走向了卑賤；以自然本色出現(xiàn)的唐二，也不再僅僅是匍匐在土地神腳下的神的侍者，而成為世俗世界中面對(duì)女性的逗弄者。舞蹈與歌唱漸漸失去了祛邪納吉的神圣性，強(qiáng)化了象征性地滿足男性村民性幻想的娛樂性?；艋顒?dòng)是娛人和娛神的內(nèi)容交織進(jìn)行的，人們在參與它的活動(dòng)時(shí)，不僅能寄托對(duì)自己切身利益的期望，也滿足了人本能的自娛心理。[12]觀演者不僅借宗教祭祀儀式實(shí)現(xiàn)了驅(qū)邪納吉、祈求農(nóng)業(yè)豐收、子嗣繁衍的目的，還把儀式的表演一定程度上當(dāng)成了欣賞的對(duì)象，再度體驗(yàn)自己在現(xiàn)實(shí)生活中產(chǎn)生的欲望，并且表現(xiàn)這種欲望甚至欣賞這種欲望的表現(xiàn)。在日常生活中較為壓抑的漢族農(nóng)村男性，通過一年一度的跳花燈活動(dòng)，炫示了自己的男性陽剛之氣，象征性地實(shí)現(xiàn)了對(duì)女性情貌的欣賞和占有。神圣的祭祀儀式由于摻雜著生殖崇拜的內(nèi)容，在娛神同時(shí)也讓觀演者潛意識(shí)中的性愛欲望得到了想象性的滿足。

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[2]黃加服，段志洪.中國地方志集成·貴州府縣志輯（第38輯）[M].成都：巴蜀書社，1990.

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[5]黃加服，段志洪.中國地方志集成·貴州府縣志輯（第26輯）[M].成都：巴蜀書社，1990.

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[7]黃加服，段志洪.中國地方志集成·貴州府縣志輯（第45輯）[M].成都：巴蜀書社，1990.

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