《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡》所見古代法中的司法理念與道德精神

崔永東

（中國政法大學(xué)法學(xué)院，北京100088）

《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡》所見古代法中的司法理念與道德精神

崔永東

（中國政法大學(xué)法學(xué)院，北京100088）

從古史重建的角度看，清華簡可以說具有非凡的意義。清華簡所載多為殷周時期的史事，史料價值可與《尚書》相媲美，一些文獻不僅可以印證《尚書》等先秦古籍或周代金文的記載，甚至還能彌補相關(guān)記載的不足，并能糾正相關(guān)記載的錯誤。清華簡對研究上古法律思想史也有重要意義?！扒笾小奔磳で笾械?，反映了一種治國方法，“得中”即實現(xiàn)中道，反映了一種政治價值的實現(xiàn)，而中道觀念在司法領(lǐng)域的表現(xiàn)是“中罰”，它體現(xiàn)了一種司法公正的價值?！懊餍獭被颉吧餍獭闭f強調(diào)了慎用刑罰的政治意義，它關(guān)乎國家的興衰存亡；“明刑”也是周代統(tǒng)治者大力提倡的一個司法原則?！懊鞯隆被颉熬吹隆闭f強調(diào)了養(yǎng)成謹(jǐn)慎之德的重要性，明德不僅是一種政治道德，更是一種司法道德，具備明德的官員從事司法審判才會有司法公正?！疤烀庇^是周代法律思想的理論根據(jù)，政權(quán)的合法性來源于天命，立法和司法的合法性也來源于天命；但周人又強調(diào)“以德配天”，只有有德之人才有資格獲得天命——其背后的含義是：道德是政治的決定性因素，也是立法和司法步入正途的決定性因素?？傊疤烀闭f為周代的政治法律思想提供了一種形而上的神圣根據(jù)，并對中國的政治傳統(tǒng)和法律傳統(tǒng)產(chǎn)生了深刻而持久的影響。

清華簡；求中；明刑；明德；天命

清華大學(xué)所藏的戰(zhàn)國竹簡于2008年入藏于清華大學(xué)。經(jīng)過專家整理，該批竹簡的釋文和圖版于2010年12月由上海文藝出版有限公司出版，2011年1月，首批成果正式發(fā)布。清華大學(xué)收藏的竹簡是又一批珍貴的戰(zhàn)國書籍。特別值得注意的，是清華簡中有多篇《尚書》及體裁與《尚書》相類的文獻，所載事跡可列為《夏書》、《商書》、《周書》的都有；同時還有編年體的史書，記述周初直到戰(zhàn)國早期的史事。這些內(nèi)容，與孔壁、汲冢的發(fā)現(xiàn)有近似之處，“《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡》第一輯共收錄竹簡九篇。前八篇為《尚書》、《逸周書》及體裁類似的文獻，依內(nèi)容記述的事跡時代排列，即《尹至》、《尹誥》、《程寤》、《保訓(xùn)》、《耆夜》、《金滕》、《皇門》和《祭公》。最末一篇《楚居》，則詳敘楚國起源傳說及歷世都居的處所”[1]1。應(yīng)該說，這批竹簡具有很高的學(xué)術(shù)價值與史料價值，它不僅為古史重建提供了可靠的依據(jù)，也為法律史的改寫提供了可能性。鑒于目前學(xué)界尚無人從法律思想史的視角研究該批竹簡，筆者不揣淺陋、故試初步，對其中的法律思想加以抉發(fā)，以期收拋磚引玉之效。

一、“天命”觀：周代法思想的理論根據(jù)

周人以“天”為至上神，天神是人間社會至高無上的主宰。在周人心目中，“天命”即天神的命令，它是政權(quán)合法性的來源，也是立法與司法的神圣根據(jù)。一個政權(quán)的興起是“受命于天”的表現(xiàn)，一個政權(quán)的立法活動是“代天立法”，司法活動是“代天行罰”。周人認(rèn)為，天眷有德，為政者只有“以德配天”，才能保住其“天命”，否則天命就會轉(zhuǎn)移，政權(quán)就會更替。周人在總結(jié)殷商亡國的教訓(xùn)時指出，周人信奉的至上神本來也是保佑殷商的有德之君的，并把治理天下的“天命”降給他們，但至紂王，殘暴失德，所以失去了“天命”，政權(quán)隨之發(fā)生轉(zhuǎn)移，天神將治理天下的重任交給了周人的有德之君了。如此一來，國君有德與否便決定了他能否“受天有大命”（《大盂鼎》）即獲得統(tǒng)治者的資格，這就是周人強調(diào)“以德配天”的原因。

正如學(xué)者所說：“周統(tǒng)治者之所以大講‘明德’、‘敬德’，就是因為他們認(rèn)識到‘惟天不畀不明厥德’即天神不會把大命給予不謹(jǐn)慎修德之人。在周人看來，周革殷命，他們從殷人手里接過了天命，獲得了治理天下的合法寶座，其因乃在于文、武二王能以德配天，這就是《毛公鼎》所說‘不顯文武，皇天宏厭厥德，配我有周，膺受大命’一語的含義。天眷有德，這是周人特有的觀念，其中也可以說蘊含著‘天命靡?！囊馑?，‘天命’乃依統(tǒng)治者有德與否為轉(zhuǎn)移，這當(dāng)然是一種‘靡?！o常）的現(xiàn)象了。因此，對統(tǒng)治者來說，只有持之以恒地謹(jǐn)慎修德，才有望保住‘天命’（《尚書·金滕》：‘無墜天之降寶命’），成為天下的君主?！盵2]13

清華簡《祭公之顧命》載祭公謀父在臨終前對穆王講的一番話也包含了關(guān)于殷周之際政權(quán)更迭的歷史思考。他說：

皇天改大邦殷之命，隹（惟）周文王受之，隹（惟）武王大敗之，成氒（厥）功。隹（惟）天奠我文王之志，董之甬（用）畏（威），亦尚宣臧氒（厥）心，康受亦弋（式）甬（用）休，亦美懋妥（綏）心，敬恭之。隹（惟）文武中大命，戡氒（厥）敵。

整理者注釋：“奠，讀為‘定’，今本作‘貞’，通假字?！蹲髠鳌肺墓吣暌断臅罚骸猛??！?，《禮記·月令》注：‘猶應(yīng)也?！盵1]177《逸周書·祭公》有與上引簡文近似之文字：“天子！謀父疾維不瘳，敢告天子：皇天改大殷之命，維文王受之，維武王大尅之，咸茂厥功。維天貞文王之重用威，亦尚寬壯厥心，康受乂之，式用休。亦先王茂綏厥心，敬恭承之。維武王申大命，戡厥敵。”《逸周書匯校集注》引孔晁注：“茂，美也。文王以受命為美，武王以尅殷為美，故曰咸也。”又引俞樾之說：“此本作‘維天貞文王，董之用威’，故孔注曰‘董之用威，伐崇黎也’。今本‘董之’二字誤倒，當(dāng)據(jù)注乙正?！辈⒁苏褡⑨專骸按搜晕耐踔σ?。董，督也。威，古文作‘畏’。心直則壯，曲則餒。式，語詞。先王，太王、王季也。言文王督責(zé)有罪而使之畏，亦赦宥無罪而尚其寬，壯大其心，不為私餒，故天以為正而予之命。文王安受方國而治之，移風(fēng)易俗，治用休美?！绷硪钻俗ⅲ骸把晕渫跎晡耐跏苊舛鴦僖笠??！庇忠f述祖注：“茂，勉；綏，安；承，奉也?！盵3]932～933

綜合簡本與今本兩段相似文字，可知其大意為：皇天（天神）改變了殷商政權(quán)的天命，讓周文王取代殷紂王獲得了治天下之命，周武王大敗殷商軍隊，為新政權(quán)建立了不朽功勛。天神安定文王之志，文王督責(zé)有罪而使其畏懼，也赦宥無罪而崇尚寬政，以正直恭敬的心態(tài)接受天命，治理天下，移風(fēng)易俗，良風(fēng)美俗因之而成。文王、武王都是膺受天命，終于戰(zhàn)勝了強敵。這里有兩句話需要特別注意，一是“皇天改大邦殷之命，隹（惟）周文王受之”，一是“隹（惟）文武中大命”，均是強調(diào)“天命”被天神轉(zhuǎn)移給有德之君，從而使周政權(quán)獲得了合法性。殷周政權(quán)更替的歷史進一步證明了“以德配天”的重要意義，對一國之君或一國之政權(quán)來說，喪失了道德也就喪失了政權(quán)的合法性，必然被取而代之。這也就是所謂的“革命”，正如《周易》云：“湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人，革之時大矣哉！”

清華簡《祭公之顧命》還載周穆王之言：

縢（朕）之皇且（祖）周文王、剌（烈）且（祖）武王，宅下國，作陳周邦。隹（惟）寺（時）皇上帝宅亓（其）心，卿（享）亓（其）明悳（德），付畀四方，甬（用）膺受天之命，敷聞才（在）下。

整理者注釋指出，“宅”即《何尊》“余其宅茲中或（國）”之“宅”，今本作“度”，通假字。作：始也。陳：《周禮·內(nèi)宰》注“猶處也”[1]176。今本《祭公》有一段近似的文字：“朕皇祖文王、烈祖武王，度下國，作陳周，維皇皇上帝度其心，寘之明德。付俾于四方，用應(yīng)受天命，敷文在下。”《逸周書匯校集注》：“孔晁云：下國，謂諸侯也。天度其心所能，寘明德于其身也。潘振云：皇祖，大德之祖。烈祖，有功之祖。度，謀也。作，興，起也。周地在岐山之陽，太王所居，至文、武而邦已舊，故曰陳周。上帝，天也。度，能度物制義也。寘，置也，猶言安著也。謂大大上帝，制文、武之心，使有尺寸，能度義而安著于明德也。莊述祖云：度，謀也。周公始營成周。言文武者，文王受命，武王度邑，至周公而成之。周公之事，文武之事也?！庇衷唬骸翱钻嗽疲焊杜c四方受命于天，而敷其文德在下土也。潘振云：付，授也。俾，予也。應(yīng)，當(dāng)也。敷，布也?！盵3]927～928

按簡本作“聞”，今本作“文”，系通假字?！胺舐劜牛ㄔ冢┫隆毖圆计湮牡拢疵鞯拢┯谌碎g也。綜合上述，可知上引簡本《祭公》之文大意：朕之皇祖文王、烈祖武王，謀營成周，上帝思謀文王、武王之心，將明德置于其身，并將治理天下的重任交給他們；他們接受了天命，將其文德布于人間。

在這里，“明德”是文武二王接受天命的前提條件（《祭公之顧命》又言“隹（惟）文武中大命”），“明德”也為天命所賜（通過修德而獲其賜），有明德者方可擔(dān)負(fù)治理天下的重任。如此看來，“天命”是一個君主或一個政權(quán)獲取合法性的來源，但實際上這種合法性是來源于道德（明德），因此，一個無德之君（如殷紂王）也就喪失了其治理天下的合法性。這就是周人宣揚“以德配天”的秘密所在，道德成了人間政治秩序和法律秩序的決定性因素。表面上看，周人尊崇的是天命，但實質(zhì)上周人尊崇的是道德，道德關(guān)系到政權(quán)的興衰、文明的興亡。因此可以說，周人的天命觀帶有鮮明的人文主義的特色。

清華簡《保訓(xùn)》也有“甬（用）受大命”、“爾身受大命”等說法，都是強調(diào)了政權(quán)的合法性來源于天命，但天命只授予有德之人，故該篇簡文反復(fù)強調(diào)修德的重要性?！侗Ｓ?xùn)》乃文王對太子的告誡，在其對太子說出“爾身受大命”之語后，緊接著警告說：“敬才（哉）！母（毋）淫！”即嚴(yán)禁其放縱失德，必須養(yǎng)成謹(jǐn)慎的品德。可謂語重心長！君主只有具備了謹(jǐn)慎之德，才不會放縱私欲，才不會有政治上的極端行為。

二、“求中”、“得中”與“中罰”：治國方法與司法價值

“求中”一語，出自《保訓(xùn)》?！侗Ｓ?xùn)》宣揚了一個重要的治國理念——“中”，要求以“中”作為治國的準(zhǔn)則和指南?！啊侗Ｓ?xùn)》內(nèi)容是記周文王五十年文王對太子發(fā)的遺訓(xùn)。文王對太子發(fā)講了兩件上古的史事傳說，用這兩件史事說明他要求太子遵行的一個思想觀念——‘中’，也就是后世所說的中道。第一件史事是關(guān)于舜的，講的是舜怎樣求取中道。第二件史事是關(guān)于商湯的六世祖上甲微的，講微假中于河伯以勝有易，微把‘中’的內(nèi)容‘傳貽子孫，至于成湯’，于是湯得有天下”[1]142。

周初有崇尚“中”的思潮，當(dāng)時統(tǒng)治者將“中”作為治國理政的一個基本原則。在他們看來，殷末的暴政（酷法重刑）是嚴(yán)重偏離“中”的原則的極端政治行為，其結(jié)果是造成殷帝國的垮臺；取而代之的周帝國必須堅持“中”的為政原則，糾正極端的政治行為，致力于“明德慎罰”。從西周銅器《牧簋》銘文看，就有“不中不井（刑）”的記載，是周王對官員的一種施政方針上的告誡，意思是要求官員施政用刑必須求“中”即公正、適度。印證傳世文獻，如《周易·訟》卦辭稱“訟，有孚、窒、惕，中吉”；《周易·益》卦辭云“有孚（罰）中行”；《尚書·立政》謂“茲式有慎，以列用中罰”；《尚書·呂刑》曰“哀敬折獄，明啟刑書胥占，咸庶中正”；等等?？梢娭艹醮_實將“中”即適度和公正作為作為治國理政的基本原則和司法指南。

清華簡《保訓(xùn)》也印證了這一點。該篇載周文王勸誡太子發(fā)，稱舜帝“親耕于歷茅（丘），恐救（求）于中”，要求其效法舜帝去積極“求中”。整理者注釋說：“恐，敬畏。救，讀為‘求’。中，中道。”[1]145這就是說，舜帝堅持“求中”，努力追求中道，最終“得中”即實現(xiàn)了中道。周文王要求其太子也必須以此為法，在治國理政方面堅持中道，力求政治局面的和諧適度，以期周政權(quán)能夠長治久安。與“中”相對的是“淫”，在《保訓(xùn)》簡文中，周文王語重心長地告誡太子“勿淫！”即為政不可過度，不可放縱。整理者指出：“淫字所從聲旁常與‘巠’混訛同形?！?xí)見于《書·周書》，意為放縱、過度逸樂，是與勤政保民相對立的惡德惡行，關(guān)乎國之存亡。”[1]145可見，“淫”是一種嚴(yán)重偏離了“中”的惡德惡行，統(tǒng)治者一陷于“淫”則會國破家亡、社會失序。

在《祭公之顧命》一篇中，也宣揚了“中”的思想。整理者認(rèn)為，祭公謀父為周公之后，作為重臣曾多次進諫于穆王，本篇則記謀父患病不愈，臨終前告誡前來探視的穆王，如何總結(jié)夏商兩代滅亡的教訓(xùn)以及文王、武王成功的歷史經(jīng)驗，保住周王朝的基業(yè)?！氨酒墙駛魇馈兑葜軙匪铡都拦返淖姹荆院單呐c今本相互對照，今本的大量訛誤衍脫，都渙然冰釋”[1]173。該篇簡文曰：“亓（其）皆自寺（時）中乂萬邦?！薄兑葜軙ぜ拦分杏小吧薪砸詴r中乂萬國”一語，改“邦”為“國”，是漢人避高祖劉邦諱所致?！兑葜軙鴧R校集注》曰：“孔晁云：言當(dāng)盡用是中道治天下也。潘振云：隨時而處中，無時而不中?！盵3]939筆者認(rèn)為，孔晁的解釋更有道理，“時”通“是”，所謂“亓（其）皆自寺（時）中乂萬邦”，是說按照“中”的原則治理天下?！渡袝ぢ逭a》有“其自時中乂，萬邦咸休”，與簡文義近。

在《祭公之顧命》簡文中，“中”不僅是一種治國的原則，也是一個司法原則，即“中罰”。如其所云：“型（刑），四方克中爾罰?！币馑际钦f用刑于四方，要能夠適中公正。這里的“中罰”與《牧簋》銘文“中刑”同義，而《牧簋》是穆王時銅器，與本篇簡文所記史事是同一個時期，足證公正司法乃當(dāng)時人所普遍追求的一個司法原則。此一觀念也影響到后來的孔子，提出了“刑罰不中，則民無所措手足”的名論。此后，對“中罰”或“中刑”這一司法價值（司法公正的價值）的追求，成了中國歷史上一大悠久的司法傳統(tǒng)。

明代思想家丘濬在《大學(xué)衍義補·慎刑憲》中指出：“帝王之道，莫大于中。中也者，在心則不偏不倚，在事則無過不及。帝王傳授心法，以此為傳道之要，以此為出治之則。……圣人之心，不偏不倚，而施之事為者，無過不及。非獨德禮樂政為然，而施于刑者亦然。蓋民不幸犯于有司，所以罪之者，皆彼所自取也。吾固無容心于其間，不偏于此，亦不倚于彼，一惟其情實焉。既得其情，則權(quán)其罪之輕重，而施以其刑。其刑上下，不惟無太過，且無不及焉，夫是之謂中，夫是之謂祥刑?！鼻馂F對西周以來的治國經(jīng)驗和法律傳統(tǒng)進行了全面總結(jié)，認(rèn)為“中”是中國政治傳統(tǒng)與司法傳統(tǒng)中的基本原則，同時也代表了一種政治價值和司法價值，這一認(rèn)識是準(zhǔn)確的。上述言論可與清華簡相關(guān)簡文對比觀看。

三、“明刑”與“慎刑”：司法原則

在清華簡《皇門》篇中，提出了“明刑”說。按《皇門》篇共有竹簡13支，原簡無篇題，整理者認(rèn)為其內(nèi)容與今本《逸周書·皇門》大體相符，故定名為《皇門》。整理者指出：“簡本《皇門》‘公若曰’之‘公’，今本作‘周公’，據(jù)內(nèi)容判斷，簡本所指亦為周公。簡文記載周公訓(xùn)誡群臣望族要以史為鑒，獻言薦賢，助王治國，同時抨擊了某些人陽奉陰違、背公向私的行為，是不可多得的周初政治文獻。簡本為戰(zhàn)國寫本，但所用詞語多與《尚書》中的《周書》諸篇及周初金文相似，如謙稱周為‘小邦’（今本避漢高祖諱作‘小國’）等皆為周初慣用語，知其所本當(dāng)為西周文獻。簡本《皇門》與今本相比有許多歧異……今本《皇門》訛誤衍脫現(xiàn)象多見，文義晦澀難解；簡本相對而言文通字順，顯然優(yōu)于今本，可用于澄清今本的許多錯誤?！盵1]163

簡本《皇門》涉及“明刑”之言有三：“非敢不用明刑”；“是人斯助王共（恭）明祀，敷明刑”；“廼弗肯用先王之明刑”。整理者注釋：“明刑，指顯明的刑罰，即所謂祥刑?！盵1]163并引《詩·抑》“罔敷求先王，克共明刑”、《尚書·呂刑》“故乃明于刑之中”及“監(jiān)于茲祥刑”等語以為證。筆者認(rèn)為，將“明刑”解為“顯明的刑罰”似乎于義未安，“明刑”當(dāng)解為“慎刑”。有的學(xué)者指出：“明通‘敬’，敬又通‘慎’，所以明即慎?！辈⒄J(rèn)為西周銅器《牧簋》、《班簋》銘文中的“明刑”、“懷刑”就是“慎刑”的意思，因為“明、懷與慎三字相通”[4]314。上述說法可從。

“明德慎罰”是周初統(tǒng)治者在撥亂反正、總結(jié)歷史教訓(xùn)后提出的一種大政方針，也是立法和司法的指針。正如學(xué)者所說：“《康誥》是周公平定三監(jiān)及武庚叛亂之后，封康叔于殷地以統(tǒng)治殷遺民，康叔上任之前，周公給康叔講的訓(xùn)誡之詞。周公在這篇誥辭中，告誡康叔一定要把‘明德慎罰’作為自己立法、司法以至處理政務(wù)的指導(dǎo)思想和行動準(zhǔn)則，去統(tǒng)治、分化、懷柔以至于刑事鎮(zhèn)壓殷遺民?！瓕φ罩艹醯牧⒎ā⑺痉▽嵺`，‘明德慎罰’確乎被周王室用為指導(dǎo)思想和立政的基本原則?！盵4]313《尚書·康誥》稱“惟乃丕顯考文王，克明德慎罰”，首次出現(xiàn)了“明德慎罰”這一詞組。實際上不獨周文王，周初幾代帝王都能自覺貫徹明德慎罰的政策，從而為社會的和諧穩(wěn)定創(chuàng)造了條件。上引整理者注釋還提到了“祥刑”問題，認(rèn)為“祥刑”即“明刑”。實際上，“祥刑”也是“慎刑”的意思。法史學(xué)界一般認(rèn)為，“祥刑，即詳刑、恤刑、明刑，用刑詳審謹(jǐn)慎，哀矜折獄、明慎用刑”[5]892?！兑葜軙せ书T》中有“人斯是助王恭明祀、敷明刑”一語，與簡本“是人斯助王共（恭）明祀，敷明刑”基本相同。《逸周書匯校集注》引莊述祖注釋：“是，則也。敷，敬也?！盵3]548可知“敷明刑”即敬明刑，而“敬”在西周金文和《尚書》中常見，是謹(jǐn)慎的意思。因此，“敷明刑”是指慎之又慎地對待刑罰。這反映了周初統(tǒng)治者以殷為鑒、誠惶誠恐的心態(tài)，他們認(rèn)識到，酷刑濫刑足可亡國，而高度謹(jǐn)慎地用刑才能保住周室的基業(yè)?！吧餍獭庇纱硕蔀楫?dāng)時一個重要的司法原則。

四、“明德”與“敬德”：司法道德

“明德”的字面含義是指光明的品德，但實際上是指一種謹(jǐn)慎的道德態(tài)度和心理品質(zhì)。盡管“明德”在周初具有一般政治道德的含義，但其更主要的是指一種司法道德。因為官員只有具備了“明德”，才會謹(jǐn)慎地動用刑罰，才不會因濫刑無辜而導(dǎo)致民怨沸騰、社會動蕩失和，從而確保帝國政權(quán)的長治久安。

清華簡《祭公之顧命》數(shù)言“明德”，如“隹（惟）寺（時）皇上帝宅亓（其）心，卿（享）亓（其）明悳（德）”；“求先王之共（恭）明悳（德）”。這里的“明德”都是指一種謹(jǐn)慎的道德品質(zhì)。《尚書》中“明德”多見，如《梓材》：“先王既勤用明德”；《君奭》：“嗣前人，恭明德，在今”；等等。周代金文中也習(xí)見“明德”一詞，如《大盂鼎》：“天子明德，顯孝于申?！薄妒逑蚋阁罚骸罢貛浘任淖婀裁鞯??！薄峨铰檬彗姟罚骸柏э@皇考惠叔，穆穆秉元明德?！薄妒搴顽姟罚骸皫洷鞯?。”《晉姜鼎》：“余不暇荒寧，經(jīng)雍明德?！?/p>

《祭公之顧命》又言“丕顯德”，也是“明德”的意思。此語出自穆王之口：“公稱不（丕）顯悳（德），以余少（?。┳语r（揚）文武之剌（烈），飏（修）和周邦，保乂王家?！闭碚咧赋觯啽尽帮r和”，“《書·君奭》作‘修和’，云：‘惟文王尚克修和我有夏?！癖咀鳌畧?zhí)和’”[1]176。按“惟文王尚克修和我有夏”之“修”是治理的意思，“和”是和諧的意思，“有夏”指中國。句言文王能將中國治理得和諧有序。

今本《祭公》與簡本近似之文作：“我亦維有若祖祭公之執(zhí)和周國，保乂王家?！Q丕顯之德，以予小子揚文武大勛，弘成、康、昭考之烈?！薄兑葜軙鴧R校集注》：“孔晁云：執(zhí)，謂執(zhí)其政也。潘振云：國，指畿內(nèi)。乂，治也。家，指朝內(nèi)。承上文，言我所以平安商眾者，乞小子所自能哉？總維有如此祖祭公之執(zhí)政綏和周國，愛護乂治王家，如文武之有周召也。……朱右曾云：執(zhí)，執(zhí)持。和，和燮。保，安。”又曰：“陳逢衡云：丕，大也。顯，明也。唐大沛云：揚，表揚也。烈，功烈也?！盵3]930～931

綜合上引今本和簡本《祭公》之文，可知其大意：祭公具有大明之德，弘揚文王、武王之功烈，治國理政，使周邦得以和諧安定，從而保住了周王室的基業(yè)。

這里需要指出，簡本“丕顯德”，今本作“丕顯之德”，前者當(dāng)脫去“之”字。根據(jù)陳逢衡注釋，“丕”是大的意思，“顯”是明的意思，則丕顯之德為大明之德，與“明德”義同。此處還提到了“飏（修）和”這一概念，其含義指治理和諧。這說明，周代統(tǒng)治者認(rèn)識到，有明德者在位，才能將國家治理得安定和諧。其背后蘊藏的含義是：道德是政治的決定性因素。當(dāng)然，道德不僅決定政治，也決定立法和司法，這是符合周人的政治邏輯的，因為有德之人從事立法司法活動，才會有正義的法律和公正的司法。因此，“明德”不僅是一種政治道德，也是一種立法道德、司法道德。

在清華簡《保訓(xùn)》中，還出現(xiàn)了“敬”、“欽”之類的詞語，它們表達的均是謹(jǐn)慎的含義。如其云：“於（嗚）呼！發(fā)，敬才（哉）！”這是周文王對太子發(fā)的諄諄告誡，希望其能養(yǎng)成謹(jǐn)慎的品格，以高度謹(jǐn)慎的態(tài)度從政治國。類似的句式多見于《尚書》，如《康誥》：“王曰：嗚呼！封，敬哉！”其實，《尚書》中“敬”字常見，如《召誥》稱“王敬作，所不可不敬德”、“惟不敬厥德，乃早墜厥命”、“肆惟王疾敬德”；《多士》：“惟天不畀不明厥德”；《君奭》謂“其汝克敬德”；等等。周代金文中亦屢見“敬德”，如《班簋》：“允哉，顯惟敬德?！薄洞笥鄱Α罚骸敖裼辔暧劢B榮敬雍德?！边@里的“敬德”與“明德”同義，都是指一種謹(jǐn)慎的品德。無怪乎學(xué)者稱周人重德的關(guān)鍵是“在一個‘敬’字上”，“這種‘敬德’的思想在周初的幾篇文章中就像同一個母題的合奏曲一樣，翻來覆去地重復(fù)著。這的確是周人所獨有的思想”[6]336?！侗Ｓ?xùn)》又說：“欽才（哉）！勿淫！”整理者注釋：“欽，《爾雅·釋詁》：‘敬也。’欽哉，《書》和《逸周書》中習(xí)見，如《書·堯典》：‘帝曰：往，欽哉！’《逸周書·武穆》：‘欽哉！欽哉！余夙夜求之無射?！盵1]145可知“欽”也是謹(jǐn)慎的含義?！侗Ｓ?xùn)》還有“於（嗚）呼，袛之才（哉）”之言，“袛”也是謹(jǐn)慎的意思?！墩f文》：“袛，敬也?！薄兑葜軙の馁印纷鳌皢韬?，敬之哉”。

總之，“明德”或“敬德”已成為周初一種普世的道德認(rèn)知，特別是對為政者來說，它是一種必須遵行的政治道德，而在司法權(quán)與行政權(quán)不分的政治體制下，它同時也是一種司法道德。對后者而言，一個具備“明德”的法官會謹(jǐn)慎地從事司法活動，以確保司法公正。

五、結(jié)語

從古史重建的角度看，清華簡可以說具有非凡的意義。清華簡所載多為周代史事，史料價值可與《尚書》相媲美，一些文獻不僅可以印證《尚書》等先秦古籍或周代金文的記載，甚至還能彌補相關(guān)記載的不足，并能糾正相關(guān)記載的錯誤。從法律思想史的角度看，清華簡也有重要的意義，特別是其中的《保訓(xùn)》、《皇門》及《祭公之顧命》等篇，都是與周代史事有關(guān)的重要政治文獻，其史料價值甚至高于《尚書·周書》或《逸周書》各篇，對我們了解西周尤其是西周初年的政治法律思想提供了重要依據(jù)，并為今后改寫中國上古法律思想史提供了可能性。本文從四個方面對清華簡中的法律思想進行了初步探索，認(rèn)為“求中”即尋求中道反映了一種治國方法，“得中”即實現(xiàn)中道反映了一種政治價值的實現(xiàn)，而中道觀念在司法領(lǐng)域的表現(xiàn)是“中罰”，它體現(xiàn)了一種司法公正的價值。“明刑”或“慎刑”說強調(diào)了慎用刑罰的政治意義，它關(guān)乎國家的興衰存亡；“明刑”也是周代統(tǒng)治者大力提倡的一個司法原則。

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B82-0；D929

A

1001－4799（2012）03－0036－05

2011-11-20

司法部資助項目：09SFB2010

崔永東（1963-），男，山東樂陵人，中國政法大學(xué)法學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師，主要從事司法學(xué)研究。

朱建堂］