《朱子語類》“樂”論詮釋學(xué)美學(xué)初探

劉基玫 鄒其昌

【摘要】本文主要對《朱子語類·樂》部分的禮學(xué)詮釋學(xué)美學(xué)進(jìn)行了初步探索，包括朱子樂論詮釋學(xué)美學(xué)基本結(jié)構(gòu)及其重要觀點(diǎn)等?！皹贰睔v來屬于“禮學(xué)”的內(nèi)在組成部分，禮樂合一是華夏文化和華夏美學(xué)的核心?！吨熳诱Z類》“樂”論詮釋學(xué)美學(xué)是朱子禮學(xué)詮釋學(xué)美學(xué)的核心內(nèi)涵。

【關(guān)鍵詞】 朱子禮學(xué)詮釋學(xué)美學(xué)；《朱子語類》；樂論朱子樂律學(xué)思想不只是展示在其自己著述或編撰的文獻(xiàn)之中，更活躍于平日交談之中。因此，朱子樂律學(xué)文獻(xiàn)中《朱子語類·樂》(1)具有重要的美學(xué)研究價值?！皹贰闭撦^為鮮活地展示了朱子與其門人暢談樂律學(xué)問題的場景，并成為了研究宋代美學(xué)思想乃至整個中國傳統(tǒng)美學(xué)思想的重要資源?！吨熳诱Z類》“樂”論所涉及的音樂問題很廣泛，其中包括朱子的基本禮樂觀，更包括朱子對樂律、樂教、樂禮、俗樂、外來音樂等問題的思考與探討。

朱熹與眾多門生講論古今音樂的內(nèi)容，涉及衡量尺度、十二律、五音，以及歷代音樂著作，參與講論的門人有蔡元定、黃義剛、黃杲、廖德明、楊道夫、萬人杰、李閎祖、滕璘、輔廣、陳淳、王力行、陳文蔚、周僩、潘時舉、熊節(jié)、包揚(yáng)、葉賀孫、李方子、潘植等，而以蔡元定的音樂成就為著。就音樂領(lǐng)域而言，朱熹及其門人所做的清源正本的貢獻(xiàn)，值得后人去研究。

一、《朱子語類》“樂”論美學(xué)體系概述

《朱子語類》“樂”論中比較集中地展示了朱子“樂論”美學(xué)體系建構(gòu)要素問題。那么朱子“樂論”美學(xué)體系建構(gòu)要素有哪些呢？通過考察梳理，大致有以下數(shù)端：

（一）關(guān)于音樂的審美標(biāo)準(zhǔn)問題，朱子反復(fù)申言“中聲為定”的理論：朱子在討論樂律與古尺的關(guān)系問題時指出，“律管只吹得中聲為定”。

律管只吹得中聲為定。季通嘗截小竹吹之，可驗(yàn)。若謂用周尺，或羊頭山黍，雖應(yīng)準(zhǔn)則，不得中聲，終不是。大抵聲太高則焦殺，低則盎緩。“牛鳴盎中”，謂此。又云：“此不可容易杜撰。劉歆為王莽造樂，樂成而莽死；后荀勖造于晉武帝時，即有五胡之亂；和峴造于周世宗時，世宗亦死。惟本朝太祖神圣特異，初不曾理會樂，但聽樂聲，嫌其太高，令降一分，其聲遂和。唐太宗所定樂及本朝樂，皆平和，所以世祚久長。”笑云：“如此議論，又卻似在樂不在德也?！保?）

音律如尖塔樣，闊者濁聲，尖者清聲。宮以下則太濁，羽以上則太輕，皆不可為樂，惟五聲者中聲也。

（二）關(guān)于中國傳統(tǒng)樂律問題，朱子重新闡述“三分損益”理論。關(guān)于“三分損益”理論，《管子·地員篇第五十八》中指出：“凡聽徵，如負(fù)豬豕覺而駭。凡聽羽，如鳴馬在野。凡聽宮，如牛鳴窌中。凡聽商，如離群羊。凡聽角，如雉登木以鳴，音疾以清。凡將起五音凡首，先主一而三之，四開以合九九，以是生黃鐘小素之首，以成宮。三分而益之以一，為百有八，為徵。不無有三分而去其乘，適足，以是生商。有三分，而復(fù)于其所，以是成羽。有三分，去其乘，適足，以是成角?！薄妒酚洝ぢ蓵贰ⅰ锻ǖ洹返戎髦羞M(jìn)一步闡發(fā)。朱子對此也發(fā)表了自己的觀點(diǎn)。

因論樂律，云：“尺以三分為增減，蓋上生下生，三分損一益一。故須一寸作九分，一分分九厘，一厘分九絲，方如破竹，都通得去。人杰錄云：‘律管只以九寸為準(zhǔn)，則上生下生，三分益一損一，如破竹矣。其制作，《通典》亦略備，《史記·律書》、《漢·律歷志》所載亦詳。范蜀公與溫公都枉了相爭，只《通典》亦未嘗看。蜀公之言（2336頁）既疏，溫公又在下?！?/p>

（三）關(guān)于律呂規(guī)律問題，朱子反復(fù)爭辯“還相為宮”理論：《禮記·禮運(yùn)》中曾記載過“五聲六律十二管還相為宮”的命題，后世樂律學(xué)家都曾做過很多研究和闡釋。其中孔穎達(dá)匯集了歷史上比較有代表性的觀點(diǎn)并加以說明。朱子對此也進(jìn)行過討論。如：《朱子語類》曰：

樂律：自黃鐘至中呂皆屬陽，自蕤賓至應(yīng)鐘皆屬陰，此是一個大陰陽。黃鐘為陽，大呂為陰，太簇為陽，夾鐘為陰，每一陽間一陰，又是一個小陰陽。

自黃鐘至中呂皆下生，自蕤賓至應(yīng)鐘皆上生。以上生下，皆三生二；以下生上，皆三生四。

關(guān)于“鐘律”，《儀禮經(jīng)傳通解·鐘律第二十二》中引述了朱子與其門人蔡元定共同創(chuàng)作的“律呂相生圖”:[1]486

《禮記注疏》說“五聲六律十二管還相為宮”處，分明。

旋宮：且如大呂為宮，則大呂用黃鐘八十一之?dāng)?shù)，而三分損一，下生夷則；夷則又用林鐘五十四之?dāng)?shù)，而三分益一，上生夾鐘。其余皆然。

問：“先生所論樂，今考之，若以黃鐘為宮，便是太簇為商，姑洗為角，蕤賓為變征，林鐘為征，南呂（2337頁）為羽，應(yīng)鐘為變宮。若以大呂為宮，便是夾鐘為商，中呂為角，林鐘為變征，夷則為征，無射為羽，黃鐘為變宮。其余則旋相為宮，周而復(fù)始。若言相生之法，則以律生呂，便是下生；以呂生律，則為上生。自黃鐘下生林鐘，林鐘上生太簇；太簇下生南呂，南呂上生姑洗；姑洗下生應(yīng)鐘，應(yīng)鐘上生蕤賓。蕤賓本當(dāng)下生，今卻復(fù)上生大呂；大呂下生夷則，夷則上生夾鐘；夾鐘下生無射，無射上生中呂。相生之道，至是窮矣，遂復(fù)變而上生黃鐘之宮。再生之黃鐘不及九寸，只是八寸有余。然黃鐘君象也，非諸宮之所能役，故虛其正而不復(fù)用，所用只再生之變者。就再生之變又缺其半，所謂缺其半者，蓋若大呂為宮，黃鐘為變宮時，黃鐘管最長，所以只得用其半聲。而余宮亦皆仿此。”曰：“然。”又曰：“宮、商、角、征、羽與變征，皆是數(shù)之相生，自然如此，非人力所加損，此其所以為妙。”問：“既有宮、商、角、征、羽，又有變宮、變征，何也？”曰：“二者是樂之和，去聲。相連接處。”

“‘旋相為宮，若到應(yīng)鐘為宮，則下四聲都當(dāng)?shù)腿ィ杂邪肼?，亦謂之‘子聲，近時所謂清聲是也。大率樂家最忌臣民陵君，故商聲不得過宮聲。然近時卻有四清聲，方響十六個，十二個是律呂，四片是四清聲。古來十二律卻都有半聲。所謂‘半聲者，如蕤賓之管當(dāng)用六寸，卻只用三寸。雖用三寸，聲卻只是大呂，但愈重濁耳?！庇謫柭暁庵?。曰：“律歷家最重這元聲，元聲一定，向下都定；元聲差，向下都差。”饒本云：“因論樂，云：‘黃鐘之律最長，應(yīng)鐘之律最短，長者聲濁，短者聲清。十二律旋相為宮，宮為君，商為臣。樂中最忌臣陵君，故有四清聲。如今方響有十六個，十二個是正律，四個是四清聲，清聲是減一律之半。如應(yīng)鐘為宮，其聲最短而清?；蜣ㄙe為之商，則是商聲高似宮聲，為臣陵君，不可用，遂乃用蕤賓律減半為清聲以應(yīng)之，雖然減半，只是出律，故亦自能相應(yīng)也。此是通典載此一項。又云：‘樂聲不可太高，又不可太低。樂中上聲，便是鄭衛(wèi)。所以太祖英明不可及，當(dāng)王樸造樂，聞其聲太急，便令減下一律，其聲遂平?；兆诔鞔箨蓸?，其聲一聲低似一聲，故其音緩。又云：‘賢君大概屬意于雅樂，所以仁宗晚年極力要理會雅樂，終未理會得?！?/p>

律遞相為宮，到末后宮聲極清，則臣民之聲反重，故作折半之聲；然止于四者，以為臣民不可大于君也。事物大于君不妨。五聲分為十二律，添三分，減三分，至十二而止。后世又增其四，取四清聲。

關(guān)于朱子樂律學(xué)思想來源，大致有《管子》、《史記·樂律》、《漢書》、《隋書》、《通典》，《注疏》、王樸以及近世諸公如范蜀公、司馬溫公、沈括、蔡元定等。

二、《朱子語類》“樂”論中俗樂問題

“俗樂”問題，在朱子時代是一個極為重要的時代課題。朱子的態(tài)度和基本精神是“禮樂隨俗”，但同時又強(qiáng)調(diào)必須和于“中聲”，以維護(hù)正統(tǒng)禮樂觀念?！吨熳诱Z類》中有很多的討論。如：

今朝廷樂章長短句者，如六州歌頭，皆是俗樂鼓吹之曲。四言詩乃大樂中曲。本朝《樂章會要》，國史中只有數(shù)人做得好，如王荊公做得全似《毛詩》，甚好。其他有全做不成文章。橫渠只學(xué)古樂府做，辭拗強(qiáng)不似，亦多錯字。

“詹卿家令樂家以俗樂譜吹《風(fēng)》《雅》篇章。初聞吹《二南》詩，尚可聽。后吹《文王》詩，則其聲都不成模樣?！币蜓裕骸肮耪摺讹L(fēng)》《雅》《頌》，名既不同，其聲想亦各別?！?/p>

《樂律》中所載《十二詩譜》，乃趙子敬所傳，云是唐開元間鄉(xiāng)飲酒所歌也。但卻以黃鐘清為宮，此便不可。蓋黃鐘管九寸，最長。若以黃鐘為宮，則余律皆順，若以其他律為宮，便有相陵處。今且只以黃鐘言之，自第九宮后四宮，則后為角，或?yàn)橛?，或?yàn)樯?，或?yàn)檎?。若以為角，則是民陵其君矣；若以為商，則是臣陵其君矣。征為事，羽為物，皆可類推。《樂記》曰：“五者皆亂，迭相陵謂之慢。如此，則國之滅亡無日矣！”故制黃鐘四清聲用之。清聲短其律之半，是黃鐘清長四寸半也。若后四宮用黃鐘為角、征、商、羽，則以四清聲代之，不可用黃鐘本律，以避陵慢。故《漢志》有云：“黃鐘不復(fù)為他律所役?！逼渌梢嘟杂星迓?，若遇相陵，則以清聲避之，不然則否。惟是黃鐘則不復(fù)為他律所用。然沈存中《續(xù)筆談》說云：“惟君臣民不可相陵，事物則不必避?！毕壬蝗沼终f：“古人亦有時用黃鐘清為宮，前說未是。”

趙子敬送至《小雅》樂歌，以黃鐘清為宮，此便非古。清者，半聲也。唐末喪亂，樂人散亡，禮壞樂崩。樸自以私意撰四清聲。古者十二律外，有十二子聲，又有變聲六。謂如黃鐘為宮，則他律用正律；若他律為宮，則不用黃鐘之正聲，而用其子聲。故《漢書》云“黃鐘不與他律為役”者，此也。若用清聲為宮，則本聲輕清而高，余聲重濁而下，《禮書》中刪去乃是。樂律，《通典》中蓋說得甚明。本朝如胡安定范蜀公司馬公李照輩，元不曾看，徒自如此爭辨也?！稘h書》所載甚詳，然不得其要。太史公所載甚略，然都是要緊處。新修《禮書》中樂律補(bǔ)篇，以一尺為九寸，一寸為九分，一分為九，一厘為九毫，一毫為九絲。

俗樂中無征聲，蓋沒安排處；及無黃鐘等四濁聲。

今之曲子，亦各有某宮某宮云。今樂起處差一位。

洛陽有帶花劉使，名幾，于俗樂甚明，蓋曉音律者。范蜀公徒論鐘律，其實(shí)不曉，但守死法。若以應(yīng)鐘為宮，則君民事物皆亂矣。司馬公比范公又低。二公于《通典》尚不曾看，《通典》自說得分曉。《史記·律書》說律數(shù)亦好。此蓋自然之理，與先天圖一般，更無安排。但數(shù)到窮處，又須變而生之，卻生變律。

問樂。曰：“古聲只是和，后來多以悲恨為佳。溫公與范蜀公，胡安定與阮逸李照爭辯，其實(shí)都自理會不得，卻不曾去看《通典》?！锻ǖ洹氛f得極分明，蓋此書在唐猶有傳者，至唐末遂失其傳。王樸當(dāng)五代之末杜撰得個樂如此。當(dāng)時有幾鐘名為‘啞鐘，不曾擊得，蓋是八十四調(diào)。樸調(diào)其聲，令一一擊之。其實(shí)那個啞底卻是。古人制此不擊，以避宮聲。若一例皆擊，便有陵節(jié)之患?！稘h·禮樂志》劉歆說樂處亦好。唐人俗舞謂之‘打令，其狀有四：曰招，曰搖，曰送，其一記不得。蓋招則邀之之意，搖則搖手呼喚之意，送者送酒之意。舊嘗見深村父老為余言，其祖父嘗為之收得譜子。曰：‘兵火失去。舞時皆裹幞頭，列坐飲酒，少刻起舞。有四句號云：‘送搖招搖，三方一圓，分成四片，得在搖前。人多不知，皆以為啞謎?！睗h卿云：“張滋約齋亦是張家好子弟?！痹唬骸耙娋e說，其人大曉音律?！币蜓裕骸敖袢盏秸苍铺?，見其教樂，又以管吹習(xí)古詩《二南》、《七月》之屬，其歌調(diào)卻只用《太常譜》。然亦只做得今樂，若古樂必不恁地美。人聽他在行在錄得譜子。大凡壓入音律，只以首尾二字，章首一字是某調(diào)，章尾只以某調(diào)終之，如《關(guān)雎》‘關(guān)字合作無射調(diào)，結(jié)尾亦著作無射聲應(yīng)之；《葛覃》‘葛字合作黃鐘調(diào)，結(jié)尾亦著作黃鐘聲應(yīng)之；如《七月流火》三章皆‘七字起，‘七字則是清聲調(diào)，末亦以清聲調(diào)結(jié)之；如‘五月斯螽動股，‘二之日鑿冰沖沖，‘五字‘二字皆是濁聲，黃鐘調(diào)，末以濁聲結(jié)之。元善理會事，都不要理會個是，只信口胡亂說，事事喚做曾經(jīng)理會來。如宮、商、角、征、羽，固是就喉、舌、唇、齒上分，他便道只此便了，元不知道喉、舌、唇、齒上亦各自有宮、商、角、征、羽。何者？蓋自有個疾徐高下?！?/p>

戊己土，“律中黃鐘之宮”。詹卿以為陽生于子，至午而盡，到未又生出一黃鐘。這個只可說話，某思量得不是恁地。蓋似些元亨利貞。黃鐘略略似個“干”字，宮是在“中”字中間，又似“是非”在“惻隱”之前。其他春音角，夏音征，秋音商，冬音羽，此惟說宮聲。如京房律準(zhǔn)十三弦，中一弦為黃鐘不動，十二弦便拄起應(yīng)十二月。[2]2238-2239

三、《朱子語類》“樂”論中的外來音樂問題

朱子考察音樂還特別關(guān)注外來音樂問題。中華音樂的發(fā)展應(yīng)該是長期內(nèi)外交流與傳播發(fā)展的結(jié)果。隨著宋代社會經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，文化的高度繁榮，音樂文化的交流與傳播也越來越廣泛與深入。朱子在考察中國音樂發(fā)展的歷史規(guī)律的基礎(chǔ)上對外來音樂進(jìn)行過探討。在此，我們可以略舉幾例加以闡釋。

在中國傳統(tǒng)文化中，凡涉及到外來文化因素的事物，在命名上常常有一定的標(biāo)識。如《營造法式》中大量關(guān)于外來的文化事件大多在原名稱前使用“?！?，“海石榴華”。也有用“胡”字的，如“胡人”、“胡服”、“胡樂”、“胡蘿卜”、“胡琴”等。

關(guān)于“胡樂”問題，《朱子語類》中曾有一段記載敘述過朱子的觀點(diǎn)：

今之樂，皆胡樂也。雖古之鄭衛(wèi)，亦不可見矣。今《關(guān)雎》《鹿鳴》等詩，亦有人播之歌曲。然聽之與俗樂無異，不知古樂如何。古之宮調(diào)與今之宮調(diào)無異，但恐古者用濁聲處多，今樂用清聲處多。季通謂今俗樂，黃鐘及夾鐘清，如此則爭四律，不見得如何。《般涉調(diào)》者，胡樂之名也?！鞍恪比纭鞍闳簟敝鞍恪??！白釉邶R聞《韶》”，據(jù)季札觀樂，魯亦有之，何必在齊而聞之也？又，夫子見小兒徐行恭謹(jǐn)，曰：“《韶樂》作矣！”

此處記載顯示，朱子認(rèn)為，當(dāng)今（宋代）的音樂主流是外來音樂（今之樂，皆胡樂也）。究其原因，朱子從音樂的基本規(guī)律入手進(jìn)行探討，認(rèn)為當(dāng)時流行的音樂遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了傳統(tǒng)的樂律標(biāo)準(zhǔn)，也就是完全不符合傳統(tǒng)古樂的基本規(guī)律。即使用古代所謂“鄭衛(wèi)”之樂的標(biāo)準(zhǔn)來衡量，也很難找到其依據(jù)，就更不用說古代的雅樂標(biāo)準(zhǔn)了。所以他說：“雖古之鄭衛(wèi)，亦不可見矣?！倍页霈F(xiàn)了大量的古樂新奏、“雅俗合流”等現(xiàn)象。如“今《關(guān)雎》《鹿鳴》等詩，亦有人播之歌曲。然聽之與俗樂無異，不知古樂如何。古之宮調(diào)與今之宮調(diào)無異，但恐古者用濁聲處多，今樂用清聲處多。季通謂今俗樂，黃鐘及夾鐘清，如此則爭四律，不見得如何。”還有《般涉調(diào)》這樣的外來樂名。朱子也談及了孔子時代的《韶樂》就已有廣泛的音樂交流與傳播現(xiàn)象。

除了有特別的表示之外，外來事物也有直接用音譯的方式來表示。如《朱子語類》中記載了朱子談?wù)摗疤K祗婆”的外來音樂：

南北之亂，中華雅樂中絕。隋文帝時，鄭譯得之于蘇祗婆。蘇祗婆乃自西域傳來，故知律呂乃天地自然之聲氣，非人之所能為。譯請用旋宮，何妥恥其不能，遂止用黃鐘一均。事見《隋志》。因言，佛與吾道不合者，蓋道乃無形之物，所以有差。至如樂律，則有數(shù)器，所以合也。

此處我們更加明確地了解到，中國古代所謂的本土音樂（中華雅樂）受到最大的一次沖擊，是在南北朝。這就是朱子所說的“南北之亂，中華雅樂中絕”?！敖^”字，說明外來音樂在中華已經(jīng)深入到人們的日常生活之中，而傳統(tǒng)之“雅樂”已經(jīng)到了“絕滅”之境地。

朱子討論了隋文帝時期的外來音樂“蘇袛婆”風(fēng)格。據(jù)朱子考證，“蘇袛婆”傳自于西域，在中國的傳播過程中，這種外來音樂也自然進(jìn)行了“民族化”過程，大膽地使用中國傳統(tǒng)樂器并按中國傳統(tǒng)音樂元素如“黃鐘”等進(jìn)行改造和融合，獲得成功。朱子由此也延伸到了中外文化的交流與融合的大問題，并提出“佛與吾道不合者，蓋道乃無形之物，所以有差。至如樂律，則有數(shù)器，所以合也”的觀點(diǎn)。從一定意義上說，這種觀點(diǎn)具有“中學(xué)為體”和“洋為中用”等思想。正是這一宏闊氣象，自朱子學(xué)術(shù)時，中國傳統(tǒng)儒家文化才真正獲得了新的生機(jī)。

那么“蘇袛婆”到底在中國的傳播狀況如何呢？《隋書?音樂志中》對此有較為完整的記載：

又詔求知音之士，集尚書，參定音樂。譯云：“考尋樂府鐘石律呂，皆有宮、商、角、徵、羽、變宮、變徵之名。七聲之內(nèi)，三聲乖應(yīng)，每恆求訪，終莫能通。先是周武帝時，有龜茲人曰蘇祗婆，從突厥皇后入國，善胡琵琶。聽其所奏，一均之中間有七聲。因而問之，答云：‘父在西域，稱為知音。代相傳習(xí)，調(diào)有七種。以其七調(diào)，勘校七聲，冥若合符。一曰‘娑陀力，華言平聲，即宮聲也。二曰‘雞識，華言長聲，即商聲也。三曰‘沙識，華言質(zhì)直聲，即角聲也。四曰‘沙侯加濫，華言應(yīng)聲，即變徵聲也。五曰‘沙臘，華言應(yīng)和聲，即徵聲也。六曰‘般贍，華言五聲，即羽聲也。七曰‘俟利，華言斛牛聲，即變宮聲也?！弊g因習(xí)而彈之，始得七聲之正。然其就此七調(diào)，又有五旦之名，旦作七調(diào)。以華言譯之，旦者則謂均也。其聲亦應(yīng)黃鐘、太簇、林鐘、南呂、姑洗五均，已外七律，更無調(diào)聲。譯遂因其所捻琵琶弦柱相飲為均，推演其聲，更立七均。合成十二，以應(yīng)十二律。律有七音，音立一調(diào)，故成七調(diào)十二律，合八十四調(diào)，旋轉(zhuǎn)相交，盡皆和合。仍以其聲考校太樂所奏，林鐘之宮，應(yīng)用林鐘為宮，乃用黃鐘為宮；應(yīng)用南呂為商，乃用太簇為商；應(yīng)用應(yīng)鐘為角，乃取姑洗為角。故林鐘一宮七聲，三聲并戾。其十一宮七十七音，例皆乖越，莫有通者，又以編懸有八，因作八音之樂。七音之外，更立一聲，謂之應(yīng)聲。譯因作書二十余篇，以明其指。至是譯以其書宣示朝廷，并立議正之。時邳國公世子蘇夔，亦稱明樂，駁譯曰：“《韓詩外傳》所載樂聲感人，及《月令》所載五音所中，并皆有五，不言變宮、變徵。又《春秋左氏》所云：‘七音六律，以奉五聲。準(zhǔn)此而言，每宮應(yīng)立五調(diào)，不聞更加變宮、變徵二調(diào)為七調(diào)。七調(diào)之作，所出未詳?！弊g答之曰：“周有七音之律，《漢書·律歷志》，天地人及四時，謂之七始。黃鐘為天始，林鐘為地始，太簇為人始，是為三始。姑洗為春，蕤賓為夏，南呂為秋，應(yīng)鐘為冬，是為四時。四時三始，是以為七。今若不以二變?yōu)檎{(diào)曲，則是冬夏聲闕，四時不備。是故每宮須立七調(diào)?！北姀淖g議。譯又與夔俱云：“案今樂府黃鐘，乃以林鐘為調(diào)首，失君臣之義，清樂黃鐘宮，以小呂為變徵，乖相生之道。今請雅樂黃鐘宮以黃鐘為調(diào)首，清樂去小呂，還用蕤賓為變徵?！北娊詮闹Ｙ缬峙c譯議，欲累黍立分，正定律呂。時以音律久不通，譯、夔等一朝能為之，以為樂聲可定。而何妥舊以學(xué)聞，雅為高祖所信。高祖素不悅學(xué)，不知樂，妥又恥己宿儒，不逮譯等，欲沮壞其事。乃立議非十二律旋相為宮，曰：“經(jīng)文雖道旋相為宮，恐是直言其理，亦不通隨月用調(diào)，是以古來不取。若依鄭玄及司馬彪，須用六十律方得和韻。今譯唯取黃鐘之正宮，兼得七始之妙義。非止金石諧韻，亦乃不繁，可以享百神，可以合萬舞矣。”而又非其七調(diào)之義，曰：“近代書記所載，縵樂鼓琴吹笛之人，多云三調(diào)。三調(diào)之聲，其來久矣。請存三調(diào)而已。”時牛弘總知樂事，弘不能精知音律。又有識音人萬寶常，修洛陽舊曲，言幼學(xué)音律，師于祖孝徵，知其上代修調(diào)古樂。周之璧翣，殷之崇牙，懸八用七，盡依《周禮》備矣。所謂正聲，又近前漢之樂，不可廢也。是時競為異議，各立朋黨，是非之理，紛然淆亂?；蛴罡餍拊?，待成，擇其善者而從之。妥恐樂成，善惡易見，乃請高祖張樂試之。遂先說曰：“黃鐘者，以象人君之德。”及奏黃鐘之調(diào)，高祖曰：“滔滔和雅，甚與我心會?！蓖滓蜿愑命S鐘一宮，不假馀律，高祖大悅，班賜妥等修樂者。自是譯等議寢。[3]345-348

上述僅對朱子樂律學(xué)思想進(jìn)行了簡要說明，很多問題尤其是具體文本的細(xì)讀還有待于深入系統(tǒng)地挖掘與探討。