傳統文化藝術史視域中士人的“日常生活”

趙洪濤

（湖南科技學院 中文系，湖南 永州 425100）

傳統文化藝術史視域中士人的“日常生活”

趙洪濤

（湖南科技學院 中文系，湖南 永州 425100）

與西方文化傳統輕視“日常生活”不同，中國文化傳統非常重視“日常生活”的價值，因為中國文化中沒有一個類似基督那樣的宗教偶像。中國文化中人的核心價值在感性的生活中，將日常生活藝術化和審美化，一直是傳統士人身體力行的傳統。論文從藝術史的角度梳理士人“日常生活”在幾個形態(tài)及前后的承繼，以求在文化藝術史視域中把握這一重要士人傳統的發(fā)展脈絡。

文化藝術史；士人；日常生活

一 先秦時期：禮儀規(guī)范之下的“日常生活”

與西方文化傳統輕視具體的“日常生活”，將人的終極價值建構在形而上的彼岸世界迥然各異，中國文化傳統非常重視“日常生活”的價值，因為中國文化中沒有一個類似基督那樣的宗教偶像，也沒有一個可以為之神往的天堂，中國文化中人的核心價值在感性具體的生活中，將日常生活藝術化和審美化，一直是中國傳統士人身體力行的傳統。儒家在“日常生活”中設置了許多禮儀的規(guī)范，其目的在于使人能 夠生活得有條不紊，整個社會能夠井然有序這雖然是一種倫理道德上的規(guī)定，但其中也包含著很多審美的因素，因為儒家十分注重形式上的和諧，這恰能使日常生活呈現出某種審美的面貌。如儒家提倡的“五倫”：“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信?！彼w現出人與人之間和諧有序的關系，雖然是道德和倫理上的規(guī)范，但是人與人之間的和睦這本身就體現出了一種形式上的美學意義。這種基于“禮”之上的文化設置，滲透在“日常生活”之中，它是與“樂”聯系在一起的，蔣孔陽先生認為，中國古代的生活美學思想體現在兩個方面，即文化藝術方面的“樂”和行為規(guī)范方面的“禮”，兩者融合在一起形成了“禮樂思想”。[1]宗白華先生認為：“禮樂生活上最實用的、最物質的，衣食住行及禮樂使生活日用品，升華進端莊流麗的藝術領域。”[2]p238儒家的代表人物孔子、孟子、荀子都非常重視“日常生活”?？鬃涌疾焖牡茏宇伝兀瑢λ澴u有加，原因不是顏回的建功立業(yè)，而是看他在日常生活中能甘于清貧，“賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！”（《論語·雍也》）這是典型的“禮樂思想”。孔子賦予了日常生活以道德審美的價值，這幾乎成為儒家一以貫之的傳統。孔子談日常生活中的飲食，也是很有講究的，即要不失禮數，又要符合食物的審美標準：“食不厭精，膾不厭細。食噎而謁，魚餒而肉敗，不食。色惡，不食。失飪，不食。不時，不食。割不正，不食。不得其醬，不食。肉雖多，不使勝食氣。惟酒無量，不及亂。沽酒市脯不食。不撤姜食。不多食。祭于公，不宿肉。祭肉，不出三日，出三日，不食之矣。食不語，寢不言。雖疏食菜羹瓜祭，必齊如也?！保ā墩撜Z·鄉(xiāng)黨》）荀子肯定人的自然欲望，將“欲”看作是合理的事情，“凡人有所一同：饑而欲食，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無待而然者也，是禹桀之所同也。目辨白黑美惡，耳辨聲音清濁，口辨酸咸甘苦，鼻辨芬芳腥臊，骨體膚理辨寒暑疾養(yǎng)，是又人之所常生而有也，是無待而然者也，是禹桀之所同也。”（《荀子·榮辱》）荀子認為人的正常欲求與“禮”要相一致，“食飲，衣服、居處、動靜，由禮則和節(jié)，不由禮則觸陷生疾；容貌、態(tài)度、進退、趨行，由禮則雅，不由禮則夷固、僻違、庸眾而野?！保ā盾髯印ば奚怼罚┸髯右浴岸Y”來規(guī)范日常生活中的起居飲食和交往，從而使這些日常生活行為變成了生活的藝術。如果我們將士人的日常生活藝術化可以劃分為四個階段。那么，春秋戰(zhàn)國時期是開端。這個時期士人的日常生活的藝術化并非始于士人內心的生命意識，而是基于外在的禮儀規(guī)范。

二 魏晉到明代：士人生命意識覺醒下的“日常生活”藝術化

魏晉時期是士人有意識地使日常生活藝術化的肇始。這一時期的士人生活在一個特別的時期，這一時期政治黑暗，司馬氏篡位之后與曹氏集團展開數十年的政治斗爭，時局紛亂，士人的生存狀況堪憂，因此，士人選擇了在避開殺戮無常的日常生活中實現自己的價值，宗白華先生在《論〈世說新語〉和晉人的美》一文中指出：“漢末魏晉六朝是中國政治上最混亂、社會上最痛苦的時代，然而卻是精神上極自由、極解放、最富于智慧、最濃于熱情的一個時代。因此也就是最富有藝術精神的一個時代。”[3]p177其中備受后人推崇的是“竹林七賢”，他們逍遙林間，寄情山水，清談玄學，營造出一幅日常生活的藝術圖景。宗白華先生指出：“晉人向外發(fā)現了自然，向內發(fā)現了自己的深情。山水虛靈化了，也情致化了。陶淵明、謝靈運這般人的山水詩那樣的好，是由于他們對于自然有那一股新鮮發(fā)現時身入化境濃酣忘我的趣味?！盵3]p183魏晉士人在客觀方面是發(fā)現了外在自然的美，從主體方面來說是催生萌發(fā)了自己的生命意識，二者是魏晉士人生活藝術形成的根本。需要指出的是，魏晉士人的生活藝術所涉及的范圍還不是那么開闊，局限在藝術和自然之中，遠不及后來的時代。第三個階段是唐宋時期。唐宋時期禪宗流行于士人階層，禪宗強調主體內心世界的修養(yǎng)，認為物我同一、梵我同一、一切皆空，世界只存在于心中。禪宗自我解脫的方式滲入到了士人的生活之中，“玄學之風把儒家精神從士大夫的心靈正中擠到了角落，給士大夫重新組合了一個較開放的心理結構，但也給佛教中的禪學、般若學敞開了大門”[4]p13。禪宗中講究苦修禁欲的思想被玄學的自然適意的思想置換，禪宗對士人生活和人生觀念的影響是使士人的生活由禁欲走向了適意，“于是，從佛教與老莊思想、魏晉玄學的結合開始，到中國式的佛教——禪宗正式建立，宗教與哲學含力更新，不僅建立了一個新的、適合士大夫口味的宗教，而且也日益士大夫心中確立了以自然、適意、清凈、澹泊為特征的人生哲學與生活情趣”[4]p93。唐代與宋代之所以被相提并論，除了二者在政治、經濟、文化方面的類似，還有生活層面的類似。唐宋時期的士人的日常生活在節(jié)制與放縱，理性與感性之間維系平衡，體現出一種和諧的面貌。唐宋時期的士人既沒有像魏晉時期士人那樣體會到生命的苦澀，也沒有像中晚明的士人那樣面臨聲色犬馬生活的蠱惑，他們的日常生活是因循守舊，相對規(guī)矩的。第四個階段是中晚明。這一時期歷史發(fā)生很大的變化，不管是經濟還是思想上都較先前不同。經濟上是商品經濟獲得了長足的發(fā)展，物資豐富，生活也變得充盈，思想上王陽明的“心學”使士人們獲得了心靈上的解放，回歸自我，士人們在俗世中高蹈狂歡，將日常生活變作了審美舞臺，在這個舞臺上盡情釋放著自己的欲求，爭分奪秒地尋找享樂的資源。中晚明時期的士人是很會生活的，他們不沿襲故舊，敢于打破成規(guī)舊律，將日常生活用自己的才情點綴得豐饒多姿。

三 近代：“日常生活”藝術精神的延續(xù)

這種重視日常生活藝術的思想在近代的林語堂、周作人、朱光潛等人身上也得到體現。林語堂在《悠閑生活的崇尚》中指出，中國人崇尚悠閑的生活方式，它是哲學和文學熏陶的結果，悠閑是智慧和文化的象征，有文化的人才會有時間去享受悠閑的生活。這種悠閑的生活其實就是一種生活藝術，它尤為傳統士人所青睞，即便是一名不文，饔飧不繼的文人，骨子里也向往著悠閑的生活方式。這種悠閑的生活態(tài)度使他們能夠將生活看作是一種享之不盡的快樂源泉，“生之享受包括許多東西：我們自己的享受，家庭生活的享受，樹、花、云、歪曲的河流瀑布，和大自然形形色色的享受，此外又有詩歌、藝術、沉思、友情、談話和讀書的享受，后者這些享受都是心靈溝通的不同表現。有些享受是顯而易見的，如食物的享受，歡樂的社交會或家庭團聚，天氣晴朗的春日野游”[5]p97。假如不能使生活變得有趣，是對人生的辜負，“我們是屬于這塵世的，而且和這塵世是一日不可離的……況且我們并不是住在地牢里，而是在這個美麗的塵世上，而且是要過著七八十年的生活，假如我們不能盡力使生活美滿，那就是忘恩負義了”[5]p37。正基于這種生活的態(tài)度，林語堂筆下的日常生活充滿了趣味和審美的情調，飲茶、睡覺、賞花、布置房子、釣魚、讀書、作畫等等日常生活中的瑣事，經他一道來，就亹亹風生，趣味儼然。

周作人也標榜藝術的生活方式。他的散文充滿了傳統士大夫的沖淡雍和的氣息，勾勒出一個具有藝術色調的日常生活世界。周作人對日常生活瑣事的把握是仔細而又滿懷情思的，他將趣味和見識視為評判人和文章的兩個重要尺度，“大抵作者的趣味與見識乃是必要的兩重基本，即態(tài)度之所從出”[6]p45。梁漱溟認為文明是生活的結晶，文化就是人類的活法。周作人在這方面堪稱獨步，他的日常生活就是一部生活文化字典，周以自己不同的態(tài)度給予了原該平平淡淡的生活以另一種面貌。在周作人的散文出時時流露出生活滿足的余韻。比如他在香山閑居的時候在碑亭上讀到乾隆皇帝的詩句，想到卻是皇帝也逃不過押韻、平仄、格律的束縛，因而感覺到一種趣味。[6]p23看到妻子從菜場買回薺菜，便會生出許多追昔憶舊的情緒，將浙東生活的民俗和情調摻和進去，使簡簡單單的野菜變得饒有意味。在烏篷船中臥聽雨打聲，領略到“夢似的詩境”[6]p85。見到簇成一團紅的金魚會想到身穿紅妝小腳伶俜的新娘。[6]p60甚至對人們對待死亡的虛幻想象也能感覺到“人情之美”。周作人認為，生活應該是有一些樂子的，“我們于日用必需的東西以外，必須還有一點無用的游戲與享樂，生活才覺得有意思。我仍看夕陽，看秋河、看花，聽雨、聞香，喝不求解渴的酒，吃不求飽的點心，都是生活上必要的——雖然是無用的裝點，而且是愈精煉愈好”[6]p45。

朱光潛先生也是提倡生活趣味的人，在《談休息》一文中，他說：“人須有生趣才能有生機。生趣是在生活中所領略得的快樂?！盵7]p156這種快樂不是建立在物質享受上，而是對于生活獨到的心理體驗，它是一種審美的心理，朱光潛認為人生的幾個部分，既有務實的部分，又有藝術的部分，幾個部分之間是均等發(fā)展的，不可厚此薄彼，藝術與務實的生活之間并無涇渭之分，衣食住行的日常生活也可以是一種藝術。朱光潛將生活等同于一種審美的形式，生活的具體內容外化為一種具有趣味的形式感，因此人生無處不是趣味和審美了。在《談人生與我》中他說：“但是我平時很歡喜站在后臺看人生……我站在后臺時把人和物也一律看待，我看西施、嫫母、秦檜、岳飛也和我看八哥、鸚鵡、甘草、黃連一樣，我看匠人蓋屋也和我看鳥鵲營巢、螞蟻打洞一樣，我看戰(zhàn)爭也和我看斗雞一樣，我看戀愛也和我看雄蜻蜓追雌蜻蜓一樣。因此，是非善惡對我都無意義，我只覺得對著這些紛紜擾攘的人和物，好比看圖畫，好比看小說，件件都很有趣味?！盵8]p57朱光潛先生那句名言“慢慢走，欣賞啊”后來在李澤厚的文章中也被提及，可見他的生活美學觀念的影響。

宗白華與朱光潛先生在生活美學方面有許多相似之處，兩人都有具體的美學主張，希望能將日常生活注入審美的意蘊，使它變得更加完滿，劉小楓在《湖畔漫步者的身影——懷念宗白華教授》中說：“作為美學家，宗白華的基本立場是探尋使人生的生活成為藝術品似的創(chuàng)造……在宗白華那里，藝術問題首先是人生問題，藝術是一種人生觀，‘藝術式的人生’才是有價值、有意義的人生?！盵9]p83-84宗白華認為，生活世界有其不足，需要以“情”和“熱”來補救之，同情方有社會的進步，哲學主要關注人的思想，倫理關注人的意志，藝術關注人的情緒感覺。藝術能使人的情緒感覺趨向一致，好的藝術作品，能夠感染人的情感，藝術就是要使人的感情趨同一致，產生共鳴。宗白華的這種觀念有點類似于哈貝馬斯的“交往理性”，不同的地方在于哈貝馬斯的理論偏向于人的語言符號的交往，通過理解來建立一種和諧的關系，這是對社會交往異化現實的一種補救。宗白華的憑借是藝術，通過藝術的精神感化作用來使人與人之間產生共鳴。藝術謀求人與人之間的同情，人們在藝術中感受別人生活的痛苦與喜悅，進而由“小我”變?yōu)椤按笪摇?，以全人類的情感化為我的一己之感。進一步，人可以在自然界中感受生命的脈動，將心中的情感化為自然的情感，人與自然之間融為一體，物我兩忘。因此，世界變成了一個充滿情感的整體，這是一種和諧審美的生活哲學。宗白華說：“諸君！藝術的生活就是同情的生活呀！無限的同情對于自然，無限的同情對于人生，無限的同情對于星天云月、鳥語泉鳴。無限的同情對于死生離合，喜笑悲啼?！盵10]p14美并不玄奧，它不是形而在上的高不可攀，就在具體而平常的生活之中，“美的蹤跡要到自然、人生、社會的具體形象里去找”[10]280。

[1]蔣孔陽.孔子的美學思想[J].學術月刊,2000,(6).

[2]宗白華.藝術與中國社會[A].宗白華.美學與意境[C].北京:人民出版社,1987.

[3]宗白華.美學散步[M].上海:上海人民出版社,1981.

[4]葛兆光.禪宗與中國文化[M].上海:上海人民出版社,1986.

[5]林語堂.林語堂散文:與塵世結不解之緣[M].杭州:浙江文藝出版社,2006.

[6]周作人.周作人散文[M].北京:人民文學出版社,2005.

[7]朱光潛.朱光潛談人生[M].北京:中國長安出版社,2006.

[8]朱光潛.給青年的十二封信[M].合肥:安徽教育出版社,1996.

[9]劉小楓.這一代人的怕和愛[M].北京:華夏出版社,2007.

[10]宗白華.藝術與生活[A].宗白華.美學與意境[C].北京:人民出版社,1987.

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1673-2219（2012）10-0054-03

2012－09－08

趙洪濤（1974－），男，湖南永州人，文藝學博士，湖南科技學院中文系講師，研究方向為文藝理論與文化研究。

（責任編校：張京華）