老莊的兒童觀

陳冬蘭

（北京師范大學(xué) 文學(xué)院，北京 100875）

老莊的兒童觀

陳冬蘭

（北京師范大學(xué) 文學(xué)院，北京 100875）

通過對《老子》和《莊子》進行文獻研究，文章將老莊的兒童觀分述為三個方面：價值觀方面，老莊認為兒童是理想的人；存在觀方面，老莊認為兒童是獨立的人；發(fā)展觀方面，老莊認為兒童是自我實現(xiàn)的人。

老子；莊子；兒童觀

兒童觀，顧名思義，是關(guān)于兒童的觀念，是一個社會看待和對待兒童的觀點和看法。古今中外，不同時期不同地域存在著不同的兒童觀。在人類歷史上，“兒童的發(fā)現(xiàn)”直接與“人的發(fā)現(xiàn)”緊密相聯(lián)。西方在14世紀以后的文藝復(fù)興運動中“發(fā)現(xiàn)了人”，然后逐漸“發(fā)現(xiàn)了兒童”。中國也是同樣的順序，只不過發(fā)生的時間是在五四運動中，發(fā)生的原因更多來自于五四先驅(qū)對于外來思想的“拿來”。在五四之前，中國是建立在儒學(xué)倫理上的宗法社會。在這樣的社會中，人的個體價值被歸結(jié)為社會價值和道德價值，其結(jié)果勢必忽略對人的個體考察，磨損人的個性，放逐人的尊嚴，蔑視人的物質(zhì)利益與自然屬性，無暇顧及整個人群中人與人的差異，當然更不會顧及人在身心發(fā)展不同階段的不同生命特征[1]P9。魯迅說：“往昔的歐人，對于孩子的誤解，是以為成人的預(yù)備；中國人的誤解，是以為縮小的成人?！盵2]P8周作人說：“中國向來對兒童，沒有正當?shù)睦斫狻?，“不是將他當做縮小的成人，拿‘圣賢經(jīng)傳’盡量地灌下去，便將他看做不完全的小人，說小孩懂什么，一筆抹殺，不去理他。”[2]P8——這就是左右了中國幾千年的“兒童觀”！那么，中國古代除了這種“主流”兒童觀以外，是否有別的兒童觀？回答是肯定的。老莊的就有截然不同于傳統(tǒng)社會主流的兒童觀。兒童觀的內(nèi)涵和外延都是很豐富的，涉及兒童的特質(zhì)、兒童的權(quán)利和地位、兒童期的意義、以及兒童的教育、發(fā)展等許多方面。根據(jù)老莊有關(guān)兒童的論述，筆者將其兒童觀從三個方面進行分述：一是價值觀，即兒童期的意義，兒童在此觀點中是較為抽象的概念；二是存在觀，是現(xiàn)實中的兒童與其所關(guān)聯(lián)的師長、家族之間的關(guān)系；三是發(fā)展觀，如果說存在觀主要著眼于橫向關(guān)系，那么發(fā)展觀更多地著眼于縱向，指老莊是如何看待兒童的發(fā)展的。

一 價值觀——兒童是理想的人

當我們討論對于某事物的看法的時候，必然是以價值為基礎(chǔ)的，盡管有時這個基礎(chǔ)并不明確提出來。在古代的中國，以血緣紐帶為基礎(chǔ)的宗族倫理關(guān)系，建立起“君君臣臣父父子子”的尊卑、長幼等級，建立起皇權(quán)至上、祖宗至上、群體至上的文化結(jié)構(gòu)，兒童在這樣的等級和結(jié)構(gòu)中處于被支配和被統(tǒng)治的地位?！案笧樽泳V”、“父叫子亡子不得不亡”等等綱理倫常，以及各種各樣類似“郭巨埋兒”的事件，清楚地透露出中國封建社會不承認兒童作為完全的人的資格。

不同于長幼尊卑有序的傳統(tǒng)兒童觀，老莊不僅肯定兒童作為人的與成人無二的價值，兒童還是他們的最高人格理想。老子和莊子的理想人格名稱不一，有圣人、真人、神人和至人等不同稱謂。如老子的“是以圣人處無為之事，行不言之教”；“是以圣人后其身而身先，外其身而身存”?！懊旯蒙渲?，有神人居焉。肌膚若冰雪，綽約若處子；不食五谷，吸風(fēng)飲露；乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外?！薄爸寥松褚?！大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，急雷破山、飄風(fēng)振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外?！薄肮胖嫒?，不知說生，不知惡死；其出不祈，其入不距；翛然而往，愉然而來而已矣?！薄@些人物看似又玄又幻，如神仙般飄渺，但老子和莊子最終讓其落實在一個現(xiàn)實的參照上——那就是兒童。老子說，“圣人皆孩之”，而修道之人，最終“知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復(fù)歸于嬰兒” ?！昂轮?，比于赤子。毒蟲不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也?！焙苊黠@，在老子眼中，“嬰兒”是最符合“道”的人，是“道”的生動體現(xiàn)。在莊子那里，“修道”“衛(wèi)生”的過程即是向兒童學(xué)習(xí)的過程，“能兒子乎？兒子終日嗥而嗌不嗄，和之至也；終日握而手不掜，共其德也；終日視而目不瞚，偏不在外也。行不知所之，居不知所為，與物委蛇，而同其波”。得道之人則越發(fā)接近兒童態(tài)，“南伯子葵問乎女偊曰：‘子之年長矣，而色若孺子，何也？’曰：‘吾聞道矣?！?/p>

由此可見，老莊的兒童觀是“兒童本位”甚至可說是“兒童崇拜”的。那么為什么在儒家那里，兒童處于人倫等級結(jié)構(gòu)的最底層，而在老莊這里，兒童卻具有如此崇高的地位？綜觀形形色色的兒童觀，可以發(fā)現(xiàn)有兩種對立的觀點：一種是以洛克為代表的建立在經(jīng)驗主義之上的兒童觀，另一種則是以盧梭為代表的浪漫主義的兒童觀。前者的認為認識產(chǎn)生于經(jīng)驗的觀點，面向兒童時，便演化為教育和教訓(xùn)；后者的認為兒童具有與神相似的創(chuàng)造力和內(nèi)宇宙，而隨著長大，這種能力會逐漸喪失的觀點，在面向兒童時，便表現(xiàn)為對兒童心性的解放。雖然老莊和孔子比洛克和盧梭早一千多年，但也不妨在這些已經(jīng)研究得比較充分的兒童觀面前對號入座。老莊的觀點與盧梭是相類似的。盧梭說：“出自造物主之手的東西，都是好的，而一到了人們手里，就全變壞了……”老莊處在春秋戰(zhàn)國時代，社會大亂，人心不古，爾虞我詐，物欲橫流，生靈涂炭。老莊認為這是“偽（即人為）”所致。“太上，不知有之”“太上”，說的是最好的，也指最古的，在這樣一個社會里，人們不知道道德、法則和君主的存在，功成事遂，歸于自然。老子以原初的社會為最上的社會。而“偽”使這一切都變了，“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣”。莊子也同樣對“偽”持批評態(tài)度?！吧檀笤资巻柸视谇f子。莊子曰:‘虎狼,仁也?！?‘何謂也?’莊子曰:‘父子相親，何謂不仁。’……夫孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也,不足多也”，“舉賢則民相軋，任和則民相盜。之數(shù)物者，不足以厚民。民之于利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝?yōu)楸I，日中穴阫。吾語女，大亂之本，必生于堯、舜之間，其末存乎千世之后。千世之后， 其必有人與人相食者也！”面對這樣的情況和可能的結(jié)果，老莊提出了他們的主張：“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為之不足。故令有所屬：見素抱樸，少私寡欲，絕學(xué)無憂?！薄皬刂局?，解心之謬，去德之累，達道之塞。貴富顯嚴名利六者，勃志也，容動色理氣意六者，謬心也。惡欲喜怒哀樂六者，累德也；去就取與知能六者，塞道也。此四六者不蕩胸中則正；正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為。”紛爭混亂既然是起于人為，起于尚賢、貴難得之貨和仁、義、禮、智等，那么，消除紛爭混亂就必須絕棄人為的存在，回歸到自然本然的狀態(tài)。而未受“偽”污染的兒童就是保留了自然本真的人，尤其是“如嬰兒之未孩”者。如果說，兒童保留天性也有不同程度之分的話，那么，未曾啼笑的新生兒則可以說是最大限度地保留了自然天性。可見，老莊認為，保留自然天性越多的人，其人格越健康——兒童就是這樣的人。

兒童，或者“復(fù)歸于嬰兒”者，不僅具有兒童的自然性，而且因為這樣的自然性，其人格也健全，社會性也同一：莊子認為，“與天為徒者，知天子之與己，皆天之所子，而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒”?？梢?，童子“內(nèi)直”，如此，若人人如童子，“見素抱樸，少私寡欲，絕學(xué)無憂”，社會便可達到一種理想：“小國寡民，使有仟佰之器而不用，使民重徙而不遠遷。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來?！?/p>

二 存在觀——兒童是獨立的人

兒童的地位，最主要應(yīng)從家庭和社會兩方面進行分析。從親子關(guān)系來看，老莊認為，兒童不是父母的附屬品。老子曾多次提到大自然對待萬物的態(tài)度：“生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂‘玄德’?！?“大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有?！庇醒芯空哒J為，“老子的‘道’是通過原始思維的‘互滲性’或類比心理由‘母愛’得來的?！郎?，一生二，二生三，三生萬物’，宇宙萬物都是由‘道’所創(chuàng)生的；‘道生一，一生二，二生三’，正如大地母親生養(yǎng)一茬又一茬的莊稼，人類的母親母生子，子反而來育母，充實其母，子又生子，如此繁育一代又一代的生命；母的創(chuàng)造力是無窮無盡，難以捉摸的，‘道’亦具有‘玄之又玄’、‘獨立而不改，周行而不殆’的創(chuàng)造力；一旦‘萬物’、‘眾妙’從‘玄化之門’生育出來，‘長之育之，亭之毒之，養(yǎng)之覆之’，使萬物成長、發(fā)展，使萬物成熟結(jié)果，讓它們各得其所，‘道’簡直就是我們的母親”[3]。如果說，“道”的原型是“母親”的話，那么生育孩子的父母也應(yīng)如“道”一樣，對待孩子要“生而蓄之，生而不有，為而不恃，長而不宰”，才可稱為“玄德”。莊子繼承了老子的思想，他認為“子孫非汝有，是天地之委蛻也”?？梢?，在老莊看來，兒童跟成人一樣，都是“道”或“天地”的造物，具有同樣平等的人格。

老莊不僅認為兒童在人身上不依附于成人，還認為兒童有自己的思想。莊子否定那種所謂的惟命父母之命是從的做法，認為“親之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖子”是及其荒謬的。在他看來，真正的孝子，應(yīng)該是“不諛其親”，這才叫“孝之盛”。

莊子認為，愛孩子是父母的天性。他借子桑雽之口講了一個故事：“子獨不聞假人之亡與？林回棄千金之璧，負赤子而趨?；蛟唬?為其布與？赤子之布寡矣；為其累與？赤子之累多矣。棄千金之璧，負赤子而趨，何也？'林回曰：‘彼以利合，此以天屬也。'”故事里的林回在逃亡時只要孩子不要財產(chǎn)，別人說孩子不如財產(chǎn)值錢，而且孩子又比財產(chǎn)累贅，為什么這樣做呢；林回說，愛財產(chǎn)是“利合”，愛孩子是“天屬”。莊子充分肯定了林回。

那么，父母應(yīng)該如何愛孩子呢？莊子認為，父母要發(fā)自天性、發(fā)自內(nèi)心地愛孩子，充分展現(xiàn)父性、母性。莊子講過一個故事：魯哀公曾經(jīng)問仲尼，說衛(wèi)國有個丑人叫哀駘它，這個人很受歡迎，“丈夫與之處者，思而不能去也；婦人見之，請于父母曰：‘與為人妻，寧為夫子妾’者 ，數(shù)十而未止也”。他這么丑卻又這么受歡迎，這是怎么回事呢？仲尼說，“丘也嘗使于楚矣，適見豚子食于其死母者。少焉眴若，皆棄之而走。不見己焉爾，不得其類焉爾。所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也?！鼻f子借仲尼之口說明那些小豬愛它們的母親，并不是愛其外形，而是因為它的母愛；人們愛戴哀駘它，并不會因為他丑而不愛他，而是因為他個人的特質(zhì)。同樣，父母愛孩子，不要像“厲之人，夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然唯恐其似己也”，而是因為孩子是孩子，所以愛他。莊子以動物來進行例證，大概是因為他認為動物沒有“偽”，它們幾乎全部保留了自然天性。在現(xiàn)代心理學(xué)里，也有一個類似的實驗。讓一只幼猴和兩只猴媽媽生活在一起，一只是用鐵絲做成的假猴媽媽，她的身上掛著奶瓶，所以對小猴來說，她是有奶水的媽媽；另一只是用皮毛做成的假猴媽媽，她沒掛奶瓶，也沒有奶水。人們常說“有奶便是娘”，但小猴子成日攀附在沒有奶水的媽媽身上，和她黏在一起，只有在饑餓時才跳到鐵絲媽媽身上吸幾口奶。沒掛奶瓶的媽媽雖然沒有奶水，可她皮毛舒適的觸摸感卻讓小猴子覺得溫暖，有安全感，感到愉快。莊子所舉的例子，想說的道理大概跟這個心理學(xué)實驗一樣：母愛（泛指親子之愛）不僅是為孩子提供物質(zhì)，滿足其生理需要，同時也應(yīng)該多愛撫孩子，讓他們感受到溫暖和愛意，以及安全。

父母對待孩子應(yīng)該如此，那么擴大到整個社會呢？莊子以統(tǒng)治者為社會代表，借堯之口說：“吾不敖無告，不廢窮民，苦死者，嘉孺子而哀婦人。此吾所以用心已。”“嘉孺子”即優(yōu)待兒童。堯是莊子所肯定的統(tǒng)治者，因此堯的做法也是莊子所肯定的。至于具體該如何“嘉孺子”，莊子沒有說，但既然他認為父母該那樣愛孩子，那么，根據(jù)“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”的去除倫理私念的思想，這種愛護兒童的觀念是可以推而廣之至整個成人群體對待兒童群體的。

三 發(fā)展觀——兒童是自我實現(xiàn)的人

莊子說，“嬰兒生無石師而能言，與能言者處也”，可見，莊子認為兒童的發(fā)展是主體的主觀能動性和外部環(huán)境兩方面共同作用的結(jié)果。并且，最重要的是，這種外部環(huán)境應(yīng)該是自然而然的，就像我們生活在其中的語言環(huán)境，而不是拿圣賢經(jīng)傳拼命灌輸。

然而，并不是所有東西都像語言一樣學(xué)習(xí)的，那么，還有其他的學(xué)習(xí)（發(fā)展）方法嗎？有。老子說過，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，可見，人也是可以“法自然”的。那么到底應(yīng)該怎么做呢？莊子在《人間世》篇講述了一個教育衛(wèi)靈公太子的故事。這位太子生性殘酷，如果要一味任其自然而不加引導(dǎo)，將危及國家；如果直接用倫理道德、法規(guī)制度來規(guī)勸,就違逆了他的天性，不但不能使他改正，更有甚者會危及規(guī)勸者自身的安全。面對這個兩難選擇，蘧伯玉提出“形莫若就，心莫若和”，“就不欲入，和不欲出”的解決辦法，即外表要表現(xiàn)的親近，但又不能太過分；內(nèi)心藏有勸導(dǎo)之意，又不要太顯露。外表的親近，有利于消除戒心，打破對立。一旦二人心心相通，和諧交流，便可“達之于無疵”(不露痕跡地引導(dǎo)太子走上正路)。在這個化導(dǎo)過程中,太子在老師的引導(dǎo)下充分調(diào)動自身的潛能,通過對師教承襲后的超越，而達到與“道”的契合。因此，成人引導(dǎo)兒童發(fā)展，要順著兒童的“自然”，盡力做到“自然”，才能成功引導(dǎo)調(diào)動兒童發(fā)揮其潛能。對于“舜之治天下，使民心競。民孕婦十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始誰，則人始有夭矣”。這樣揠苗助長的教育，莊子是極力批判的。

兒童的發(fā)展需要環(huán)境，需要成人的幫助，但老莊認為，最重要的是兒童自身的天性和主觀能動性。莊子講，有個叫緩的鄭國人很勤奮，只用了三年就成了儒生，然后他的恩惠施及三族，使他的弟弟成為墨家的學(xué)人。儒家、墨家不能相容而相互爭辯，緩的父親則站在墨家一邊。過了十年緩憤而自殺，他托夢給父親說：“讓你的兒子成為墨家，還是我的功勞！”莊子認為，造物者所賦予人們的不是才智和能力，而是自然本性。緩的弟弟具備了墨家的稟賦因而能使他成為墨家學(xué)人。緩認為是自己的功勞而這樣輕侮他的父親，就跟齊人自以為挖井有功而與飲水的人抓扯扭打一樣。可見，莊子認為，挖井的人出了力，但更大的原因在于天讓地下有水；緩對于弟弟的成功有一定的幫助，但從根本上來說是因為他弟弟具備墨家的稟賦；那么，成人對兒童的發(fā)展有一定的幫助，但最大的最根本的原因是兒童具有發(fā)展的潛能，換句話說，就是兒童是自我實現(xiàn)的人。

兒童即是老莊理想的人，那么，兒童的發(fā)展又將往何處去？筆者認為，兒童的發(fā)展即以最大限度地保留自然天性為目標。若能做到這樣，兒童便是成人之師。就像《莊子·徐無鬼》中所提到的那樣，黃帝也將拜小童為天師。而能得道如公閱休，“其窮也，使家人忘其貧；其達也，使王公忘爵祿而化卑；其于物也，與之為娛矣；其于人也，樂物之通而保己焉。故或不言而飲人以和，與人并立而使人化，父子之宜”。這種境界不是正如兒童一般嗎？小孩子無論窮還是達，他們都是那樣的充滿好奇和歡欣，他們對物對人都一樣的認為對方充滿靈性，因而與小孩子在一起容易受其感化?？梢姡瑑和c成人是在互相幫助中成長的。老莊的兒童觀是非常先進的，盡管存在一些缺陷，如神秘主義的色彩、對經(jīng)驗的過度否定等，但還是很值得我們?nèi)グl(fā)掘。

[1]王泉根.現(xiàn)代兒童文學(xué)主潮[M].重慶:重慶出版社,2000.

[2]王泉根.中國現(xiàn)代兒童文學(xué)文論選[C].南寧:廣西人民出版社,1989.

[3]謝子平.“道”的原型意象:母愛[J].九江師專學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版),1999,(4).

[4]衛(wèi)周.道德經(jīng)新譯新評[M].上海:華東師范大學(xué)出版社,2007.

[5]陳鼓應(yīng).老子今注今譯[M].北京:商務(wù)印書館,2003.

[6]陳鼓應(yīng).莊子今注今譯[M].北京:商務(wù)印書館,2007.

[7]曹礎(chǔ)基.莊子淺注[M].北京:中華書局,2007.

I058

A

1673-2219（2012）01-0021-03

2011－10－10

陳冬蘭（1986－）女，廣西容縣人，北京師范大學(xué)文學(xué)院2009級碩士研究生，主要從事兒童文學(xué)研究。

（責任編校：王晚霞）