“外儒內(nèi)法”之再辯正
——以明代的法律實(shí)踐為中心的考察

朱聲敏

“外儒內(nèi)法”之再辯正
——以明代的法律實(shí)踐為中心的考察

朱聲敏

我國封建王朝的法律實(shí)踐，無論是立法，還是司法，都體現(xiàn)了依禮制法、以禮入法、以法護(hù)禮、以法行禮的原則與精神。明代的立法和司法兩方面的法律實(shí)踐都證明，“禮”是明朝統(tǒng)治者統(tǒng)治的最高準(zhǔn)則與核心，從而進(jìn)一步證明了我國封建王朝的統(tǒng)治是“外儒內(nèi)儒”，而非學(xué)界一向認(rèn)為的“外儒內(nèi)法”。

外儒內(nèi)法；明代；立法；司法

學(xué)界向來認(rèn)為我國封建王朝的統(tǒng)治是“外儒內(nèi)法”，即以儒家為表，行法家之實(shí)。筆者以為這種說法夸大了儒、法兩家的對立，忽視了儒家對于法（或刑）的包容和統(tǒng)攝。2012年1月，筆者不揣淺陋，在《創(chuàng)新》雜志上發(fā)表了拙作《“外儒內(nèi)法”之辯正》，[1]先辨析儒、法兩家治國主張的根本差異，再闡述中國古代法的起源和指導(dǎo)思想，最后厘清情、理、法三者的地位和相互關(guān)系，以證明我國封建王朝的統(tǒng)治無論是治國主張還是治國實(shí)踐均體現(xiàn)出以“禮”為核心的儒家思想，也即是“外儒內(nèi)儒”，而非“外儒內(nèi)法”。為了將這一觀點(diǎn)論述得更加清楚，筆者在本文中以明代的法律實(shí)踐為對象，從立法、司法（執(zhí)法）①中國古代行政與司法不分，故本文對兩個概念不做區(qū)分，“司法”一詞包含了現(xiàn)代“司法”、“執(zhí)法”的內(nèi)涵。兩方面分析我國封建王朝統(tǒng)治中的儒、法關(guān)系。

一、明代立法——依禮制法、以禮入法

立法是法的運(yùn)行的起始階段?！傲⒎ā币辉~，在我國最早見諸戰(zhàn)國時代，《荀子·議兵》就有“立法施令，莫不順比”之語，此“立法”即為樹立規(guī)范、制定法令條例之意，與現(xiàn)代語義接近?！傲⒎ā蓖ǔＶ柑囟▏覚C(jī)關(guān)依照一定程序，制定或者認(rèn)可反映統(tǒng)治階級意志，并以國家強(qiáng)制力保證實(shí)施的行為規(guī)范的活動。制定法律的工作，早在上古就已產(chǎn)生，但古代中國并沒有設(shè)立獨(dú)立行使立法權(quán)的專門機(jī)構(gòu)，皇帝（君主）便是最高立法機(jī)關(guān)，皇帝的意志對于法律的性質(zhì)及功用，有著決定性的影響。

秦朝推行法家學(xué)說，以吏為師，但二世而亡的教訓(xùn)使得后繼朝代的統(tǒng)治者不得不在法家之外尋找新的意識形態(tài)作為施政的理論基礎(chǔ)。在經(jīng)歷了漢初幾十年的徘徊之后，漢武帝終于接受董仲舒“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”的建議，從而使儒學(xué)上升為惟一的官方意識形態(tài)，儒家經(jīng)義也逐漸滲透在法律制度之中。當(dāng)時的儒生紛紛開始用儒家倫理來解說法典條文，用注釋儒家經(jīng)典的方式來注釋法典，對漢初的法典進(jìn)行儒家式改造。到了魏晉南北朝時期，儒生直接“以經(jīng)立法”，當(dāng)時的幾部主要法典，如《魏律》、《晉律》、《北齊律》，無一不是儒家之作。《唐律疏議·名例律》開篇即云：“德禮為政教之本，刑罰為政教之用，兩者猶昏曉陽秋，相須而成者也?！比寮医?jīng)義的精神，俱以禮的名義滲入到了條文之中，考究《唐律》的法條來源，絕大部分可以在儒典中找到注腳，甚至《唐律》中的個別條文就是儒經(jīng)的翻版。②參見徐曉莊《〈大明律〉之特點(diǎn)瑣談》，載《天中學(xué)刊》，2005年第1期。迨至宋、元，以經(jīng)義立法、德主刑輔的精神以至律典的大部分內(nèi)容總是一脈相承。正如《明史·刑法一》中所說：“自漢以來，刑法沿革不一。隋更五刑之條，設(shè)三奏之令。唐撰律令，一準(zhǔn)乎禮，以為出入?！敝祆洹熬w千百年絕傳之學(xué)”，又在前代尤其是孔子政刑德禮的基礎(chǔ)上，以“禮樂法制”體系闡述德主刑輔，從而使這一法律思想臻于完善。①參見肖建新《朱熹的德刑觀新論》，載《孔子研究》，2006年第4期。

元朝末年，朱元璋投身于農(nóng)民起義的行列，并很快嶄露頭角。在削平群雄和反元斗爭中，朱元璋重儒任賢，朱升、劉基等儒士不但助明開國、興學(xué)育才、制禮作樂，且與朱元璋講說經(jīng)史，使其深受儒家思想的影響。陶安對朱元璋“所陳皆王道，所論皆圣學(xué)”，[2]（卷1《太祖紀(jì)一》）陳遇向朱元璋進(jìn)“保國安民至計(jì)”，勸其“以不嗜殺人，薄斂，任賢，復(fù)先王禮樂為首務(wù)”。[3]（卷135《陳遇傳》）于是，朱元璋攻下金陵之后，即大力提倡尊孔讀經(jīng)，并命陶安、詹同等人各發(fā)揮其所長，按照儒家學(xué)說，制定各種禮儀，其后又命李善長、劉基等遵唐律議定律令。[3]（卷93《刑法一》）

可見，明律是在以唐律為藍(lán)本的基礎(chǔ)上刪改修訂而成。明初先后制定了《大明律》、《大明令》、《大誥》、《教民榜文》等法典，明中期又制定了《問刑條例》、《明會典》，這些都是明代最基礎(chǔ)、最重要的立法。尤其是《大明律》，可與唐律媲美，也是中華法系自唐代形成之后，集古代社會后期法律之大成，在我國法律史上的地位很高。②參見張晉藩主編《中國法制通史》第七卷，法律出版社，1999年版。其重要特點(diǎn)即是明刑弼教和以禮導(dǎo)民?！懊餍体鼋獭币辉~出自《尚書》，③《尚書·大禹漠》曰：“明于五刑，以弼五教，期于予治?！焙笕烁爬椤懊餍体鼋獭?。本是儒家的政治思想，與“德主刑輔”有異曲同工之妙。明代的刑、教與以往的德、刑在表述次序上確有不同，但沒有根本區(qū)別，也沒有改變德主刑輔的主次關(guān)系。洪武四年（1371年），朱元璋對刑部尚書劉惟謙說：“仁義者養(yǎng)民之膏梁也，刑罰者懲惡之藥石也。舍仁義而專用刑罰，是以藥石養(yǎng)人，豈得謂善治乎?”[3]（卷94《刑法二》）可見其治國重禮的立法思想。

至于明朝建國初期朱元彰采取的重點(diǎn)治吏政策，用嚴(yán)刑峻法治貪④參見楊一凡《明初重典考》，湖南人民出版社，1984年版。是非常情況下采取的特殊措施，雖有些矯枉過正，但必須看到朱元璋重典治國的同時也講輕法恤刑，強(qiáng)調(diào)先教后刑，基本上還是沿襲傳統(tǒng)法律的德主刑輔思想。朱元璋曾批駁商鞅、韓非等法家代表人物的重典思想，“夫威以刑戮，而使民不政犯，其為術(shù)也淺矣。且求生于重典，是猶索魚于釜，欲其得活難矣。故凡從輕典，雖不救其生，自無死之道”。[4]（卷25，吳元年九月戊寅）即便是在胡惟庸案發(fā)生后，他仍向群臣諭示他將禮制視為強(qiáng)化集權(quán)的思想：“治天下之道，禮樂二者而已……有禮樂不可無刑政。聯(lián)觀刑政二者，不過輔禮樂為治耳……大抵禮樂者治平之膏梁，刑政者救弊之藥石。卿等于政事之間，宜加此意，毋徒以禮樂為虛文也?！盵4]（卷162，洪武十七年五月庚午）

《明史·刑法一》評論曰：“始，太祖懲元縱弛之后，刑用重典，然特取決一時，非以為則。后屢詔厘正，至三十年，始申畫一之制，所以斟酌損益之者，至纖至悉，令子孫守之?！迸c此相呼應(yīng)，建文帝即位后，諭刑官曰：“夫律設(shè)大法，禮順人情。齊民以刑，不若以禮。其諭天下有司，務(wù)崇禮教，赦疑獄，稱朕嘉與萬方之意”。[3]（卷93《刑法一》）不難看出，這完全是孔子“道之以政，齊之以刑，民免而無恥廠道之以德，齊之以禮，有恥且格”（《論語·為政》）思想的繼承?！洞竺髀伞沸蕹珊螅煸霸嬲]群臣：“朕仿古為治，明禮以導(dǎo)民，定律以繩頑，刊著為令?！盵3]（卷93《刑法一》）可見，《大明律》是在上述教刑觀、德刑觀指導(dǎo)下不斷修纂完善的。

雖然歷代律令的指導(dǎo)思想是儒家學(xué)說，但考究其具體條文，也隨處可見德、禮的影子。如《大明律》首列二刑圖，次列八禮圖，朱元璋對皇太孫朱允炆解釋這是重“禮”的表示。⑤參見（清）張廷玉《明史》卷93《刑法一》。正因如此，“禮”不但對明代律典的刑名、條款起著提綱挈領(lǐng)的作用，而且也是量刑的尺度。⑥參見楊一凡《明初重典考》，湖南人民出版社，1984年版，第122頁。為了嚴(yán)厲打擊侵犯封建皇權(quán)、父權(quán)、夫權(quán)的行為，維護(hù)“三綱五?！钡膫惱淼赖?，從南北朝開始出現(xiàn)“重罪十條”，稍后逐步演變成了隋朝“十惡”，明朝沿用其罪名，保留其內(nèi)容。前代對老幼婦殘?jiān)诙ㄗ锪啃虝r給予特別照顧的“恤刑”制度，親屬相犯按照親疏遠(yuǎn)近制裁的“準(zhǔn)五服以制罪”制度，以及大赦制度，明代律典照單全收，鮮有改動。如

《大明律》中“毆大功以下尊長”條規(guī)定被毆者與毆人者越親，毆人者所受的處罰就越重。①參見蕭榕主編《大明律》卷20《刑律斗毆?dú)蠊σ韵伦痖L》，《世界著名法典選編·中國古代法卷》，中國民主法制出版社，1998年版，第772頁。再如“不孝”一直被列入“重罪十條”和“十惡”之中，為了嚴(yán)懲不孝以弘揚(yáng)教化，朱元璋在《大誥》中特別強(qiáng)調(diào)：“申明我中國先王之舊章，務(wù)必父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”。[5]（《婚姻第二十二》）同樣，也是為了弘揚(yáng)孝道，“犯罪存留養(yǎng)親”一條中規(guī)定：“凡犯死罪、非常赦所不原者，而祖父母，父母老疾應(yīng)侍，家無以次成丁者，開具所犯罪名奏聞，取自上裁。若犯徒流者止杖一百，余罪收贖，存留養(yǎng)親?！盵5]（卷1《名例律·犯罪存留養(yǎng)親》）

儒家講究“親親”、“尊尊”，主張有差別的秩序，封建法律的要務(wù)即要維護(hù)君臣上下、尊卑長幼的身份等級制度。漢代出現(xiàn)“上請”，魏晉南北朝時出現(xiàn)“八議”、“官當(dāng)”，延及隋唐，形成了系統(tǒng)、完備的“議”、“請”、“減”、“贖”的貴族官吏特權(quán)制度。與《唐律》相比，《大明律》雖然限制了官吏貴族的特權(quán)，但是“八議”、“應(yīng)議者犯罪”、“職官有犯”等制度和條文還是給予了官吏貴族不少封建特權(quán)，“親親”、“尊尊”的身份差別秩序仍得以維持，如“職官有犯”條規(guī)定五品以上官犯罪，有司必須奏聞?wù)堉?，不許擅問。②參見蕭榕主編《大明律》卷1《名例律職官有犯》，《世界著名法典選編·中國古代法卷》，第774頁。

此外，為了體現(xiàn)君父體恤臣子，反映統(tǒng)治者仁德治國的“恤刑”、“慎刑”思想，漢朝起我國就逐漸確立了錄囚、死刑復(fù)奏、三司會審等制度，明代繼承了這些制度，又新創(chuàng)九卿會審、圓審、朝審、熱審等一系列制度，在形式上使“慎刑”思想表現(xiàn)得更加淋漓盡致。

最后，以董仲舒為代表的漢儒推崇“陰陽五行天人感應(yīng)”之說，認(rèn)為秋冬有肅殺之氣，“天罰”必應(yīng)合“天意”，否則將招來“天譴”，如漢朝的桓寬就曾指出“春夏生長，利以行仁；秋冬殺藏，利以施刑”。（《鹽鐵論·論茁》）為了與這種學(xué)說相吻合，漢代統(tǒng)治者規(guī)定春夏不執(zhí)行死刑，除謀反大逆決不待時以外，一般死刑須在秋天霜降以后，冬天以前執(zhí)行。③“秋冬行刑”制度的施行，統(tǒng)治者既可借以標(biāo)榜“代天行罰”，同時也有“不誤農(nóng)時”的考慮。明代襲用了秋冬行刑的制度。

上文所舉，足以證明明代律典的制作修訂，與《唐律》、《宋刑統(tǒng)》一樣，充分體現(xiàn)了明代法律實(shí)踐中依禮制法、以禮入法、以法護(hù)禮、以法行禮的原則與精神?！睹魇贰ば谭ㄖ尽氛摷啊洞竺髀伞返目傮w精神，曰：“或間采唐律，或更立新制，所謂原父子之親，立君臣之義以權(quán)之者也?！盵3]（卷93《刑法一》）

二、明代司法（執(zhí)法）——以法護(hù)禮、以法行禮

據(jù)學(xué)者考證，“司法”、“執(zhí)法”二詞，中國古已有之，為官署、官職名稱。在現(xiàn)代法律語境中，“司法”指國家司法機(jī)關(guān)運(yùn)用國家制定和認(rèn)可的法律，懲罰犯罪行為，處理民事、經(jīng)濟(jì)糾紛的活動?！皥?zhí)法”，亦稱法律執(zhí)行，是指國家行政機(jī)關(guān)依照法定職權(quán)和法定程序，行使行政管理職權(quán)和實(shí)施法律的活動。鑒于古代行政與司法不分的情況，本文對這兩個概念不作區(qū)分，將“司法（執(zhí)法）”定義為：國家機(jī)關(guān)執(zhí)行法令的活動。古代的立法活動體現(xiàn)了禮高于法、以禮入法、以法護(hù)禮，司法活動也是如此，其具體表現(xiàn)主要有“春秋決獄”、身份等差、情理法結(jié)合等。

漢代，董仲舒新儒學(xué)開始成為封建王朝正統(tǒng)官方意識形態(tài)，為歷代王朝的法律表達(dá)和實(shí)踐作出了最高的原則指示。在思想一統(tǒng)、儒家獨(dú)尊的官方意識形態(tài)導(dǎo)向和精神追求的推動下，“以禮入律”拉開了帷幕?！耙远Y入律”的第一步就是“春秋決獄”?！按呵餂Q獄”又稱“經(jīng)義決獄”，是指在司法審判中直接援引《春秋》等儒家經(jīng)典精神或事例作為定罪量刑的依據(jù)。在司法實(shí)踐中，法官（行政官員）可以直接引用儒家的經(jīng)義作為判斷案件的依據(jù)。所謂“經(jīng)義”即是儒家的最高道德準(zhǔn)則“禮”，其在當(dāng)時被賦予了“法理”的效力?！敖?jīng)義決獄”的基本原則是“論心定罪”，④也作“原心定罪”，見《后漢書·應(yīng)劭傳》，“小大以情，原心定罪”?！洞呵锓甭丁ぞA》解釋為：“《春秋》之聽獄也，必本其事而原其志。志邪者不待成，首惡者罪特重，本直者其論輕?！奔礇Q獄時判定嫌疑人是否犯罪，依其主觀善惡而定，而對主觀善惡的認(rèn)定則完全以儒家經(jīng)義的精神為準(zhǔn)則。

究其本質(zhì)，“春秋決獄”是由儒生開創(chuàng)的一種在情與法之間尋找平衡的審判技術(shù)。中國古代的法律是典型的“硬法”，缺乏彈性，剛有余而柔不足。當(dāng)法律制度的設(shè)計(jì)因?yàn)榉N種原因不能達(dá)致“善”的結(jié)果，就需要依儒家經(jīng)典學(xué)說采取變通的辦法。①參見梁治平《尋求自然秩序中的和諧》，中國政法大學(xué)出版社，1997年版，第226頁。如乙與丙爭吵打架，丙用佩刀刺乙，乙的兒子甲遂用棍子打丙，卻誤傷其父。對甲應(yīng)如何處理？有人說甲應(yīng)該因毆父論罪。《春秋》大義中有許止進(jìn)藥的故事，許止的父親病了，許止給父親喂藥，父親卻死了。審案的君子原心定罪，赦免了許止死罪。到了漢代，董仲舒認(rèn)為：父子至親，兒子看見別人與父親打架，拿著棍子去幫忙，并非有意傷害父親，不應(yīng)依毆父罪定罪處罰。[6]（卷640）

無論法家還是儒家，都承認(rèn)社會等級差異的存在。儒家肯定這種差異，孔子本人便是等級制度的支持者，其所向往和追求的“禮治”秩序其實(shí)就是宗法名分的等級秩序，他認(rèn)為這樣才是公平的秩序，且要維持這種差異的存在，就要施行“禮”。因?yàn)椤坝H親之殺，尊賢之等，禮所生也”（《中庸》）?！岸Y”本身不是目的，只是用以達(dá)到“有別”的手段?！肮氏韧醢笧橹贫Y以分之，使其貴賤之等、長幼之差、知賢愚能不能之分，皆使人載其事而各得其宜”（《荀子·榮辱篇》）。儒家極其推崇“禮”，欲以“禮”為治世工具，極力提倡禮治。法家也承認(rèn)社會等級差異的存在，但是他們對此持否定態(tài)度，認(rèn)為貴賤、尊卑、長幼、親疏的分別對治理國家有弊無利，主張去私任公，認(rèn)為“親親則別，愛私則險，民眾而以別險為務(wù)，則民亂”（《商君書·開塞》）。商鞅曾指出：“有功于前，有敗于后，不為損刑。有善于前，有過于后，不為虧法。忠君孝子有過，必以其數(shù)斷。守法守職之吏有不行王法者，罪死不赦，刑及三族?！保ā渡叹龝べp刑》）韓非子云：“法不阿貴，繩不饒曲，法之所加，智者弗能辭，勇者弗敢爭，刑過不避大臣，賞善不遺匹夫。”（《韓非子·有度》）這種不講私愛，毫不通融，一斷于法的精神，與儒家的“親親”、“尊尊”的主張截然相反。儒家從根本上否認(rèn)社會是整齊平一的，認(rèn)為人有智愚賢孝之分，社會應(yīng)有貴賤上下的分野，家族中有尊卑、長幼、親疏的分野，“仁者人也，親親為大；義者宜也，尊賢為大。”（《中庸》），“物之不齊，物之情也”（《孟子·滕文公上》）。

面對這一尖銳的交鋒，深受儒家思想浸潤的法官們似乎都毫不猶豫地倒向儒家一邊，如朝朝著名的清官海瑞就說：“天下孰為重？德義為重?！盵7]（《下篇·其嗟也可去》）他堅(jiān)持禮義是治國經(jīng)邦之本，主張禮法結(jié)合。海瑞還提出聽訟斷獄的基本處理原則為依長幼尊卑而定，“與其屈兄，寧屈其弟；與其屈叔伯，寧屈其侄；與其屈貧民，寧屈富民；與其屈愚直，寧屈刁頑”。如果獄訟涉及錢財，則“與其屈小民，寧屈鄉(xiāng)宦”，若涉及禮教，則“與其屈鄉(xiāng)官，寧屈小民”。[7]（《上篇·集興革條例》）這種做法正是儒家道統(tǒng)的發(fā)揮，其目的就是要求任何人都遵守禮教，各安其位，以使國家太平、社會安定。

明代法律實(shí)踐的另外一個重要特征，即情、理、法相結(jié)合。我國封建社會的法律又被稱為“情理法”，或稱為“倫理法”，道德教化的色彩非常濃厚?！吧享樄?，下順人情”是中國古代著名的法諺，能否將情、理、法三者相融為一爐，往往是世人衡量法官是否稱職的重要標(biāo)準(zhǔn)。《典故紀(jì)聞》記載了洪武時期的一個故事：

太平府民有兄弟相訐者，刑部請罪之。太祖曰：“兄弟骨肉至親，豈有告訐之理？此因一時愚昧，或私妻子，爭長競短，怒氣相加，遂至此耳。然人心天理未至泯滅，姑系之獄。待其忿息，善心復(fù)萌，必將自悔。”明日，二人果哀求改過。遂釋之，合好如初。[8]（卷 5）

在故事中，朱元璋接到報案后并沒有立即依法處理，而是推測兄弟相互責(zé)罵，從情理而言，往往出于一時激憤，待冷靜下來，必定會反悔。情理之所以受到重視，是因?yàn)樗c中國傳統(tǒng)的社會生態(tài)相契合，人們在行事時講究以情待人，以理服人，總是力圖找到一條平衡的中間路線，照顧各方利益，從而圓滿解決問題。日本學(xué)者滋賀秀三考察古代中國的法律實(shí)踐時認(rèn)為，人情具有至高地位，“‘法’不過是得到了明確化和被賦予了強(qiáng)制性的‘情理’核心部分而已”。②[日]滋賀秀三等：《明清時期的民事審判與民間契約》，王亞新等譯，法律出版社，1998年版，第124頁。情理，本質(zhì)上與儒家的“禮”具有一致性，因?yàn)槎Y之產(chǎn)生，本于人的生理性情，出于對人的生存欲望和人的天性的把握。在中國古代聽訟斷獄中，以情理作為審判依據(jù)，其實(shí)還是“禮在法先”這一傳統(tǒng)表述的客觀落實(shí)，它表面上放棄的是法律，實(shí)質(zhì)上得到的卻是判決結(jié)果在更大范圍內(nèi)的可接受性及有效性。

關(guān)于情理審判，中國古代特有的“代刑制”不得不提，該制度至晚在漢朝已經(jīng)出現(xiàn)，這是一種十分能體現(xiàn)儒家倫理道德內(nèi)在價值的刑罰執(zhí)行制度。所謂的“代刑”即子女或兄弟出于親情孝義，自愿代犯罪的父、祖或弟兄接受刑法處罰，且這種舉動常常會為政府所允許及褒揚(yáng)，及對原應(yīng)受刑者或代為受刑者給予特赦或一定程度的寬宥，這其中，“義”、“孝”承載的是封建禮教，是人倫大理。如洪武時期，山東青州有個衛(wèi)卒，犯罪，被判處死刑，其妻到京城擊登聞鼓，表示愿代夫受刑，朱元璋感其行而釋其夫。①參見《明太祖實(shí)錄》卷196，洪武二十二年夏四月丁卯。弘治年間，有女楊氏，其丈夫的兄弟被判死罪，楊氏丈夫念兄為嫡子，請代兄受刑。當(dāng)時楊氏尚未及笄，也入京陳情，愿代夫受刑，結(jié)果夫妻一起獲釋。[3]（卷321《列女一》）

三、結(jié) 論

由以上分析可見，自漢代以降，儒家在古代國家政治生活中取得了獨(dú)尊的地位，一大批儒家禮義、道德原則及禮節(jié)儀式通過法典編纂的形式，被逐漸引入律中，從而使得法律儒化，明代的基本法律《大明律》即是一部在儒家思想指導(dǎo)下制定的法典，儒家的理念、原則、規(guī)則上升到了法律層面。在法律施行的過程中，由儒家知識分子扮演的法官引經(jīng)決獄，推崇“論心定罪”，聽訟斷獄講究貴賤之等、長幼之差，將情、理、法三者融為一爐。這些都與儒家禮治理想相吻合，體現(xiàn)了依禮制法、以禮入法、以法護(hù)禮、以法行禮的原則與精神。因此，無論是立法還是司法（執(zhí)法），我國封建王朝的法律實(shí)踐都有力地否定了“外儒內(nèi)法”之說，同時也證明了“儒”（禮）是我國封建王朝統(tǒng)治的最高準(zhǔn)則與核心，它既是政治統(tǒng)治的外表，也是政治統(tǒng)治的內(nèi)核，即我國封建王朝的統(tǒng)治是“外儒內(nèi)儒”，而非“外儒內(nèi)法”。

[1]朱聲敏.“外儒內(nèi)法”之辯正[J].創(chuàng)新，2012，（1）.

[2][清]夏燮.明通鑒[M].北京：中華書局，2009.

[3][清]張廷玉.明史[M].北京：中華書局，1974.

[4]明太祖實(shí)錄[M].臺北：“中央研究院”歷史語言研究所，1962.

[5]劉海年，楊一凡.中國珍稀法律典籍集成（乙編第一冊）[M].北京：科學(xué)出版社，1994.

[6][宋]李坊，等.太平御覽[M].北京：中華書局，1960.

[7][明]海瑞.海瑞集[M].北京：中華書局，1962.

[8][明]余繼登.典故紀(jì)聞[M].北京：中華書局，1981.

Argumentation on“Carrying out Foreign Policy in Confucius way and Domestic Policy in Legal Way”——A Study on the Legal Practice of Ming Dynasty

ZHU Sheng-min

The legal practice of China’s feudal dynasties,either in legislation or in administration of justice,reflected the principle and spirit of drawing up the law in accordance with etiquette,enforcing the law according to the etiquette, maintaining the etiquette according to the law,and practicing the etiquette in accordance with the law.The legal practice of the Ming dynasty,either in legislation or in administration of justice,showed that“etiquette”is the highest criterion and core of the administration by the rulers of the Ming dynasty,which further proved that the ruling in China’s feudal dynasties is“carrying out its foreign and domestic policies in the Confucius way”,rather than the long belief of“carrying out its foreign policy in Confucius way and domestic policy in legal way”in the academic circles.

K207

A

1673-8616（2012）04-0093-05

2012-05-14

朱聲敏，南京大學(xué)歷史系博士研究生、廣西財經(jīng)學(xué)院工商管理學(xué)院講師（江蘇南京，210093）。

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