章仁彪 朱哲恒
中國文化現(xiàn)代性轉(zhuǎn)型與世界意義上的建構(gòu)
——兼論當(dāng)代中國化馬克思主義的民族性和世界性構(gòu)建
章仁彪 朱哲恒
在“現(xiàn)代性”的目標(biāo)下,中國文化的近現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型是以批判和解構(gòu)中國傳統(tǒng)文化為主流。當(dāng)代市場經(jīng)濟(jì)確立過程中,文化思想市場的建設(shè)滯后,文化創(chuàng)新與發(fā)展的緊迫性凸顯。在當(dāng)代文化的創(chuàng)新和發(fā)展中,應(yīng)堅(jiān)持傳統(tǒng)與時(shí)代的結(jié)合、民族性與世界性的統(tǒng)一。西方文明在基本完成現(xiàn)代化的歷程后,重新尋求“世界意義”的新路徑時(shí),將目光更多地投向中國文化智慧,這也是中華文化“世界意義上的建構(gòu)”的時(shí)代性機(jī)遇。
中華文化;現(xiàn)代性;轉(zhuǎn)型;民族性;世界性
在經(jīng)濟(jì)持續(xù)發(fā)展、物質(zhì)文明成果不斷累積、社會轉(zhuǎn)型日益深刻的時(shí)代背景下,突出文化層面的建設(shè),強(qiáng)調(diào)文化的社會功能,有特別重要的現(xiàn)實(shí)意義,既是對國內(nèi)文化現(xiàn)狀的自覺反省,也是基于國際文化交流的策略考量,更是構(gòu)建融世界性與民族性為一體的時(shí)代新文化的戰(zhàn)略性思維。中國現(xiàn)代化是以西方現(xiàn)代文明為主要參照的,相對于中國文化來說,現(xiàn)代化是一個(gè)舶來品,所以在文化的現(xiàn)代化過程中,在西方現(xiàn)代文化的外在沖擊下,效法多于創(chuàng)新,虛無壓過守成,極端者則鼓噪“文化的革命”。應(yīng)該承認(rèn),中國的現(xiàn)代化道路遠(yuǎn)未完成,文化的革故鼎新仍然沒有過時(shí)。但中國文化的轉(zhuǎn)型已從外在沖擊階段發(fā)展到內(nèi)在轉(zhuǎn)化階段,文化建設(shè)中既要有文化自覺、文化自省,也需要文化自信、文化智慧。在全球化的語境下,文化建設(shè)要堅(jiān)持文化的民族性與世界性統(tǒng)一的原則,發(fā)掘民族文化的時(shí)代價(jià)值,構(gòu)建新型的、有世界視域的民族文化,發(fā)揮優(yōu)秀民族文化所應(yīng)有的世界性影響力。
在長達(dá)數(shù)千年的前現(xiàn)代時(shí)期,應(yīng)該說中國文化是一個(gè)理論體系完備、思想特質(zhì)卓異的自民族文化系統(tǒng)。這種以大一統(tǒng)帝國和官僚制度為基本框架,以制度化的儒家文化為凝結(jié)劑的自文化體系在東西文化碰撞的初始,留給西方的映像是“大汗的大陸”、“傳奇的天朝”,是“理想國”的現(xiàn)實(shí)版本,即“孔教理想國”。然而,“孔教理想國”的中國形象的意義不在于其是否真實(shí),而是西方文化自覺意識,表達(dá)的是對自身文明的不滿,投射的是理想生活的一種烏托邦愿望。[1]423在這種啟蒙性質(zhì)的文化自覺中,西方文明開始了具有世界意義的文化再造,并最終導(dǎo)致了世界重心的轉(zhuǎn)換,東西文化的民族性差異,演繹為時(shí)代性差異。工業(yè)革命開啟了西方的現(xiàn)代化新時(shí)代,現(xiàn)代化以其巨大的勢能,掀起了席卷全球的浪潮,人類社會的歷史從民族歷史階段向世界歷史階段轉(zhuǎn)進(jìn)。某種意義上說,現(xiàn)代化的步伐與全球化的浪潮是相生相成的。在被迫納進(jìn)西方世界的敘事框架后,中國的神奇光環(huán)漸漸褪去,中國士大夫們也漸漸失去了在長期的歷史發(fā)展中形成的相對于周邊民族文化而言所具有的中心或主導(dǎo)地位,連自身的存在合理性都被重重地畫上了問號。在西方進(jìn)步大敘事中,中國文化的特征是停滯;在西方自由大敘事中,中國文化的本色是專制;在西方文明大敘事中,中國文化的標(biāo)簽是野蠻。作為現(xiàn)代性精神的最重要觀念——?dú)v史進(jìn)步觀,成為現(xiàn)代性自我確證的基礎(chǔ),這種“今勝于古”的線性歷史觀,在空間表現(xiàn)形態(tài)則是“西方強(qiáng)于東方”的空間布展。在強(qiáng)勢的西方現(xiàn)代性文化的沖擊下,“歷史悠久意味著歷史停滯”,“榮耀也就成了恥辱”。[1]
中國文化近現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型的一個(gè)最突出特征是對現(xiàn)代性的追求構(gòu)成了其基本的思想主題。徐光啟、利瑪竇等中西文化交流的先驅(qū)者在16世紀(jì)就已經(jīng)意識到中國文化沒有發(fā)展出像西方文化那樣嚴(yán)密的形式邏輯系統(tǒng),開啟了對西方現(xiàn)代性探求的步伐。鴉片戰(zhàn)爭之后,王韜、鄭觀應(yīng)、康有為、梁啟超等知識精英進(jìn)一步強(qiáng)烈感受到了中西文化在注重智性方面的差異,開始嘗試通過重新詮釋,以凸顯“智”在中國文化中的地位與作用。沿著這樣的價(jià)值取向,五四新文化運(yùn)動明確地以作為現(xiàn)代化之基本標(biāo)志的科學(xué)、民主為旗幟,并成為20世紀(jì)中國文化發(fā)展演進(jìn)的基本精神方向,而尤以科學(xué)精神的顯發(fā)最為突出。深深浸染傳統(tǒng)的儒生們首開風(fēng)氣之先,對中國傳統(tǒng)文化“棄之如敝屣”,感喟“變古愈盡,便民愈甚”,從“師夷長技以制夷”等著眼于文化之物質(zhì)層面的學(xué)習(xí),到提出“統(tǒng)籌全局而全變之”,考器物背后的制度文化因素,倡議制度文化的創(chuàng)新,再到將文化轉(zhuǎn)型的觸角深入到精神理念,認(rèn)為文化精神理念層面的覺悟是“吾人之最后的覺悟”,以“批判與革新”為主要特征的新文化運(yùn)動成為洶涌的時(shí)代潮流。在對“科學(xué)”的熱情擁戴后,作為“意識形態(tài)與科學(xué)的融合”的馬克思主義日益作為科學(xué)的思想為人們所理解、接受和信仰。[2]63此間雖有激進(jìn)與保守之爭、科學(xué)與玄學(xué)之辯的“科玄之爭”,科學(xué)、理性最終成為時(shí)代的最強(qiáng)音。及至當(dāng)下,中國文化的轉(zhuǎn)型仍在孜孜追求現(xiàn)代性目標(biāo)。馬克思主義、自由主義、保守主義三大主要社會思潮,雖彼此不無攻訐,但對“現(xiàn)代性”追求上保持著內(nèi)在的一致性。作為社會指導(dǎo)思想的中國化馬克思主義突出與時(shí)俱進(jìn)為其理論品質(zhì),旗幟鮮明地追求現(xiàn)代化目標(biāo);自由主義思潮則旗幟鮮明地堅(jiān)持徹底拋棄前現(xiàn)代的包袱,致力于促成中國文化的徹底現(xiàn)代化;20世紀(jì)中后期新儒家的興起,有其濃厚的保守主義色彩,但基本主張是“按照‘現(xiàn)代性’的要求來重塑儒學(xué)之現(xiàn)代形態(tài)”,其區(qū)別于傳統(tǒng)儒學(xué)的一個(gè)基本理想特質(zhì)就是走向現(xiàn)代性。[3]422可以斷言,現(xiàn)代性仍將是中國文化未來走向的基本指向標(biāo)。
如前所述,在西方強(qiáng)勢文化的外在沖擊下,中國文化可謂節(jié)節(jié)敗退,成為貧弱、衰頹乃至愚昧的代名詞。人們惶然發(fā)現(xiàn)中國文化傳統(tǒng)中的許多東西是與現(xiàn)代化相悖的。按照完備的、產(chǎn)生于西方的現(xiàn)代性價(jià)值系統(tǒng)來重新塑造“中國文化”的單向文化運(yùn)動成為潮流。在對自身文化的批判和解構(gòu)中,覺得中國的文化“百事不如人”,“不但物資不如人,不但機(jī)械不如人,并且政治生活道德都不如人”。[4]27憤激之至者將中國傳統(tǒng)歷史和文化的本質(zhì)內(nèi)涵歸結(jié)為“吃人”。然而,無論怎樣批判和解構(gòu),抑或是如李澤厚先生所說的“救亡壓倒啟蒙”的歷史話語中,中國文化的近現(xiàn)代轉(zhuǎn)型仍然承繼著中華民族的文化傳統(tǒng),具有鮮明的民族性。
20世紀(jì)初西化最激進(jìn)者莫過于胡適先生,其不無感慨地說:“凡一種文化成為一個(gè)民族的文化,其對內(nèi)功能是抵御新奇風(fēng)氣的起來,對外能抵抗新奇方式的侵入。這是一切文化所公有的惰性,是不用人力去培養(yǎng)保護(hù)的?!盵4]450他同時(shí)承認(rèn)文化的“中國本位”,“應(yīng)該虛心接受這個(gè)科技工藝的世界文化和它背后的精神文明,讓那個(gè)世界文化充分和我們的老文化自由接觸,自由切磋琢磨,借它的朝氣銳氣來打掉一點(diǎn)我們的老文化的惰氣和暮氣,將來文化大變化的結(jié)晶品中,當(dāng)然是一個(gè)中國本位的文化,那是毫無疑問的”。[4]452但胡適自身的經(jīng)歷卻無法“擺脫傳統(tǒng)的絕對給予,無力清理自己的精神家園”,在批判傳統(tǒng)中成為一個(gè)頗具傳統(tǒng)色彩的“書生政治家”,是“新文化中舊道德的楷模,舊倫理中新思想的師表”。[5]李澤厚指出,從內(nèi)在發(fā)展規(guī)律看,近代中國歡欣鼓舞地接受西方近代科學(xué)及其精神和方法,是中國傳統(tǒng)精神在近現(xiàn)代的展現(xiàn),是以人(人生)為中心的“究天人之際,通古今之變”,將“天道”與“人道”聯(lián)接溝通起來的傳統(tǒng)思維—行為模式的現(xiàn)代翻版,仍然是傳統(tǒng)實(shí)用理性在現(xiàn)代的延續(xù),即人們更愿意去選擇企望解決現(xiàn)實(shí)的理性(現(xiàn)在是科學(xué))來作為信仰和準(zhǔn)則以指導(dǎo)生活。[2]57
在中國思想文化的近現(xiàn)代轉(zhuǎn)型中,馬克思主義思潮后來居上,成為一種在中國生根發(fā)芽的“全新的現(xiàn)代思潮”,對中國馬克思主義者來說,雖然在其早期曾經(jīng)表現(xiàn)出某些“左”傾色彩,甚至提出過“與傳統(tǒng)決裂”的口號,但無論我們?nèi)绾卧u價(jià)馬克思主義在中國的傳播,一個(gè)不爭的事實(shí)是,中國化的馬克思主義是與中國的文化傳統(tǒng)有很多契合的理論構(gòu)建,而不僅僅是適應(yīng)中國近現(xiàn)代社會的特點(diǎn)和需要?!榜R克思列寧主義的實(shí)踐性格非常符合中國人民救國救民的需要……重行動而富于歷史意識,無宗教信仰卻有治平思想,有清醒理智又充滿人際熱情?!盵2]157中國化的馬克思主義具有極鮮明的“中國風(fēng)格”,毛澤東在闡述新民主主義文化時(shí),將“民族的”放在首位。中國化的馬克思主義最終成為中國現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型中的主要文化支撐,以自己的方式推進(jìn)中國文化的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)型。
文化傳統(tǒng)是無法斷絕的,無論是所謂的文化固有的“惰性”使然,還是文化承繼者的文化自覺使然,當(dāng)今世界的幾大民族文明都有深遠(yuǎn)的文化根基和淵源。在現(xiàn)代化的語境下,民族文化必須是時(shí)代性的文化,具有世界性的話語,但文化又必須是民族性的,否則文化就是無源之水,離同化或消亡就不遠(yuǎn)了。
在全球化深入發(fā)展的時(shí)代語境中,文化的發(fā)展轉(zhuǎn)型就表現(xiàn)為時(shí)間維度上傳統(tǒng)與現(xiàn)代的統(tǒng)一,空間維度上民族性與世界性的統(tǒng)一。在前現(xiàn)代社會,以市場經(jīng)濟(jì)和機(jī)器工業(yè)為代表的現(xiàn)代社會尚未興起、人類統(tǒng)一的“世界歷史”尚未形成之前,對于尚處于“自為”階段的各個(gè)民族文化系統(tǒng)而言,其民族性表征明顯,各民族文化的世界性內(nèi)涵也只在本質(zhì)意義上可以探究。然而建立在工業(yè)化基礎(chǔ)上的西方文明,在世界文明進(jìn)程中,首次“具有世界意義與價(jià)值”(馬克斯·韋伯語)。西方文明由此開始成為非西方文明師法的樣板,這種師法是在空間范圍內(nèi)演繹著從“前現(xiàn)代”到“現(xiàn)代”的時(shí)間邏輯。世界范圍內(nèi)的各民族文化所應(yīng)具有的時(shí)代性特征就被歸結(jié)為西方的“現(xiàn)代性特征”,西方現(xiàn)代文化所具有的民族性就表現(xiàn)為具有世界性示范意義的現(xiàn)代性。
然而以現(xiàn)代性為理想目標(biāo),以西化作為現(xiàn)代化之基本道路的“西方文化中心論”,在20世紀(jì)后期遭受諸多的質(zhì)疑,尤其以后現(xiàn)代性的批判具有一定的顛覆性。在后現(xiàn)代思想家看來,“人們不再把現(xiàn)代性看作是所有歷史一直苦苦尋求以及所有社會都應(yīng)該遵守的人類社會的規(guī)范,而越來越視之為一種畸形”。“人們越來越強(qiáng)烈地感覺到,我們可以,而且應(yīng)該拋棄現(xiàn)代性,事實(shí)上,我們必須這樣做,否則,我們及地球上的大多數(shù)生命都將難以逃脫毀滅的命運(yùn)?!盵6]文化發(fā)展的困境往往是文化新生的契機(jī),后現(xiàn)代對西方現(xiàn)代性的顛覆性批判,為那些非西方文化重新思考人類文化的現(xiàn)代歷程,并在此基礎(chǔ)上謀求更為健康的發(fā)展提供了廣闊的理論空間,為發(fā)掘非西方文化中不盡同于西方文化的思想資源貢獻(xiàn)于當(dāng)代人類提供了現(xiàn)實(shí)的可能性,這正是為我們當(dāng)下重拾“文化建設(shè)”話題的“戰(zhàn)略機(jī)遇期”。
從中國文化轉(zhuǎn)型的現(xiàn)代化訴求的主題看,后現(xiàn)代主義的興起及其現(xiàn)實(shí)影響無疑復(fù)雜化了中國文化在當(dāng)代的存在境遇。就中國文化自身建設(shè)而言,當(dāng)中國文化還沒有全面享受現(xiàn)代化積極成果時(shí),西方則已對現(xiàn)代化的弊病提出了尖銳的批評,這樣,前現(xiàn)代、現(xiàn)代、后現(xiàn)代這些在西方歷時(shí)性的文化現(xiàn)象,在當(dāng)代中國以共時(shí)性的形態(tài)被擠壓在一個(gè)平面上。中國文化的發(fā)展因此陷入了兩難困境:一方面,由于“現(xiàn)代”階段的不可逾越性,當(dāng)代中國文化沒有理由輕言解構(gòu)和顛覆現(xiàn)代性,從而終止走向現(xiàn)代化的歷史的進(jìn)程;另一方面,就人類文化面向未來的發(fā)展動向而言,現(xiàn)代化又處于被批判、被超越的地位,我們無法回避對現(xiàn)代性的反思。而這種反思的一個(gè)很重要結(jié)果或取向就是對中國“和合”文化的重視,對“東方模式”、“亞洲價(jià)值觀”的重新估量。在此背景下,構(gòu)建民族性與世界性統(tǒng)一的時(shí)代新文化就有十分重要的理論和現(xiàn)實(shí)意義。
構(gòu)建面向新世紀(jì)的中國文化,首先必須有文化自信,切實(shí)挺立民族文化精神的主體性。在西化思潮盛極之時(shí),我們往往對自己的民族文化采取了虛無主義的態(tài)度,試圖以全新的異域文化取代“陳腐”的本邦文化,結(jié)果在傳統(tǒng)與現(xiàn)代、前現(xiàn)代與現(xiàn)代、現(xiàn)代與后現(xiàn)代的張力場中,無所適從,失去了方向。因此,挺立中華民族的主體文化地位,發(fā)掘中國文化傳統(tǒng)中的價(jià)值,同時(shí)按照“為我所用,以我為主”的原則,以主動、自覺、開放的心態(tài)審慎融會異域文化資源是成功構(gòu)建面向21世紀(jì)文化的理論前提。如果說湯因比、李約瑟等西方學(xué)界泰斗倡導(dǎo)人類文化向中國文化復(fù)歸還是某種個(gè)別預(yù)言的話,當(dāng)代美國哲學(xué)家理查·羅蒂的態(tài)度已代表了當(dāng)代西方思想文化界對中國文化的一般態(tài)度了:“在一切非西方的文化間,中國的文化無疑是最古老,最具影響力,也是最豐富多彩了。人們或許因此而可以希望,在西方理解自身過程中最近發(fā)生的變化,將有助于西方知識分子從中國方面多多獲益?!盵3]447其次必須立足于綜合與創(chuàng)新。對于中國而言,盡管現(xiàn)代化有不盡如人意的弊端,但在相當(dāng)程度上代表了人類文化前進(jìn)的方向,我們沒有理由丟棄現(xiàn)代化的目標(biāo),但同時(shí)必須對現(xiàn)代化的后果進(jìn)行深切反省,從西方現(xiàn)代化中汲取警策,應(yīng)當(dāng)尋求一條即師法西方又在某種程度上超越西方的現(xiàn)代化道路。在中國文化的近現(xiàn)代化伊始,我們對西方文明是“甘之如飴”,充分發(fā)揮了“后發(fā)優(yōu)勢”。當(dāng)下中國的文化構(gòu)建已進(jìn)入“內(nèi)在轉(zhuǎn)化”的階段,在整體上體現(xiàn)了一定的理論自覺。哈貝馬斯斷言現(xiàn)代性是一項(xiàng)尚未完成的事業(yè),這方面,中華文化理應(yīng)在構(gòu)建成熟的現(xiàn)代化文化方面有所作為,在發(fā)掘中國文化傳統(tǒng)所獨(dú)具的優(yōu)良民族特質(zhì)、建立體現(xiàn)時(shí)代精神又具有充分的中國民族風(fēng)格與做派的新型文化方面做出自己的貢獻(xiàn)。
在現(xiàn)代化浪潮中,追求“現(xiàn)代性”是中國文化轉(zhuǎn)型的思想主題,而當(dāng)下,在全球問題凸顯,全球治理的吁求日盛的時(shí)代背景下,在西方已走完現(xiàn)代化的歷程后,當(dāng)西方文明在尋求“世界意義”的歷史路徑,特別是1960~1980年代,在經(jīng)歷了一系列全球生態(tài)危機(jī)所帶來的痛苦之后,實(shí)施可持續(xù)發(fā)展戰(zhàn)略得到全球范圍的共識,有人提出必須吸取東方“天人合一”的思想智慧,重新審視人類的主體意識,改變?nèi)祟愔髟鬃匀坏男膽B(tài)。和諧共存,逐漸成為全球范圍內(nèi)文化思考的方向,而有著顯著“和”色彩的中國文化在這方面作為的理論前景很大。在這種意義上,堅(jiān)持民族性與世界性的統(tǒng)一原則,構(gòu)建面向新世紀(jì)的中華文明,就不僅是中國文化自身的轉(zhuǎn)型問題,它同時(shí)也是世界文明發(fā)展史上的又一次“具有世界意義和價(jià)值”的文化建構(gòu)。最近,已逾百歲的新制度經(jīng)濟(jì)學(xué)泰斗科斯先生在《財(cái)經(jīng)》年會上致辭指出,中國的成績令人驚嘆,但面臨的一個(gè)重要問題是思想市場有待進(jìn)一步發(fā)育,這也是中國經(jīng)濟(jì)諸多弊端的根源。只要重拾思想文化建設(shè),假以時(shí)日,中國將成為“商品生產(chǎn)和思想創(chuàng)造的全球中心”。[7]
堅(jiān)持世界性與民族性的統(tǒng)一是世界各個(gè)民族發(fā)展的共同旨趣。作為中華文化的當(dāng)然繼承者,我們沒有理由在中華文化的“世界意義上的構(gòu)建”中喪失應(yīng)有的文化自覺。
作為當(dāng)代中國具有主導(dǎo)地位的中國化馬克思主義,在構(gòu)建面向新世紀(jì)的具有“世界意義”的現(xiàn)代文化時(shí),同樣面臨著世界性價(jià)值的構(gòu)建問題,面臨民族性和世界性的統(tǒng)一問題。中國早期的馬克思主義者曾經(jīng)在一定程度上存在著西化傾向,在馬克思主義指導(dǎo)下的20世紀(jì)中國的文化建設(shè)中也曾出現(xiàn)過重批判輕繼承的問題。但在馬克思主義中國化的過程中,謀求一種新的、綜合的文化形態(tài)是中國馬克思主義者一以貫之的基本文化主張。作為最早一批馬克思主義者,李大釗就明確指出:“東洋文明與西洋文明實(shí)乃世界進(jìn)步之兩大機(jī)軸。正如車之兩輪鳥之雙翼缺一不可。而此兩大精神之自身又必須時(shí)時(shí)調(diào)和,時(shí)時(shí)融合,以創(chuàng)造新生命而演進(jìn)于無疆?!盵8]這種主張?jiān)谝詮堘纺?、方克立等為代表的馬克思主義“綜合創(chuàng)新”派那里得到了更為集中地體現(xiàn)。他們明確提出,從中國社會主義現(xiàn)代化建設(shè)的實(shí)際需要出發(fā),努力創(chuàng)造一種“以馬克思主義為指導(dǎo)的,批判繼承歷史傳統(tǒng)而又充分體現(xiàn)時(shí)代精神的,立足本國又面向世界的”高度發(fā)達(dá)的社會主義新文化。[9]
在近現(xiàn)代中國,馬克思主義之所以“永遠(yuǎn)在場”,并且具有強(qiáng)烈的民族特色和時(shí)代價(jià)值,關(guān)鍵在于它堅(jiān)守著自己原有的中國化立場和精神指向,滿足了為當(dāng)代中國現(xiàn)代化事業(yè)飛速發(fā)展和實(shí)現(xiàn)民族復(fù)興而提供精神支撐這一最大的政治需要。“中國化”不僅是馬克思主義研究特殊的時(shí)代立場和政治出口,而且也是它發(fā)揮重大政治效應(yīng)和文化功能的根本途徑。只有捍衛(wèi)馬克思主義研究的中國方向和時(shí)代立場,才能在與時(shí)俱進(jìn)中保持政治上的清醒與堅(jiān)定,并達(dá)到民族理性的自覺與成熟,從而從相對主義的無序紛爭中解放出來,真正體現(xiàn)時(shí)代之重、把握文化律動、保持民族特性,在彰顯其主流意識形態(tài)地位的同時(shí)不斷提升其對民族精神的感召力、創(chuàng)造力和凝聚力,使它的革命性、批判性精神作為普遍性的原則和方法全面貫徹于中華民族文化自我重構(gòu)過程之中,從而成為民族精神之精華和時(shí)代文明之靈魂。[10]從現(xiàn)實(shí)上看,自馬克思主義在中國得以廣泛傳播以來,它早已與中國傳統(tǒng)文化融合為一,并不斷產(chǎn)生出真切體現(xiàn)馬克思主義本真精神的民族表現(xiàn)形式。“我們是馬克思主義的歷史主義者,我們不應(yīng)該割斷歷史。從孔夫子到孫中山,我們應(yīng)當(dāng)給以總結(jié),繼承這一份珍貴的遺產(chǎn)?!盵11]
另一方面,隨著全球化的加速發(fā)展,我們越來越感到如果離開馬克思主義,就不能準(zhǔn)確地理解自己的時(shí)代精神和民族風(fēng)格。但我們也同樣感到,馬克思主義與當(dāng)代和諧社會的新生活似乎存在著越來越明顯的時(shí)空間距,在馬克思已經(jīng)做出的結(jié)論和推動人類最終解放的馬克思主義理論之間存在著一個(gè)裂隙。[12]在當(dāng)代,如何既根植于馬克思主義的基本精神,又使之獲得民族性的當(dāng)代表述,如何創(chuàng)建屬于中華民族自己的主導(dǎo)文明,又賦予它馬克思主義的內(nèi)在魂靈,如何彰顯和諧社會建設(shè)的當(dāng)代意識,又不被傳統(tǒng)文化的負(fù)面影響蒙上眼罩,是一個(gè)具有兩難性的理論悖論。一方面,時(shí)代精神的世界性在加強(qiáng),因?yàn)樾驴萍几锩炀土耸谷祟惢顒痈由鐣膰H環(huán)境;另一方面,時(shí)代精神的民族性、國度的區(qū)別又很明顯,因?yàn)楦鱾€(gè)民族文化都有其堅(jiān)強(qiáng)的民族個(gè)性。一個(gè)不容否認(rèn)的歷史事實(shí)是,時(shí)代精神的世界性與民族性之間總是相互聯(lián)系、相互豐富并不斷趨于融合的,民族的片面性和局限性日益成為不可能。馬克思主義之所以能夠成為現(xiàn)代中國革命發(fā)展進(jìn)程中的指導(dǎo)思想,首先在于其思想體系本身贏得了世界歷史的意義,并在“世界歷史三大時(shí)代的每一個(gè)時(shí)代都使它獲得了新的證明和新的勝利”。現(xiàn)時(shí)代也只有與時(shí)代課題保持緊密聯(lián)系,以解放思想和實(shí)事求是相統(tǒng)一構(gòu)建思維坐標(biāo),才會真正顯示出作為中國化馬克思主義的理論力量。
人類文化的當(dāng)代走勢,昭示了中華文化在未來可能具有、也應(yīng)當(dāng)具有舉足輕重的影響和地位。這是民族文化振興之必然結(jié)果,也是人類文明多元開放時(shí)代的理性選擇結(jié)果。堅(jiān)持文化的民族性與世界性統(tǒng)一,不斷賦予當(dāng)代中國化馬克思主義鮮明的實(shí)踐特色、民族特色、時(shí)代特色,是中國化馬克思主義發(fā)展的必由之路。
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Modernity Transformation of Chinese Culture and the Building of Cosmopolitan Significance—— On Discussion of Nationality of Contemporary Chinese Marxism and Building of Cosmopolitan Significance
ZHANG Ren-biaoZHU Zhe-heng
Under the objective of“modernity”,the mainstream of contemporary and modern transformations of Chinese culture is the criticism and deconstruction on traditional Chinese culture.During the process of establishing the contemporary market economy,the construction of culture market lags behind,and it is the urgent need to promote cultural innovation and development.During the innovation and development of contemporary culture,emphasis should focus on the combination of tradition and modernity,as well as the integration of nationality and cosmopolitan.After its transformation toward the modernization process,western civilization focuses more on the wisdom of Chinese culture during its exploration for new path to the“cosmopolitan significance”.This is also a time opportunity for Chinese culture to build its cosmopolitan significance.
Chinese culture;modernity;transformation;nationality;cosmopolitan
D61
A
1673-8616(2012)04-0021-05
2012-04-10
教育部人文社科研究專項(xiàng)任務(wù)《馬克思主義民族性與世界性研究》(10J710031)階段性成果
章仁彪,同濟(jì)大學(xué)政治與國際關(guān)系學(xué)院教授(上海,200092);朱哲恒,同濟(jì)大學(xué)馬克思主義學(xué)院博士研究生(上海,200092)。
[責(zé)任編輯:潘麗清 實(shí)習(xí)編輯:馮 麗]