文化視野下的四川客家族群認(rèn)同

張海熔

(四川省社會科學(xué)院，四川成都610072)

文化視野下的四川客家族群認(rèn)同

張海熔

(四川省社會科學(xué)院，四川成都610072)

四川客家是漢民族中一支比較特殊的族群，有著自己獨(dú)特的族群認(rèn)同意識。隨著現(xiàn)當(dāng)代社會經(jīng)濟(jì)的發(fā)展、大眾文化的傳播、交流，曾經(jīng)相對獨(dú)立并承載著四川客家族群認(rèn)同的客家傳統(tǒng)文化被日益滲透，客家族群與土著族群正日益融合。但在四川客家聚居區(qū)的移民社會中，重新整合客家傳統(tǒng)文化并且構(gòu)建客家族群認(rèn)同，仍然是客家族群文化與心理認(rèn)同的強(qiáng)烈需要。以四川客家族群認(rèn)同的文化表征為基點(diǎn)，追根溯源，實(shí)現(xiàn)四川客家文化在當(dāng)代社會的重新組合，是構(gòu)建四川客家族群認(rèn)同的新途徑。

四川客家;族群認(rèn)同;傳統(tǒng)文化;大眾文化

在民族學(xué)和社會學(xué)范疇中，“族群”是指基于生理特質(zhì)和文化傳襲而形成的“原生性”社會群體，是有意識、有認(rèn)同的群體中的一種。徐舜杰先生認(rèn)為，所謂的族群是對某些社會文化要素認(rèn)同而自覺為我的一種社會實(shí)體①。族群認(rèn)同是族群成員以文化認(rèn)同為基礎(chǔ)，對某一族群歸屬感的認(rèn)同表現(xiàn)，包括個(gè)體對群體的歸屬感，個(gè)體對自己所屬群體的積極評價(jià)以及個(gè)體對群體活動(dòng)的參與等。族群認(rèn)同產(chǎn)生于族群交往互動(dòng)的關(guān)系中，無論是積極關(guān)系的族群融合還是消極關(guān)系的族群沖突都會以族群成員對某一族群歸屬感的認(rèn)同表現(xiàn)出來，于是“自我”與“他者”、“我族”與“他族”隨即就被區(qū)分出來。

對于族群研究，國內(nèi)外學(xué)者已經(jīng)發(fā)表不少著作和論文。其中，對于客家族群的研究，成果也頗為豐富。從“文化自覺”的角度對客家文化與族群認(rèn)同研究進(jìn)行了理性的反思，如周建新先生的《族群認(rèn)同、文化自覺與客家研究》;從文化因素對客家族群形成的角度分析，如鄒春生的《文化選擇與族群融合:略論文化因素在客家族群形成過程中的作用》;從社會學(xué)視野探討客家族群認(rèn)同與建構(gòu)，如賴廣昌的《族群的認(rèn)同與重構(gòu)——以客家為例》;從人類學(xué)視野探討客家族群認(rèn)同與構(gòu)建，如朱云霞的《族群的認(rèn)同、詮釋與重構(gòu)——從人類學(xué)視野看客家影像》;從客家稱謂的變化探討客家族群意識，如溫春香的《從“流民”到“客家”:客家族群意識的興起與變化》;從區(qū)域客家族群研究來看，陳世松先生從四川客家人稱謂為切入點(diǎn)，對四川客家族群認(rèn)同進(jìn)行了精辟的分析，形成獨(dú)到見解。本文試從文化的角度，在傳統(tǒng)文化與社會大眾文化兩種文化語境下，對四川客家人的族群認(rèn)同進(jìn)行分析，略陳管見，敬祈方家教正。

一 族群互動(dòng)中四川客家族群的自我認(rèn)同

清初客家人追逐移民浪潮，來到沃壤千里的天府之國，與先期到達(dá)的湖廣移民及其他各省移民、四川土著共同開墾巴蜀之地。一方面由于捷足先登的湖廣移民通過“插花”的形式開墾了良田好地，所以這些不遠(yuǎn)千里來到蜀地求生存、求發(fā)展的客家人只能分散地置身于客省移民的居住環(huán)境之中，形成“大分散”的基本格局;另一方面，為了克服在異鄉(xiāng)人地生疏和文化差異環(huán)境下的寂寞與孤獨(dú)，他們又采取聚族而居的形式，在結(jié)合當(dāng)?shù)氐淖匀坏乩項(xiàng)l件下，以一個(gè)個(gè)家族、村莊或者社區(qū)的形式聚合在一起，形成“小聚居”的居住格局。在“大分散，小聚居”的格局下，形成了成都東山客家方言聚居區(qū)，川中榮昌、隆昌客家聚居區(qū)，川北儀隴縣客家聚居區(qū)，西昌客家聚居區(qū)，沿江客家居住區(qū)以及客家散居區(qū)，如四川三臺縣。清代四川社會是由各省移民與土著居民共同構(gòu)筑的“五方雜處”的移民社會，當(dāng)閩粵贛客家地區(qū)的移民遷入四川后，頓時(shí)置身于這個(gè)“五方雜處”的多族群社會包圍之中。初來乍到的客家移民選擇的居住方式，固然有在湖廣和土著人的夾縫中求得一席生存之地這一目的。

而從文化的視野來看，先期而到的湖廣移民在巴蜀這片熱土上已經(jīng)牢牢扎下根基，社會的穩(wěn)定、經(jīng)濟(jì)的恢復(fù)與發(fā)展使得他們的文化成為這個(gè)移民社會的主流文化。為了使客家文化在湖廣強(qiáng)勢文化的包圍之中不被浸蝕消融，所以移民入川的客家人選擇聚族而居的生活形態(tài)，如成都東山客家人聚居區(qū)，比較完整地保留了客家語言、習(xí)慣和風(fēng)俗，而散居在三臺的客家群體，據(jù)民國《三臺縣志》載，“五方雜處，習(xí)尚不同，久之而默化潛移?！雹谧鳛檎Z言最基本的標(biāo)志也已經(jīng)被強(qiáng)勢的湖廣文化侵蝕取代而成為學(xué)界所指的“隱形客家”。所以客家人選擇的“聚族而居”的居住形式有利于保留他們自己的客家傳統(tǒng)文化與生活習(xí)俗。這是族群意識在族群生態(tài)邊界模糊的狀態(tài)下實(shí)現(xiàn)的族群自我認(rèn)同方式。

著名學(xué)者費(fèi)孝通先生于20世紀(jì)90年代提出“文化自覺”的觀點(diǎn)，并且指出:“文化自覺是一個(gè)艱巨的過程，首先要認(rèn)識自己的文化，理解所接觸到的多種文化，才有條件在這個(gè)已經(jīng)在形成中的文化多元的世界里確立自己的位置”③。這段話首先體現(xiàn)的就是對自己的文化要有“自知之明”，客家人自知自己文化處于弱勢地位，在族群互動(dòng)中首先通過語言來強(qiáng)烈區(qū)分“自我”與“他者”、“我族”與“他族”。因?yàn)檎Z言是文化傳遞的主要機(jī)制，是人們互相溝通、交流的機(jī)制。作為一種文化，也是族群認(rèn)同的一種要素。洛帶地處成都東部的龍泉山下，是成都東山客家腹心區(qū)中的腹心，客家人口約占全鎮(zhèn)總?cè)丝诘?5%，“一位鐘姓婦女在向一位客家阿婆買菜時(shí)，用湖廣話問阿婆多少錢一斤，阿婆告訴她價(jià)格以后，她用客家話問能不能便宜一點(diǎn)，并用客家話和阿婆拉起家常，阿婆聽到她會講客家話，頓時(shí)以便宜一倍的價(jià)格賣給了她”④。因?yàn)榘⑵磐ㄟ^客家話這種最基本的認(rèn)同工具做出了族群認(rèn)同判斷，她們都是客家人。像這樣通過客家話做出“自我”族群認(rèn)同的現(xiàn)象在客家地區(qū)大量存在。筆者有幸參加過一次成都石板灘鎮(zhèn)廖氏家族清明祭祖大會，在和與會的廖氏家族成員交談中，他們都異口同聲地說，在客家地區(qū)，只要講客家話，都會受到客家人的盛情款待。在客家人遷居四川后，客家人最原始的族群認(rèn)同就是通過他們自己的客家方言來實(shí)現(xiàn)的。

眾所周知，客家人有“寧賣祖宗田，不丟祖宗言”的祖訓(xùn)。祖宗言就是客家方言，客家人能否堅(jiān)持講自己的方言，往往被視為尊祖或者忘本的表現(xiàn)。方言專家董同龢先生1946年在成都十陵鎮(zhèn)調(diào)查方言，注意到東山地區(qū)的客家人，在茶館里議事或者趕集做生意時(shí)，都用他們的“土廣東話”。“據(jù)說他們都有歷代相傳的祖訓(xùn)，就是‘不要忘記祖宗說的話’，小孩如在家里說句四川話，便會遭到大人的訓(xùn)斥?！雹菁捱M(jìn)客家的外地媳婦則由婆婆教說客家話。這種有意識地傳承客家語言，保留客家文化的行為，就是客家人在與湖廣等其他族群作出族群認(rèn)同差別最好的佐證。

纂修族譜，傳承族約、家規(guī)，是四川客家人族群認(rèn)同的又一種方式。雖然修譜不是客家人所獨(dú)有的行為，但較其他族群而言，客家人對修譜更為重視、更為普遍，他們秉承“十年小修，六十年大修”的宗旨;在每年的春分祭祖盛典之時(shí)，各支宗親都會帶上家譜，進(jìn)行內(nèi)容的充實(shí)更新，并且誦讀族約家規(guī)，廣為宣傳，因?yàn)椤皬V傳才能久傳”，以此達(dá)到對族人強(qiáng)化教育和潛移默化的目的。在遷川路上，他們隨身攜帶原鄉(xiāng)族譜，入川定居后，他們也會修譜，出于修譜的需要，他們甚至?xí)蓪Ｈ饲巴l(xiāng)尋訪族譜世系。族譜是同客家方言一樣，最直接有效地進(jìn)行族群認(rèn)同的工具。

在四川這樣一個(gè)多族群的移民社會里，客家族群通過客家方言、族譜最直接有效的工具來完成族群認(rèn)同，在與其他族群的互動(dòng)中展開競爭與合作，實(shí)現(xiàn)“自我”的發(fā)展與壯大，逐漸獲得經(jīng)濟(jì)主導(dǎo)權(quán)，并且操控遷居地經(jīng)濟(jì)命脈。成都市外東的洛帶鎮(zhèn)，是有著85%以上的客家人聚居的客家古鎮(zhèn)，被譽(yù)為“中國西部客家第一鎮(zhèn)”，現(xiàn)已發(fā)展成為四川省特色旅游名鎮(zhèn)，進(jìn)入省級歷史文化名鎮(zhèn)和全國旅游名鎮(zhèn)之列，這是與客家人尊崇祖制、族群認(rèn)同的文化傳統(tǒng)密不可分的。

二 傳統(tǒng)文化是四川客家族群認(rèn)同的基礎(chǔ)

我國著名人類學(xué)家周大鳴先生認(rèn)為，族群認(rèn)同是以文化認(rèn)同為基礎(chǔ)的，共同的文化淵源是族群的基礎(chǔ)，因此，族群認(rèn)同的要素應(yīng)包括共同的歷史記憶和遭遇、語言、宗教、習(xí)俗文化等特征⑥。因此，文化不僅是族群認(rèn)同的基礎(chǔ)，而且還是族群認(rèn)同中最首要的、最基本的要素。四川客家的傳統(tǒng)文化豐富獨(dú)特，本族群的傳統(tǒng)文化始終對四川客家族群認(rèn)同的塑造產(chǎn)生著深遠(yuǎn)的影響。

首先，四川客家人的二次撿金葬。在現(xiàn)在的成都東山客家地區(qū)和隆昌，還保存著這種客家文化傳統(tǒng)。“撿金”的時(shí)間是三年到十年之間進(jìn)行，有專門從事此行業(yè)的“撿金師”進(jìn)行這項(xiàng)工作?！皳旖稹鼻昂蟊仨毰e行特定的祭祀儀式并按一定的操作程序辦理。這種特殊習(xí)俗的出現(xiàn)源于客家人對“風(fēng)水”的重視，客家人希望祖先的墓地能蔭庇子孫繁衍、興旺發(fā)達(dá)，特別是遷徙到異鄉(xiāng)，更期待人丁興旺，這樣在族群互動(dòng)中不僅與其他族群和睦相處，還需要在與其他族群競爭中獲得更多的利益。

第二，四川客家會館?！皠⒄齽偨淌诮y(tǒng)計(jì)，分布在四川各地的閩粵客家移民會館多達(dá)425所，其中廣東會館有276所，福建會館有149所，這些會館分布于四川的110個(gè)州縣廳中，占當(dāng)時(shí)四川州縣廳總數(shù)的81%以上?！雹哌@些數(shù)量之多的客家移民會館既是移民入川的客家人財(cái)力雄厚的歷史見證，又是眷念祖籍故鄉(xiāng)，加強(qiáng)同鄉(xiāng)聯(lián)誼的歷史佐證?！霸扑n茫異地久棲巴子國，鄉(xiāng)關(guān)迢遞歸舟欲上粵王臺?！边@是現(xiàn)洛帶鎮(zhèn)廣東會館石柱上鐫刻的9副楹聯(lián)之中的一副。它深刻地反映出客家移民遷居四川，仍然眷戀故土祖籍，傳承本族群的文化傳統(tǒng)，以與其他族群做出區(qū)別;另一方面，“華簡俱成桑梓地，鄉(xiāng)音未改，新增天府冠裳?！彪m然已著“天府冠裳”，融入其他族群，但鄉(xiāng)音未改，還保持獨(dú)特的客家族群的鄉(xiāng)音鄉(xiāng)俗。

第三，四川客家崇文重教?！昂韲凳〕鼋套幼x，只望孩兒美名揚(yáng)”，客家人重視家庭教育，注重“令子孫輩讀書”。入川的客家移民，在辛勤墾荒拓土立業(yè)之后，都十分重視子孫的學(xué)問培養(yǎng)。華陽廖氏祠堂曾掛有一聯(lián):“先代艱困勤稼穡;后人承繼重讀書?！睓M批是:“承先啟后”。又有在四川客家人中廣泛流行的《廣東小兒歌·勸細(xì)學(xué)生子》:“讀書趁年輕，莫話日子長。功名系小事，愛學(xué)存天良……讀書唔能做好人，枉自中舉點(diǎn)翰林?！毖院喴赓W，讀來朗朗上口的啟蒙兒歌，深刻地反映出客家人對子孫后代的教育，懂事明理，為人為重，這是立人處事的修養(yǎng)基礎(chǔ)。這也是四川客家族群在教化方面區(qū)別于其他族群的獨(dú)特之處。

第四，精湛的編織工藝。柏合鎮(zhèn)在行政區(qū)劃上屬成都市龍泉驛區(qū)，也是成都東山客家人聚集區(qū)之一。草帽編織業(yè)已經(jīng)成為當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)手工藝品的一個(gè)知名品牌和支柱產(chǎn)業(yè)。據(jù)說柏合草編是清初由客家人鐘氏和黃氏等上川時(shí)帶來的，清中期就已漸具規(guī)模。在乾隆年間，柏合草編就成為宮廷貢品，乾隆下江南時(shí)，就戴了一頂他十分喜愛的柏合草帽。1956年，朱德委員長出訪歐洲，親自把柏合草帽作為國禮送給羅馬尼亞、南斯拉夫等國友人。建國20周年時(shí)，柏合草帽作為四川優(yōu)質(zhì)特色產(chǎn)品送到北京向國慶獻(xiàn)禮。隨著旅游業(yè)的發(fā)展，柏合草帽已經(jīng)遠(yuǎn)銷國外，如日本、新加坡、美國等?？图覀鹘y(tǒng)工藝以獨(dú)特的藝術(shù)形式表現(xiàn)出來，不僅是客家文化重要組成部分，更是客家人思想和審美的具體體現(xiàn)。

客家人的傳統(tǒng)文化是歷經(jīng)歲月沉淀在歷史發(fā)展的長河中積累而成的，獨(dú)特的生活方式和艱苦的自然地理環(huán)境塑造了神秘而獨(dú)特的傳統(tǒng)文化。它不僅是以文獻(xiàn)、制度等客觀形式存在，而且還是以價(jià)值觀念、倫理規(guī)范、行為方式和審美情趣等主體形式存在。傳統(tǒng)文化猶如文化密碼一樣，是一個(gè)族群文化身份的確立和族群認(rèn)同的核心與紐帶，任何一個(gè)族群的延續(xù)和發(fā)展，都離不開本族群傳統(tǒng)文化的傳承和積累。這些文化積累已經(jīng)深深融化在客家族群的思想意識和行為規(guī)范中，并且內(nèi)化為客家人的一種心理和性格。傳統(tǒng)文化不僅是宗族賴以生存和發(fā)展的重要源泉，而且還是族群之間相互區(qū)別的外在標(biāo)志和族群內(nèi)部相互認(rèn)同的內(nèi)在依據(jù)。

三 大眾文化對四川客家族群認(rèn)同的影響

族群意識是流動(dòng)的，族群態(tài)度是變化的，是隨著歷史和現(xiàn)實(shí)場景的變化而改變的，族群認(rèn)同也會隨著場景的不同而改變，并且具有流動(dòng)性和再生產(chǎn)性特點(diǎn)。認(rèn)同需要依靠他者來實(shí)現(xiàn)，在社會多元文化語境下的“自我”與“他者”、“我族”與“他族”是相互交織和相互轉(zhuǎn)化的。生活在多族群移民社會的客家族群，由不同形式的“他者文化”所構(gòu)成的社會大眾文化對其族群認(rèn)同有著不可忽視的影響。族群認(rèn)同是在具體的歷史進(jìn)程中通過文化構(gòu)建同時(shí)又不斷被重構(gòu)的產(chǎn)物，受到客觀環(huán)境和他族關(guān)系等外在因素的深刻影響。

首先，大眾文化壓縮了四川客家族群認(rèn)同的傳統(tǒng)文化表征的生存空間。大眾文化以大眾傳播媒介為途徑與現(xiàn)實(shí)生活緊密相關(guān)，因?yàn)橘N近現(xiàn)實(shí)生活而具有實(shí)用主義功能和不穩(wěn)定性特點(diǎn)。一旦現(xiàn)狀逼迫，生存大于信仰，人們就會選擇放棄原有的習(xí)俗或者價(jià)值觀念。語言是人們交流、溝通最便捷的方式，是客家族群認(rèn)同最直接的工具，但是隨著社會經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，很多客家地區(qū)的年輕人都選擇外出尋求更好的生活與發(fā)展，而客家方言已經(jīng)阻礙他們與其他族群之間進(jìn)行交流，現(xiàn)狀逼迫他們必須要放棄自己的本土語言?！俺啥紪|山的客家人從不輕易到市區(qū)里，因?yàn)樗麄儾粫v四川官話，只會講客家話，但是他們在市區(qū)“打鄉(xiāng)談”(用客家方言交流)，這種視為不登大雅之堂的客家方言會引來別人異樣的眼光，甚至?xí)獾匠靶?，說他們是‘山上來的’?！雹嗤高^這個(gè)看似普通的現(xiàn)象，我們不難解讀出作為客家族群認(rèn)同最明顯標(biāo)志的客家話存在的空間范圍已經(jīng)嚴(yán)重縮減。過去在客家方言聚居地區(qū)，很多客家年輕人以說湖廣話為榮，但現(xiàn)在客家家庭的第三代成員，基本已經(jīng)不會說客家話。最具客家特色的婚嫁習(xí)俗也被逐漸淡忘，取而代之的是由婚慶公司包辦策劃的婚禮慶典。客家傳統(tǒng)的文化要素在社會大眾文化的語境下日益消弭萎縮，客家族群認(rèn)同意識也隨之發(fā)生很大變化。

其次，大眾文化猶如一柄雙刃劍，一方面擠壓了客家族群認(rèn)同的傳統(tǒng)文化空間，但另一方面卻又推動(dòng)了四川客家族群自我認(rèn)同的重新整合構(gòu)建，激發(fā)了強(qiáng)烈的族群認(rèn)同感。1999年四川省社科院四川客家研究中心的成立，作為四川省第一個(gè)專門研究四川客家的學(xué)術(shù)機(jī)構(gòu)，它給沉寂的四川客家人帶來了文化祭祖的希望。隨后，四川客家研究中心開展了一系列有關(guān)客家學(xué)術(shù)研討和田野調(diào)查活動(dòng)，并得到了其他各客家社團(tuán)和民間學(xué)者的支持，四川客家被提升到一個(gè)嶄新的平臺之上。2001年在成都舉辦的“第七屆國際客家學(xué)研討會”和2005年在成都舉辦的“世界客屬懇親第20屆懇親大會”，將四川客家文化研究推向頂峰。在此努力下，客家傳統(tǒng)文化正被有意識地重新解構(gòu)，客家族群意識也將得到重新整合，進(jìn)而強(qiáng)化了四川客家族群的認(rèn)同意識，大大促進(jìn)四川客家地區(qū)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展，四川客家重新構(gòu)建自己的文化身份則有了更多的機(jī)遇和途徑。

結(jié)語

作為“他者文化”的大眾文化必然引起客家族群的關(guān)注與憂慮，同時(shí)也激發(fā)客家族群建構(gòu)新的族群認(rèn)同標(biāo)準(zhǔn)。在社會大眾文化的沖擊下，四川客家傳統(tǒng)文化正處于主流文化的邊緣地位，同時(shí)也凸顯出客家族群認(rèn)同的窘境，如何走出困境，如何在族群互動(dòng)頻繁且日益加深文化和心理差距的新形勢下，構(gòu)建族群認(rèn)同新內(nèi)涵，這是當(dāng)今客家人及客家文化研究者面臨的新課題。

當(dāng)今中國社會在市場經(jīng)濟(jì)推動(dòng)下，正進(jìn)入一個(gè)新的移民時(shí)代，不同族群、不同階層的人都將被納入多元統(tǒng)一的社會體系之中。根據(jù)歷史經(jīng)驗(yàn)，族群的遷徙融合也將伴隨著一定的族群沖突，其表現(xiàn)首先在文化的差異上。沖突與碰撞，是族群變遷、文化發(fā)展、社會進(jìn)步的必經(jīng)之路。主要有客家族群認(rèn)同，客家文化就不會因?yàn)樯鐣蟊娢幕臎_擊而走向衰亡，恰好因?yàn)樯鐣蟊娢幕牟d，才有了展示自身合法身份及其獨(dú)特價(jià)值的舞臺，才能被社會大眾接受認(rèn)識。因此，客家文化應(yīng)該以開放的胸懷來吸納社會公眾文化的精華，加強(qiáng)與外界的交流，實(shí)現(xiàn)四川客家族群文化的成功轉(zhuǎn)型。

注釋:

①徐杰舜:《論族群與民族》.民族研究，2002，(1):12—19。

②參見《三臺縣志》，民國版。

③費(fèi)孝通:《反思對話文化自覺》，載王銘銘、潘乃谷編《田野工作與文化自覺》，北京:群言出版社，1998:52。

④⑧據(jù)2010年筆者采訪筆記。

⑤董同龢:《華陽涼水井客家話記音》，科學(xué)出版社，1956.82，81。

⑥周大鳴:《論族群與族群關(guān)系》，載《廣西民族學(xué)院學(xué)報(bào)》2001，(2):14—25。

⑦鐘文典，陳世松:《四川客家》，廣西師范大學(xué)出版社，2005年版。

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K207

A

1004－342(2012)01－79－04

2011－09－21

張海熔(1987－)，女，四川省社會科學(xué)院研究生。