淺議馬克思主義人學(xué)的方法——兼論存在主義人學(xué)

宋聯(lián)洪

（綿陽師范學(xué)院 美術(shù)學(xué)院，四川 綿陽 621000）

一、馬克思主義人學(xué)方法的緣起

馬克思根據(jù)純粹經(jīng)驗(yàn)的方法，認(rèn)為構(gòu)成歷史的現(xiàn)實(shí)之個人，其“生命的生產(chǎn)，無論是通過勞動而達(dá)到的自己生命的生產(chǎn)，或是通過生育而達(dá)到的他人生命的生產(chǎn)，就立即表現(xiàn)為雙重關(guān)系：一方面是自然關(guān)系，另一方面是社會關(guān)系”?！吧鐣P(guān)系”指“許多人的共同活動”，其總是與一定的生產(chǎn)方式（自然關(guān)系）相關(guān)聯(lián)，此活動方式本身就是生產(chǎn)力。生產(chǎn)力決定著從最初的兩性或天賦分工發(fā)展起來的社會分工——生產(chǎn)關(guān)系；同時，生產(chǎn)關(guān)系也能反作用于生產(chǎn)力。所以，整個人類社會的歷史，就是生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系，生產(chǎn)關(guān)系反作用于生產(chǎn)力的歷史。但問題是，“當(dāng)分工一出現(xiàn)之后，任何人都有自己一定的特殊活動范圍，這個范圍是強(qiáng)加于他的，他不能超出這個范圍：他是一個獵人、漁夫或牧人，或者是一個批判的批判者，只要他不想失去生活資料，他就始終應(yīng)該是這樣的人”。于是，“受分工制約的不同個人的共同活動產(chǎn)生了一種社會力量，即擴(kuò)大了的生產(chǎn)力。因?yàn)楣餐顒颖旧聿皇亲栽付亲园l(fā)形成的，所以這種社會力量在這些人看來就不是他們自身的聯(lián)合力量，而是某種異己的、在他們之外的強(qiáng)制力量”［1］（P18）。人的異化由此而產(chǎn)生。

異化，作為強(qiáng)制人的外在“他者”，應(yīng)當(dāng)被消除。消除異化，必須消除分工——自發(fā)而固定的分工，消除因分工在特殊活動范圍中產(chǎn)生的特殊利益集團(tuán)——階級。因而，馬克思主義認(rèn)為，人類社會迄今的歷史，就是一部階級斗爭的歷史。這樣，隱藏于歷史中而又決定著歷史的生產(chǎn)力—生產(chǎn)關(guān)系規(guī)律就顯現(xiàn)為現(xiàn)實(shí)中的階級斗爭，而階級斗爭的次序，以黑格爾的辯證方式發(fā)生，只是這種辯證法被倒置了：其本源是物質(zhì)，是人的生存條件，而非觀念。在封建主與資產(chǎn)階級的斗爭中，后者取得了勝利，然而，資產(chǎn)階級現(xiàn)在剝削無產(chǎn)階級，導(dǎo)致了一場新的階級斗爭。無產(chǎn)階級專政作為一切階級斗爭的集大成者和終結(jié)者，從這場斗爭中產(chǎn)生。隨著階級斗爭的終結(jié)，隨著無階級社會的開始，國家和法也變成多余的。這些東西作為斗爭手段服務(wù)于各自的階級，它們也必將隨著階級的消亡而走向自我消亡。不同于黑格爾的唯心主義——國家是最完美的現(xiàn)實(shí)，相對于國家，人的共同體沒有多大的價值——在馬克思主義中，人的共同體，具體就是共產(chǎn)主義社會取代了國家的地位。在共產(chǎn)主義社會，人不再單純是工人、醫(yī)生、詩人……而是能在任何一個部門中受教育，因?yàn)樵诿篮玫墓伯a(chǎn)主義社會中，社會規(guī)定了一般生產(chǎn)，使人可能“今天干這，明天干那，早上打獵，下午釣魚，晚上放牧，當(dāng)我正好有興趣時，吃完飯再討論，不是有朝一日成為獵人、漁民、牧人或批評家”［1］（P17）。

二、存在主義對馬克思主義人學(xué)方法的歧見

然而，存在主義者薩特卻不以為然：馬克思雖站得高——著手于社會歷史的宏觀結(jié)構(gòu)，但在視野中，只抽象看到無血肉之骨骼，見不到現(xiàn)實(shí)中之“活人”。在薩特看來，在方法論上，首先，馬克思主義“強(qiáng)調(diào)了與個人利益相對的集體性，但它用這種抽象化的辯證法無情地洗蝕了‘實(shí)在的具體’（個人）的豐富性，誤入黑格爾式的歷史唯心主義的結(jié)論”（薩特《方法問題》）。其次，由于它滿足這些抽象的原則結(jié)論，使它“從來沒想到要研究這些對象本身，也就是說，沒有想到去研究社會生活的一切方面”。因此，馬克思主義沒有達(dá)到對人的縱橫的總體化把握。生活因素被忽略，偶然性被忽視，人本身也因之被忘卻，結(jié)果導(dǎo)致“非人主義”的巨大危險——不再把社會歷史之宏觀結(jié)構(gòu)本身看作是人之實(shí)踐的產(chǎn)物，而是將其當(dāng)作某種先驗(yàn)既定的客觀實(shí)在，當(dāng)作凌駕于人之上的所謂“客觀結(jié)構(gòu)”，最終淹沒人本身。而“存在主義和馬克思主義所注意的是同一個對象”——對人的關(guān)注，不同的是，“后者把人吞沒在觀念里，而前者則在凡是人所在的地方——在他的勞動中，在他的家里，在馬路上，到處尋找人”（薩特《方法問題》）。

三、馬克思主義人學(xué)方法的本質(zhì)和意義

事實(shí)上，正如薩特自己所說，他與馬克思分別從微觀與宏觀的角度表達(dá)了對人的關(guān)切，方式不同，但結(jié)果是同一個。這使人聯(lián)想到，薩特曾說，黑格爾忘記了他自己。但薩特只說對了一半?！白鳛樗枷爰业暮诟駹?，在他投注于對人類社會和歷史的‘思’‘想’之中，并想要獲得某種超出個人自我‘意見’層次的‘認(rèn)識’或觀念（更不用說‘世界觀’）時，他就不能不忘記他自己。同樣，馬克思主義作為一種哲學(xué)，一種突出關(guān)注著人類生存和解放的高度理想主義哲學(xué)，在思考人的存在、行為和關(guān)系時，也不能不‘忘卻’某一個人或某一個人之某一時刻的‘存在事實(shí)’，而尋求某種具有較大可能性和普遍性的客觀解釋?！保?］（P112）

實(shí)際上，薩特的存在主義是一種從具體個人出發(fā)的方法，并沒有為人的何去何從指明方向、標(biāo)明路徑，正如他所說，“你自己去創(chuàng)造罷！”雖然薩特自我標(biāo)榜他的人學(xué)是實(shí)踐的、辯證的人學(xué)，但其充其量是“螞蟻式”實(shí)踐的盲動人學(xué)。而馬克思主義在直接揚(yáng)棄黑格爾和費(fèi)爾巴哈哲學(xué)的基礎(chǔ)上，將辯證法與唯物主義引入社會歷史領(lǐng)域，科學(xué)地闡明了歷史條件下人之現(xiàn)實(shí)性、可能性，也指明了遠(yuǎn)期走向中人之理想性、必然性——邁向“自由王國”的必然。這種必然并不是坐享其成的消極必然，而主要體現(xiàn)在現(xiàn)實(shí)通向理想的道路、或然通往必然的方向性——真正的實(shí)踐性上。這里的實(shí)踐，既不同于空想家的臆想，也異于薩特式的“盲動”，而在于它的批判性與革命性：不滿足于現(xiàn)實(shí)，不崇拜現(xiàn)實(shí)，堅持“在現(xiàn)存事物肯定的理解中同時包含對現(xiàn)存事物否定的理解，即對現(xiàn)存事物必然滅亡的理解……”［1］（P109）堅持行動中的批判，即“批判的武器應(yīng)當(dāng)不代替武器的批判，物質(zhì)力量只能用物質(zhì)力量來摧毀”。批判的目的就在于，使共產(chǎn)主義實(shí)踐化，使分工合理化，消滅特殊利益，消滅階級，消滅異化，總之，“讓現(xiàn)存世界革命化，實(shí)際地反映和改革事物的現(xiàn)狀”［1］（P268）。這里，實(shí)際地反映和改革事物的現(xiàn)狀，使現(xiàn)存世界革命化，顯示出馬克思主義人學(xué)就是真正實(shí)踐的人學(xué)，目標(biāo)是通向共產(chǎn)主義。它包括了共產(chǎn)主義的理論體系，包括了共產(chǎn)主義的運(yùn)動過程，也包括了共產(chǎn)主義的社會制度。因此，從現(xiàn)實(shí)性上看，馬克思主義作為真正實(shí)踐的人學(xué)，是無產(chǎn)階級和廣大人民群眾推翻資本主義制度，建立共產(chǎn)主義革命實(shí)踐的強(qiáng)大精神武器。正如馬克思在《黑格爾法哲學(xué)批判導(dǎo)言》中所說的那樣，哲學(xué)把無產(chǎn)階級當(dāng)作自己的物質(zhì)武器，同樣的，無產(chǎn)階級把哲學(xué)當(dāng)作自己的精神武器。

［1］中共中央馬恩列斯著作編譯局馬列部，教育部社會科學(xué)研究與思想政治工作司.馬克思主義經(jīng)典著作選讀［M］.北京：人民出版社，2006.

［2］萬俊人.于無聲處——重讀薩特［M］.成都：四川人民出版社，1996.