論文化概念

王海明

（北京大學(xué) 哲學(xué)系，北京 100871）

一 文化的詞源含義與概念定義

界說文化，正如界說一切復(fù)雜難辨、眾說紛紜的概念一樣，必須從其詞源含義開始。從漢語的詞源來看，在殷代甲骨文中就有“文”字，本義為“紋”、各色交錯的“紋理”，如紋身、花紋、有花紋的人形。因此，《易·系辭下》云：“物相雜，故曰文?！薄抖Y記·樂記》云：“五色成文而不亂?！薄墩f文解字》云：文，錯畫也，象交文?！倍斡癫米ⅲ骸板e畫者，交錯之畫也……造畫者，文之本義……皇帝之使倉頡見鳥獸錿顏之跡，知分理之可相別異也，初造書契，依數(shù)象形，故謂之文?！笨梢?，文的本義是紋，引申為象征符號，特別是文字和語言等象征符號。“化”的詞源含義很簡單，就是“變”、“改”、“生”，也就是產(chǎn)生、改變、改造或創(chuàng)造的意思。

這樣一來，“文”與“化”所合成的“文化”一詞，就其詞源含義來說，也就是語言文字等符號所改變、產(chǎn)生或創(chuàng)造的東西。文字是語言的符號；語言是思想的符號。因此，文化也就是語言文字和思想所改變、產(chǎn)生或創(chuàng)造的東西；說到底，也就是思想所改變、產(chǎn)生或創(chuàng)造的東西；也就是思想、心智、精神、心理、意識和觀念（六者是同一概念）所改變、產(chǎn)生或創(chuàng)造的東西。這就是為什么，中國世世代代都是“文”與“武”相對而言：文化亦即與武力改造相反，就是語言文字改造，就是語文改造、思想改造。西漢劉向的《說苑·指武》便這樣寫道：“圣人之治天下也，先文德而后武力。凡武之興，為不服也，文化不改，然后加誅?！睍x束廣微的《補(bǔ)亡詩》亦如是說：“文化內(nèi)輯，武功外悠?！绷菏捊y(tǒng)注曰：“言以文化輯和于內(nèi)，用武功加于外邊也?！?/p>

西文的“文化（英文和法文Culture,德文Kul tur）”源于拉丁文Cultura 和Colere，本義主要是耕種或照料，亦即對農(nóng)作物和動物的照料，英文中至今還有horticulture（園藝），agriculture（農(nóng)業(yè)），physical culture（體育）等詞。因此，“文化”原本是與“自然”對立的概念，有“人為”、“人化”、“人造”之意。人的一切行為都受思想、心智支配，因而人為、人造和人化，說到底，就是心智或思想的改造和創(chuàng)造。因此，所謂文化，說到底，正如古羅馬哲學(xué)家西塞羅所言，也就是人類心智、思想的改造或創(chuàng)造，是心智的耕種：Cultura animi autem philosophia est。

問題的關(guān)鍵，正如巴甫洛夫發(fā)現(xiàn)，人是具有第二信號系統(tǒng)的動物，因而人類的思想或心智只有通過語言文字等象征符號才能來表達(dá)和交流。因此，文化是思想或心智的創(chuàng)造，這意味著：文化是語言文字等符號所創(chuàng)造的東西。因此，懷特說：“全部文化（文明）依賴于符號。正是符號的產(chǎn)生和運(yùn)用才使得文化產(chǎn)生和存在；正是由于符號的使用，文化才有可能永存不朽。沒有符號，就沒有文化，人也就僅僅是動物而不會成為人類……簡言之，沒有某種形式的符號交往，就沒有文化。文化‘開端于語詞’，同樣，文化的繼承、發(fā)展和流傳也在于語詞。”[1]

可見，就詞源含義來說，不論中西，文化都是與“自然”或“武功”相對而言，都是指人類語言文字等符號和思想心智所改變、產(chǎn)生或創(chuàng)造的東西。那么，文化概念是否可以如此定義？答案是肯定的：文化就是人類的語言文字等符號和思想心智所創(chuàng)造的有價值的東西，就是人類通過語言來進(jìn)行的，由思想心智所創(chuàng)造的有價值的東西，說到底，就是人類思想的創(chuàng)造物。因為人類的思想都是通過語言進(jìn)行的，“通過語言進(jìn)行的思想”與“人類的思想”是同一概念。

誠然，人類思想的創(chuàng)造物，含義復(fù)雜，原本就有兩方面不同的意蘊(yùn)：一方面，文化是人類語言思維自身直接的創(chuàng)造物，亦即思想、心理或觀念，如知、情、意、知識、經(jīng)驗和科學(xué)等等，屬于所謂狹義的文化概念；另一方面，文化是人類語言思維通過支配手腳等軀體和工具所創(chuàng)造的一切能夠滿足需要的東西，是人類思想所創(chuàng)造的一切有用的東西，是人類思想心智所創(chuàng)造的一切有價值的東西，包括房屋、衣服、器皿和社會組織等等，屬于所謂廣義的文化范疇。這就是為什么各種辭典大都將文化概念區(qū)分為廣義與狹義的緣故。

二 文化與文明的定義之比較

然而，細(xì)細(xì)想來，文化似乎未必是有價值的東西。例如吸毒、決斗、食人、殺嬰、纏足等等，無疑屬于文化范疇，卻似乎不能說它們是有價值的東西，其實不然。需要是創(chuàng)造等一切活動的原動力。任何文化都一定具有滿足人類某種需要及其各種轉(zhuǎn)化形態(tài)——欲望（需要的覺知）和目的（為了實現(xiàn)的需要和欲望）等等——的效用，因而都具有一定的價值。對此，馬凌諾斯基曾有十分精辟的論述：“文化根本是一種‘手段性的現(xiàn)實’，為滿足人類需要而存在，其所取的方式卻遠(yuǎn)勝于一切對環(huán)境的直接適應(yīng)。文化賦予人類以一種生理器官以外的擴(kuò)充，一種防御保衛(wèi)的甲胄，一種軀體上原有設(shè)備所完全不能達(dá)到的在空間中的移動及其速率。文化，人類的累積的創(chuàng)造物，提高了個人效率的程度和動作的力量；并且它與人以這樣深刻的思想和遠(yuǎn)大的眼光，在任何其他動物中，都是夢想不到的?！盵2]

但是，毋庸置疑，價值具有相對性。一種文化可能僅僅對于某種需要才具有正價值；而對于另一種需要則具有負(fù)價值。吸毒、決斗和纏足都能夠滿足人類的某種需要，因而是一種有價值的東西；但是，對于人類的其他更重要需要(如生命和健康)來說，它們卻具有負(fù)價值，并且其正負(fù)價值的凈余額是負(fù)價值。因此，任何文化都必定能夠滿足某種需要，必定是一種有價值的東西。只不過，有些文化的價值凈余額是正價值，因而屬于財富和文明范疇，如衣服、房屋、器皿、知識、藝術(shù)、道德和政治等等；另一些文化的價值凈余額是負(fù)價值，不屬于財富和文明范疇，如吸毒、決斗和纏足等等。

誠然，文明原本與野蠻相對而言：“文明與價值判斷相聯(lián)系，用以確指開化的社會。它從反面意味著有不文明民族或野蠻民族的存在?！盵3]是的，文明的本義是野蠻的對立面，含義比較狹窄。但是，僅就本義來看，文明也畢竟與價值判斷相聯(lián)系：文明是好東西而野蠻是壞東西。于是，逐漸地，文明便從僅與野蠻相對而言，引申為與一切壞的文化相對而言：文明就是好的、具有正價值的文化。于是，文明也有廣義和狹義之分：狹義的文明是野蠻的對立概念；廣義的文明則是指好的、具有正價值的文化。

德國《大百科辭典》“文明”詞條便這樣寫道：“從廣義來說，指良好的生活方式和風(fēng)尚。從狹義來說，指社會在脫離了人類群居生活的原始自然狀態(tài)之后，通過知識和技術(shù)形成和完善起來的物質(zhì)和社會狀態(tài)?！雹龠@樣一來，文化以好壞的性質(zhì)為根據(jù)便分為兩類：一類是壞的、具有負(fù)價值的文化；另一類是好的、具有正價值的文化，亦即所謂文明。試想，為什么可以說吸毒、決斗、食人、殺嬰、纏足是一種文化，卻不能說它們是一種文明？豈不就是因為它們都是壞的、不應(yīng)該的和具有負(fù)價值的？為什么可以說專制主義是一種政治文化，卻不能說專制主義是一種政治文明？豈不就是因為專制主義是壞的、不應(yīng)該的和具有負(fù)價值的東西？因此，文明是文化的一個類型，是好的、具有正價值的文化：“文明始終作為文化的一種特殊類型或一個方面而出現(xiàn)。”[3]

可見，文化必定關(guān)涉好壞價值，文化就是人類通過語言符號進(jìn)行的思想所創(chuàng)造的有價值的東西。對于這一定義，梁啟超早有洞見：“文化者，人類心能所開積出來之有價值的共業(yè)也。易言之，凡人類心能所開創(chuàng)，歷代積累起來，有助于正德、利用、厚生之物質(zhì)和精神的一切共同的業(yè)績，都叫做文化。”[4]賀麟也曾這樣寫道：“所謂文化就是經(jīng)過人類精神陶鑄過的自然。”[5]“所謂文化，乃是人文化，即是人類精神的活動所影響、所支配、所產(chǎn)生的。又可以說文化即是理性化，就是以理性來處理任何事，從理性中產(chǎn)生的，即謂之文化?！盵6]美國文化人類學(xué)家克羅伯和克拉克洪，在分析164 種文化定義的基礎(chǔ)上，也提出了類似的定義：“文化是由外顯的和內(nèi)隱的行為模式構(gòu)成；這種行為模式通過象征符號而獲得和傳遞；文化代表了人類群體的顯著成就，包括它們在人造器物中的體現(xiàn)；文化的核心部分是傳統(tǒng)（即歷史地獲得和選擇的）觀念，尤其是它們所帶的價值；文化體系一方面可以看作是活動的產(chǎn)物，另一方面則是進(jìn)一步活動的決定因素?！盵7]8

三 文化的流行定義之分析

誠然，我們的文化定義與各種辭典所代表的流行定義相比較，似乎片面。因為按照我們的定義，文化僅僅是人類的思想心智所創(chuàng)造的有價值的東西；而流行定義則認(rèn)為文化是人類——而不僅僅是人類的心智——所創(chuàng)造的財富或有價值的東西。中國《社會科學(xué)簡明辭典》：“文化是指人類在社會歷史實踐過程中所創(chuàng)造的物質(zhì)財富和精神財富的總和。”德國《大百科辭典》：“文化同自然有區(qū)別，它是人通過對自然的加工而創(chuàng)造的世界之總和?！逼渌鞣N文化定義，大體講來，均可歸屬于這一定義：文化是人類所創(chuàng)造的有價值的東西。試看，鼎鼎有名的泰勒的定義：“文化或文明，就其廣泛的民族學(xué)意義來說，是包括全部的知識、信仰、藝術(shù)、道德、法律、風(fēng)俗以及作為社會成員的人所掌握和接受的任何其他的才能和習(xí)慣的復(fù)合體。”[8]這豈不就是說：文化是人類所創(chuàng)造的有價值的東西嗎？美國社會學(xué)家福爾森說：“文化是一切人工產(chǎn)物的總和，包括一切由人類發(fā)明并由人類傳遞后代的器物的全部，及生活的習(xí)慣?！盵7]7克魯克亨說：文化“是指整個人類環(huán)境中由人所創(chuàng)造的那些方面，既包括有形的也包括無形的。”[9]117這不也是說：文化是人類所創(chuàng)造的有價值的東西嗎？亨廷頓說：“我們是從純主觀的角度界定文化的含義，指一個社會中的價值觀、態(tài)度、信念、取向以及人們普遍持有的見解?！盵10]這不也是說：文化是人類所創(chuàng)造的思想觀念嗎？

究其實，“人類的思想心智所創(chuàng)造的有價值的東西”，與“人類所創(chuàng)造的有價值的東西”，外延是相等的。因為人類一切活動無不受思想意識或心智的支配，人類的一切活動都是在一定的思想、意識或心智支配下進(jìn)行的，都是思想、意識或心智活動的結(jié)果。就拿衣服、住房和瓷器來說。它們都是人類創(chuàng)造的有價值的東西，屬于物質(zhì)文化范疇。這些東西，固然是人類的勞動等實踐活動創(chuàng)造的；但是，勞動等實踐活動都是在思想心智的支配和指導(dǎo)下進(jìn)行的。因此，這些衣服、住房和瓷器等物質(zhì)文化，說到底，也都是人類思想心智創(chuàng)造的。人類所創(chuàng)造的一切東西，都是在一定的思想、意識或心智支配下進(jìn)行的，說到底，都是思想、意識或心智活動創(chuàng)造的。

誠然，僅僅有思想心智是什么也創(chuàng)造不出來的。人類所創(chuàng)造的一切有價值的東西，都是心智與軀體、腦力勞動與體力勞動結(jié)合起來共同創(chuàng)造的；文化乃是心智指揮軀體創(chuàng)造的有價值的東西。那么，我們?yōu)槭裁床徽f：文化乃是人類的心智與軀體結(jié)合起來共同創(chuàng)造的有價值的東西？為什么不說：文化是人類所創(chuàng)造的有價值的東西？卻偏偏涉嫌片面地說：文化是人類的語言文字、思想心智所創(chuàng)造的東西？因為“文化”屬于人為范疇，是與“自然”外延毫不相干的對立概念。人類通過語言進(jìn)行的思想心智活動，不但是生物進(jìn)化的最高的境界和結(jié)果，不但是支配人類一切活動的最高級的活動，而且是人類區(qū)別于一切動物等自然領(lǐng)域事物的根本特征。

粗略看來，人類與其他動物的根本區(qū)別，不在于軀體而在于思想心智。然而，真正講來，人類與其他動物的根本區(qū)別，不但不在于軀體，而且也不在于思想心智，而在于是否有語言，說到底，在于是否有通過語言進(jìn)行的心智活動。因為正如巴甫洛夫發(fā)現(xiàn)，人與動物都具有第一信號系統(tǒng)：思想心智活動。但是，唯有人類具有——而其他動物則不具有——第二信號系統(tǒng)：語言。人類與其他動物的根本區(qū)別在于：動物雖然有大腦和思想心智，卻沒有通過語言進(jìn)行的思想心智活動，因而也就不可能進(jìn)行思維的抽象和概括，不可能有理性知識和科學(xué)；相反地，人類的思想心智是通過語言進(jìn)行的，因而能夠進(jìn)行思維的抽象和概括，從而才能創(chuàng)造理性知識及其體系：科學(xué)。因此，雖然其他動物與人類一樣，都能夠創(chuàng)造有價值的東西；但唯有人類才能夠通過語言進(jìn)行的心智活動創(chuàng)造有價值的東西：通過語言進(jìn)行的心智活動是“文化”區(qū)別于“自然”的根本特征。

因此，人造房屋高明于和不同于蜂房之處，并不在于房子本身如何。蜂房可能遠(yuǎn)比人類某些房屋高級精致，以致使許多建筑師自愧不如；“蜜蜂在筑巢時，就像一個出色的幾何學(xué)家那樣達(dá)到了最高的準(zhǔn)確性和精確性”[9]256。然而，人造房屋不論如何簡陋卻也必定高明于和不同于蜂房等任何大自然的造化之處，乃在于唯有人的房屋是人類通過語言進(jìn)行的思想心智活動所創(chuàng)造的，因而有無限發(fā)展的可能。這個道理，馬克思曾有精辟說明：“蜘蛛的活動與織工的活動相似，蜜蜂建筑蜂房的本領(lǐng)使人間的許多建筑師感到慚愧。但是，最蹩腳的建筑師從一開始就比最靈巧的蜜蜂高明的地方，是他在用蜂蠟建筑蜂房以前，已經(jīng)在自己的頭腦中把它建成了。勞動過程結(jié)束時得到的結(jié)果，在這個過程開始時就已經(jīng)在勞動者的表象中存在著，即已觀念地存在著。”[11]

可見，人類的思想觀念，即通過語言進(jìn)行的思想觀念的創(chuàng)造活動，乃是人類與其他動物等一切自然領(lǐng)域事物的根本區(qū)別，是人為與自然的根本區(qū)別，因而也就是文化區(qū)別于自然的根本特征。這就是為什么我們追隨文化的詞源含義而界定文化是人類通過語言進(jìn)行的思想所創(chuàng)造的有價值的東西。相反地，貌似全面的流行定義：文化是人類所創(chuàng)造的有價值的東西——不但背離了文化的詞源含義，而且不能夠揭示文化不同于自然的特征，不能使文化與自然區(qū)別開來。試想，如果說文化是人類所創(chuàng)造的有價值的東西，民房因其是人類創(chuàng)造的有價值的東西而是文化，那么，蜜蜂創(chuàng)造的蜂房豈不也是有價值的東西，豈不也應(yīng)該是文化？蜂房可能比初民房屋還精致高明得多。因此，如果說文化是人類所創(chuàng)造的有價值的東西，那么，我們就沒有理由否定比初民房屋更加復(fù)雜高級的蜂房是文化。反之，如果說文化是人類通過語言進(jìn)行的心智活動所創(chuàng)造的有價值的東西，那就只有民房才是文化，而蜂房不是文化。因為唯有民房才是（而蜂房則不是）通過語言進(jìn)行的心智活動所創(chuàng)造的。

注釋：

①克萊夫·貝爾也曾這樣寫道：“假設(shè)文明是好的——這似乎還說得過去吧，不然就很難指望我們?yōu)榱怂嫌诨ㄟ@么多錢了。如果文明確實是好的，情況就必然是這樣：它或者是作為目的是好的，或者是作為手段是好的。”參見克萊夫·貝爾《文明》，商務(wù)印書館1990 年版第4 頁。