詩(shī)書(shū)禮樂(lè)教化是國(guó)民教育當(dāng)務(wù)之急

司馬云杰

（中國(guó)社會(huì)科學(xué)院，北京 100732）

①本文系2010年12月28日在“詩(shī)化教育”研討會(huì)上的發(fā)言稿。

聽(tīng)了徐德凝先生《我的詩(shī)化教育之路》講演，很有感觸。徐先生作為一個(gè)企業(yè)家，有一個(gè)詩(shī)人的心靈是很少見(jiàn)的。他不僅創(chuàng)辦了一個(gè)成功的企業(yè)，寫(xiě)了兩萬(wàn)首詩(shī)歌，而且從記事起至今，從沒(méi)有頂撞過(guò)父母；結(jié)婚36年，夫婦從未有吵過(guò)一次架；兄妹幾十年，從沒(méi)有為利益紅過(guò)臉。這是非常難得的。對(duì)徐先生的詩(shī)，我還沒(méi)有好好讀，尚提不出具體意見(jiàn)。這里只就徐先生所走過(guò)的詩(shī)化教育道路，聯(lián)想到一些問(wèn)題，談一點(diǎn)看法。

一是詩(shī)化教育的地位問(wèn)題。寫(xiě)詩(shī)、吟詩(shī)、誦詩(shī)，是美的欣賞，也是人性的張揚(yáng)。人生不能總是過(guò)得干巴巴的，需要音樂(lè)，也需要詩(shī)。不管是低吟，還是豪唱，是言志，還是抒情，它都是人生過(guò)美好生活不可或缺的東西。詩(shī)化，就是把人內(nèi)心變成詩(shī)的存在，把世界變得像詩(shī)一樣美好。因此，詩(shī)化就是人生的審美化、藝術(shù)化。最高的詩(shī)化，包含著美的欣賞與人生哲理的思考，包含著大美與崇高、莊嚴(yán)與神圣的境界。因此，詩(shī)化教育就是以詩(shī)的美好境界與人生哲理塑造人的心靈與精神世界，涵養(yǎng)擴(kuò)充人的先天道德本性，使之沛然浩然，以成絢麗人生。

詩(shī)化教育，在中國(guó)古代就是 《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》教化。中國(guó)幾千年來(lái)就是以 《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》教化天下的。提倡詩(shī)化教育，就是恢復(fù)《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》教化傳統(tǒng)。 這實(shí)在是必要的。 《禮記(樂(lè)記）》說(shuō)：“人生而靜，天之性也；感于物而動(dòng)，性之欲也。物至知知，然后好惡形焉。好惡無(wú)節(jié)于內(nèi)，知誘于外，不能反躬，天理滅矣?！比烁形餆o(wú)窮，又好惡無(wú)節(jié)，一切為了物的存在而存在，人也就被物化了。人被物化，異化為非自我存在，人性中失去天道自然法則，也就成為窮于物欲的存在者了。人心之動(dòng)，一念即有善惡。失去道德本性，不能涵養(yǎng)擴(kuò)充，不能成為純粹至善的存在，于是悖逆之心，詐偽之行，淫亂之事，泛濫于天下，也就不足為奇了?，F(xiàn)代人的最大弱點(diǎn)，就是迷戀于物的存在。這用過(guò)去道家的話(huà)說(shuō)，就是“以足物者為富貴，無(wú)物者為貧賤”，而不注意自我精神世界的存在。過(guò)去，凡是精神的東西，神圣的東西，都非常高大，如宗廟、寺院、殿堂。而現(xiàn)在呢，凡是物的東西，都非常高大，高樓大廈林立，到處是龐然大物，而精神的東西，都被弄得非常渺小。香港商務(wù)大樓摩天而立，而關(guān)帝財(cái)神卻被供奉在樓底層一個(gè)小洞洞里?，F(xiàn)在，物的存在充斥著一切，無(wú)所不在，而精神的東西幾乎被驅(qū)逐的無(wú)影無(wú)蹤了。至今，人不醒悟。面對(duì)此情此景，我們不能不用道家無(wú)能子的話(huà)再發(fā)一次感慨：“壯哉！物之力也！”在這種背景下，現(xiàn)代人如何有詩(shī)的美好心靈，有大美與崇高、莊嚴(yán)與神圣的精神世界呢？可以說(shuō)，現(xiàn)代人除了功利目的，除了利欲之心，再也不懂《詩(shī)》《書(shū)》為何物，《禮》《樂(lè)》教化是何種境界?，F(xiàn)在人的利欲心之囂囂于天下，已經(jīng)到了不能止的地步，再不重建《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》教化，天下何以堪!

《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》教化，就是仁、義、禮、智教化，就是用中國(guó)文化的倫理道德與根本精神，重新教育人民，化成天下，就是隨著社會(huì)轉(zhuǎn)型，自覺(jué)地完成文化轉(zhuǎn)型，使整個(gè)國(guó)家民族教育回歸到中國(guó)文化價(jià)值體系上來(lái)，與時(shí)偕行，賦予新的內(nèi)涵與意義，實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代條件下的國(guó)民教育。完成這種文化轉(zhuǎn)型，《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》教化，是非常重要的。漢朝建國(guó)之后，七十年所以能夠出現(xiàn)文景之治，雖然歷史條件很多，但主要有三條：一是由軍事體制轉(zhuǎn)化為文官體制。垓下之戰(zhàn)以后，劉邦登基于氾水，那些將軍們個(gè)個(gè)喝得酩酊大醉，揮刀砍柱，肆意妄為。劉邦一看不好，立即解除他們的兵權(quán)，封王之后，一個(gè)個(gè)的反，一個(gè)個(gè)滅，以后逐漸建立起了文官政府，完成了由軍事體制向文官體制的轉(zhuǎn)換，保證了政治穩(wěn)定，天下太平。二是休養(yǎng)生息。中國(guó)自古實(shí)行什一稅收，文、景時(shí)期，先是實(shí)行三什一稅收，后來(lái)完全免除了土地稅收。三是完成文化轉(zhuǎn)型，由韓、申之冷酷法制，轉(zhuǎn)換成儒家文化的《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》教化。這是由偏頗的法家文化回歸到中國(guó)儒家主流文化。孟子說(shuō)：“徒善不足以為政，徒法不能以自行?！睕](méi)有法，沒(méi)有法律，誰(shuí)也治不了天下。但是，只是靠法律，一切皆斷于法，以法律代替?zhèn)惱淼赖拢踔敛幌茐恼麄€(gè)倫理道德關(guān)系，像韓、申那樣“不別親疏，不殊貴賤，一斷于法”，使“親親尊尊之恩絕”，恐怕也是不行的。故司馬遷說(shuō)“嚴(yán)而少恩”的法家之治，“可以行一時(shí)之計(jì)而不可長(zhǎng)用也”。漢代正是完成了這個(gè)文化體系的轉(zhuǎn)型，回歸到了中國(guó)主流文化上來(lái)，由法治轉(zhuǎn)換為德治，由“嚴(yán)而少恩”轉(zhuǎn)換為德惠于天下，人心向漢，天下安定，才出現(xiàn)有名的文景之治。治理國(guó)家，并不只是修幾條路，蓋幾座房子，稅收幾何的問(wèn)題，而是人心教化問(wèn)題。人心正，天下定！人心邪妄，物欲洶洶，君子失義，小人犯刑，天下還有何安定可言！老子之后，道家有個(gè)叫“庚桑楚”的人，寫(xiě)過(guò)一本書(shū)，人稱(chēng)之為《亢倉(cāng)子》。什么叫國(guó)家？什么叫天下？怎么治理國(guó)家天下？他說(shuō)：“所謂天下者，謂其有萬(wàn)物也；所謂有邦國(guó)者，謂其有人眾也。夫國(guó)以人為本，人安則國(guó)安。故憂(yōu)國(guó)之主，求理人之術(shù)。”治國(guó)安民，雖然要開(kāi)物成務(wù)，安天下之業(yè)，解決民生問(wèn)題，但更為主要的是通天下之志，知道人民想什么，要求什么；斷天下之疑，以最高性命之理教化天下，解決信仰信念問(wèn)題。 《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》教化，就是解決這些問(wèn)題的。此乃最為根本的“理人之術(shù)也”。人的存在，是國(guó)家民族最為根本的存在。人的問(wèn)題不解決，人心人性問(wèn)題不解決，人的信仰信念問(wèn)題不解決，只是在其它方面下功夫，都是表皮的事。

二是企業(yè)文化中國(guó)化問(wèn)題。中國(guó)古代，不論是士大夫、文人，還是政治家、軍事家，都會(huì)寫(xiě)詩(shī)、吟詩(shī)、誦詩(shī)，都有一種詩(shī)人的情懷，連劉邦都會(huì)以詩(shī)表達(dá)自己的感情與胸懷：“大風(fēng)起兮云飛揚(yáng)，威加四海兮歸故鄉(xiāng)，安得猛士兮守四方！”所以能夠如此，就是他們大都讀過(guò)圣人的詩(shī)書(shū)，接受過(guò)《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》教化，有詩(shī)的心靈與情懷。特別是古代的士大夫、文人，他們把詩(shī)看成自己的生命，看成是獨(dú)抒情性、表達(dá)志向的最好形式。因此，詩(shī)是勝于其它官樣文章與著作形式的。明代陳白沙，他的文集基本上沒(méi)有其它文章，更沒(méi)有像樣的哲學(xué)著作，主要是詩(shī)。但他的詩(shī)就是哲學(xué)，因?yàn)樵?shī)所表達(dá)的全是人生哲理。

現(xiàn)在的企業(yè)家大多不懂得詩(shī)，也沒(méi)有詩(shī)的心靈與情懷，每天所考慮、所算計(jì)的，都是錢(qián)，都是利益，除了功利目的，內(nèi)心幾乎再也沒(méi)有更加美好的東西了。企業(yè)家搞企業(yè)建設(shè)與企業(yè)發(fā)展，自然要精心經(jīng)營(yíng)、精心核算，不然誰(shuí)的企業(yè)也存在不下去。但這不等于企業(yè)家可以沒(méi)文化，沒(méi)有美好的心靈與精神氣質(zhì)。一個(gè)企業(yè)家沒(méi)有文化，沒(méi)有詩(shī)的心靈與情懷，沒(méi)有仁心與大愛(ài)，也就沒(méi)有精神氣質(zhì)，沒(méi)有人格魅力，即使賺幾個(gè)錢(qián)或很多錢(qián)，最多也是個(gè)充滿(mǎn)銅臭氣的暴發(fā)戶(hù)。這正是一些人沒(méi)錢(qián)時(shí)像個(gè)“下三賴(lài)”，一有錢(qián)就腐敗、就墮落的原因所在。所以企業(yè)文化建設(shè)，一個(gè)重要內(nèi)容就是對(duì)企業(yè)家進(jìn)行詩(shī)化教育，進(jìn)行《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》教化。對(duì)各級(jí)執(zhí)政集團(tuán)也是這樣，也有個(gè)進(jìn)行《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》教化問(wèn)題。

企業(yè)文化不等于企業(yè)家文化，它涉及到企業(yè)精神、企業(yè)管理、企業(yè)制度等一系列內(nèi)容。但一個(gè)企業(yè)家怎樣看待自己的企業(yè)追求，怎樣看待企業(yè)的成功與失敗，以及成功了、發(fā)達(dá)了，怎樣去對(duì)待，卻是關(guān)系到企業(yè)盛衰榮辱的大問(wèn)題。以為企業(yè)成功了、發(fā)達(dá)了，自己就有權(quán)力享受，甚至腐敗墮落，那是小私有者的心理，而不是大企業(yè)家的胸懷。漢代，光武帝劉秀身微時(shí)，與嚴(yán)陵是布衣之交，甚為要好，也可以說(shuō)是哥們。及至光武即位，貴為天子，而嚴(yán)陵則仍然釣魚(yú)富春渚。光武念其舊，對(duì)嚴(yán)陵說(shuō)：“今我貴為天子，而你還在釣魚(yú)，我為你感到羞恥。跟我走吧，我給你官爵，使你高貴；給你金玉，使你富有；給你宮室、車(chē)馬、美服、珍饈、鐘鼓，身樂(lè)于一世，名傳于萬(wàn)祀，豈不比你在這釣魚(yú)好！”嚴(yán)陵說(shuō)：“富貴、官爵、強(qiáng)名，不過(guò)是等級(jí)而已。你拿這些誘惑我的，也不過(guò)是充欲之物而已。貪乎強(qiáng)名，充乎妄欲，子之有天下，與王莽有什么不同呢？得己所欲，仁者不忍言也。你不以為恥，如何反以我釣魚(yú)為恥耶！”嚴(yán)陵仍舊釣他的魚(yú)，終沒(méi)有去做官，光武覺(jué)悟了，終不敢再以嚴(yán)陵為臣子使用。光武光復(fù)漢業(yè)，貴為天子，應(yīng)該說(shuō)是很大的成功了，但其以小私有者的心理看待社會(huì)人生，尚遭到嚴(yán)陵之斥責(zé)。我們今天的企業(yè)家，小有成功，就腐敗，就墮落，豈不太沒(méi)出息了。

企業(yè)文化建設(shè)涉及許多問(wèn)題，但最為根本的還是文化精神問(wèn)題。所謂企業(yè)文化中國(guó)化，最為根本的是貫通中國(guó)文化精神。精神的存在，不是在物欲情欲上講的，不是在心理本能的欲望、要求、目的、動(dòng)機(jī)、情感、情緒上講的，而是在哲學(xué)本體論上講的，在形而上學(xué)存在上講的，是與真理、正義、純真、至善、大公、無(wú)私、大美、崇高、莊嚴(yán)、神圣的存在聯(lián)系在一起的。在文化多元化的今天，世界不同國(guó)家民族的文化，皆有自己最根本的精神與核心價(jià)值觀。如以東西方論，有歐洲精神與亞洲精神；以歷史上不同國(guó)家民族論，有希臘精神、羅馬精神、印度精神、俄羅斯精神、德國(guó)精神、法國(guó)精神、日本精神等；以其不同宗教論，又有佛教精神、伊斯蘭教精神、猶太教精神、基督教精神；基督教又有天主教精神、新教精神、東正教精神。這種精神和價(jià)值觀，不是某個(gè)人的文化理念，也不是某個(gè)社會(huì)歷史時(shí)期流行的價(jià)值觀念，而是以不同國(guó)家民族文化哲學(xué)形上本體論為根據(jù)，長(zhǎng)期歷史地發(fā)展起來(lái)的根本理念與精神。它不僅支配不同國(guó)家民族過(guò)去、現(xiàn)在和將來(lái)的價(jià)值取向，而且貫通其文化歷史的始終。因此，（1）它表示著一種永恒絕對(duì)精神；（2）它支配著不同的信仰和信念；（3）它從文化上奠定了他們不同人性論基礎(chǔ)；（4）它維系著一種歷史的內(nèi)在目的論；（5）它內(nèi)在地規(guī)定著不同國(guó)家民族歷史的存在與發(fā)展。講企業(yè)文化中國(guó)化，就是在企業(yè)文化建設(shè)發(fā)展中自始至終貫通中國(guó)文化根本精神。這種精神可以從不同的方面去理解與界定，但最為根本的就是天道義理精神、仁義禮智精神、《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》精神。 企業(yè)文化的中國(guó)化，就是用這種精神貫通中國(guó)現(xiàn)代企業(yè)發(fā)展與管理，使人的思想與品格得到涵養(yǎng)、擴(kuò)充、大化，建設(shè)起中國(guó)現(xiàn)代化的新“王道”經(jīng)濟(jì)，而不是“霸道”經(jīng)濟(jì)。

文化精神不同，現(xiàn)代化的方向與方法是各不相同的。中國(guó)儒家、印度佛教及西方基督教，都講究一個(gè)“化”字。但化的方式與終極目的各不相同。印度佛教之化，是將天地萬(wàn)物、社會(huì)人生都看成虛妄存在，使人看破這一點(diǎn)，毫不留戀地拋棄它，去追求一個(gè)不生不化、空寂虛無(wú)的“梵天”境界。此所謂化者，就是將人化去，使人逃離社會(huì)人生。中國(guó)儒家文化所講的化，是圣人根據(jù)人的先天道德本性，以天道義理去化成天下。此所謂化者，不是將人化去，而是將人化成君子，化成大人，化成天地間的偉大生命。西方文化之所謂化，雖有要人死后進(jìn)“天國(guó)”之意，但從根本上說(shuō)，乃是要人追求基督教的理想城邦世界，將人世間變成這種城邦的存在。西方的現(xiàn)代化，就是以工業(yè)化將城市變成的理想城邦。它在本質(zhì)上還是追求基督教理想城邦世界。這自然帶有虛妄的成分。中國(guó)自古是一個(gè)扎根于土地、安土重遷、以農(nóng)業(yè)為基礎(chǔ)的國(guó)家民族?，F(xiàn)在向西方學(xué)習(xí)，不論是國(guó)有企業(yè)，還是私人房地產(chǎn)開(kāi)發(fā)商，都在大規(guī)模地破壞耕地，大搞所謂“城鎮(zhèn)化”，是不是也在追求基督教的理想城邦呢？八億農(nóng)民失去土地，將如何生存？這不能不讓人警惕會(huì)使國(guó)家民族陷入虛妄！

三是倫理道德問(wèn)題。治國(guó)安民涉及到社會(huì)的、政治的、經(jīng)濟(jì)的以及科學(xué)技術(shù)的諸多問(wèn)題。但最為根本的是倫理道德問(wèn)題。因?yàn)樯鐣?huì)關(guān)系、政治關(guān)系、經(jīng)濟(jì)關(guān)系等等，最為核心的關(guān)系乃是倫理道德關(guān)系。《尚書(shū)》講“天敘有典”、“天秩有禮”。典，即常也；禮，即理也。中國(guó)整個(gè)禮教，整個(gè)倫理道德，皆是建立在天的常道法則上的，皆是以天的常道法則秩序存在為根本的。倫常者，即天理之常也。天下的存在，國(guó)家的存在，有常則治，無(wú)常則亂。這是中國(guó)幾千年盛衰治亂的經(jīng)驗(yàn)。徐德凝先生從記事起至今，從沒(méi)有頂撞過(guò)父母；結(jié)婚三十六年，夫婦從未有吵過(guò)一次架；兄妹幾十年，從沒(méi)有為利益紅過(guò)臉，就是倫理有常。他遵守了父子、夫婦、兄弟之間應(yīng)有的倫理道德關(guān)系，故家庭和睦，事業(yè)有成。如果社會(huì)人生都像徐先生這樣，以詩(shī)化精神要求自己，以《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》的精神教化子女，使整個(gè)國(guó)家民族人倫有常，天下何以能不治？宋代趙普曾講以半部《論語(yǔ)》治天下。其實(shí)，一句話(huà)就可以治天下。那一句話(huà)呢？就是孔孟講的：“人者，仁也，親親為大”，“人人親其親，長(zhǎng)其長(zhǎng)，天下平?！痹囅耄恳粋€(gè)人都懷著一顆仁愛(ài)之心，都親其親，長(zhǎng)其長(zhǎng)，天下豈不太平了嗎？要建立新王道經(jīng)濟(jì)，就要建立新的現(xiàn)代倫理道德秩序。但不管怎樣新，核心內(nèi)容還是離不開(kāi)“人者，仁也，親親為大”、“人人親其親，長(zhǎng)其長(zhǎng)，天下平”這句話(huà)。