推理游戲意義論：以塞拉斯為中心的探討

韓東暉 王 鵬

意義問題是20世紀語言哲學乃至整個分析哲學的核心議題，各種意義理論層出不窮，相互博弈。其中，傳統(tǒng)的指稱論、命題論、觀念論和實證論，盡管不乏其后繼或修補版本，但總體上已是強弩之末。目前優(yōu)勢較大的有真值條件論、意向論或心理學理論、用法論或功能論等。意義的用法理論首創(chuàng)于維特根斯坦，近年來在倡導推理主義語義學的美國哲學家布蘭頓 （R．Brandom）手中發(fā)揚光大，頗受矚目，而塞拉斯的語言哲學則是這一發(fā)展脈絡中的關鍵環(huán)節(jié)。實際上，在確定20世紀下半葉英語世界哲學議程的英美哲學家中，塞拉斯被認為是影響最深遠、最持久的一位。［1］（P1）

本文認為，推理游戲論可以概括塞拉斯的語言哲學尤其是其意義理論的特征，主張推理游戲是語言游戲的核心。推理游戲作為給出理由和要求給出理由的游戲，其特點是由顯性或隱性規(guī)則轄制的規(guī)范性；在意義的構成、決定和傳遞中，推理游戲是最為獨特的中心環(huán)節(jié)，也最能體現(xiàn)人類實踐的行動本質。

一、從意義作為功能分類到推理游戲理論

塞拉斯的語言哲學有綜合各家之長的特點。其與重視人工語言一派共同分享的是，日常的自然語言經(jīng)常掩蓋了表達式真正的邏輯形式，因此揭示這些被隱藏的邏輯形式就是哲學家的任務；其與重視日常語言一派的共同點是，我們在進行哲學思考的時候必須尊重語言功能與形式的多樣性；其與經(jīng)典實用主義者相同的是，繼承了源于奧卡姆的唯名論傳統(tǒng)，即否認語言所造成的抽象實體；其與維特根斯坦一致的是，塞拉斯認為語言與人類的生活和行為彼此糾纏，難以分開，獨立于公共的 “生活形式”而正確理解語言是不可能的。

因此，塞拉斯運用了兩種方法來處理語言的意義問題，既運用技術化、形式化的語義學理論，又將這種理論與語言的實際用途 （語用學）結合起來。他以一種自然主義的、唯名論的、認識論上的實在論的態(tài)度看待語言，同時特別強調規(guī)范性。具體地說，一方面，語言由語言標記構成 （如具體的物理聲音、印記），存在于真實的語言行為中，語言活動發(fā)生在因果、時空的領域中，而語言的核心則是概念的活動，也就是推理的活動；另一方面，塞拉斯意識到，語言有內在的結構，這個結構由其組成規(guī)則決定。因此，純粹經(jīng)驗性的探究最多能給我們有關語言行為的因果性的概括，并不能讓我們區(qū)分語言的規(guī)則與自然的法則，所以我們必須注意語言的規(guī)范性和這種規(guī)范性對意義的決定性作用。

（一）意義作為功能分類

基于上述觀點，塞拉斯提出了 “意義作為功能分類”的觀點。他將傳統(tǒng)的多種意義理論稱為關系論，因為它們都試圖告訴我們：意義關系是什么，意義與什么相關聯(lián)。但塞拉斯認為，意義不是關系，不是語詞與功能之間的關系。

意義表述通常采取如下形式：

“‘A’意謂B”。

但其邏輯形式并非這種表面上的 “關系”。相反，此類表達式應被理解為使用系詞的變體，對語言功能做出分類。它的形式應當是：

“‘A’是B”。

塞拉斯給出了清晰的說明：

（a）“意謂”是一種特殊的系詞；

（b）在 “意謂”之后的是被解釋為元語言類的東西；

（c）“意謂”陳述的主語是元語言的分配的單數(shù)詞項。［2］（P432）

舉例來說，對于 “Red意謂紅色”這句話，通常認為它由主語 “Red”、動詞 “意謂”與賓語“紅色”組成。主語 “Red”是單數(shù)詞項，與維特根斯坦一樣，塞拉斯拒絕將 “Red”看做抽象實體的名稱。塞拉斯認為，我們最好只把主語解釋作 “分配的單數(shù)詞項”（distributive singular term，以下簡稱DST）。在語法上，DST是單數(shù)，并將其指稱分配到一個整個的集合中。因此，粗略地說，DST可等同于復數(shù)詞項。作為DST的主語，它并不是將指稱分配到某個作為抽象實體的語言類型中，而是將其分配到全部標記的集合中。因此，在上述例子中，“Red意謂紅色”就相當于 “‘Red’s意謂紅色”。對于其中的賓語如 “紅色”，塞拉斯把它們叫做語言間的“示例說明類”，起著說明主語 “Red”的功能。于是，這個句子要表達的意思是，對于使用漢語的人來講，英語單詞 “Red”在英語中和 “紅色”在漢語中發(fā)揮的作用是相似的。

除了 “意謂”陳述，包含 “指示”、“表示”、“指稱”以及同語系的其他類似詞項的陳述都是系詞的各種變種。通過將 “意謂”、 “表示”和“指稱”看做元語言的表達式，塞拉斯根據(jù)對象語言的功能，用元語言給對象語言分類。這就是塞拉斯所謂的 “意義即 （語言）功能分類”。不同語言的語言表達式可以具備相同的功能，是等效的。因此，可以引入一種新形式的元語言指稱詞，使之不僅能顯示出不同語言表達式的相同功能，而且可以真實地修飾不同語言的所有表達式。塞拉斯為此目的發(fā)明了 “·點引號·”（dot quotation）。出于唯名論的考慮，塞拉斯利用“·點引號·”使其語義學避免了對抽象實體的承諾。［3］（P96）

塞拉斯給出了語言意義的公式化表達，對于傳統(tǒng)意義陳述：

（M1）“‘S’在L中意謂P”；

他將其重新表述為：

（M2）“‘S’在L中是 （一個）·P·”。

這意味著S在L中扮演的角色相當于P在說話者的語言中扮演的角色。

因此，塞拉斯說：“說一個人說了什么，或者更一般地，說某個表達說了什么，就是給這個表達以一種功能分類?！保?］（P421）這種角色或功能的性質其實就是 “認知的”或 “推理的”①在某些著作中，如 《科學與形而上學》與 《經(jīng)驗主義與心靈哲學》，塞拉斯并未使用 “推理的”，而是更多地使用 “認知的”（epistemic），但在 《推理與意義》等文章中，他開始強調語言表達式的推理功能，二者實際上十分近似。?？墒?，如果只根據(jù) “意義作為功能分類”的觀點，表達式或心理狀態(tài)扮演某個角色或實現(xiàn)某種功能到底意味著什么，并不清楚。對塞拉斯來說，要明白表達式的意義，就必須知道它在語言游戲中的角色或作用。于是，塞拉斯的意義理論就與他關于語言的本質理論 （即推理游戲理論）結合起來了。

（二）推理游戲是語言游戲的核心

維特根斯坦并沒有根據(jù)語言游戲的功能給它們分類，也反對為語言游戲確定本質、界定種類，只是提出了關注家族相似性的哲學方法。與之相比，塞拉斯提出了更為精致的 “用法論”或“功能主義”。他認為在人與世界的互動中，語言游戲扮演了三種基本角色，并依次將語言游戲分為三類：（1）語言輸入轉換 （language－entry transitions）：針對可感的 （或可意識到的）對象、事件或情況，說話者以語言活動做出反應；（2）語言內部的位移 （intralinguistic moves）：說話者的語言活動傾向于以模式化或序列化的方式出現(xiàn)，并伴隨著各種語言轉化規(guī)則 （尤其是有效的推理規(guī)則）；（3）語言輸出轉換 （languageexit transitions）：說話者以適當?shù)男袨榛貞撤N特定的語言片斷。［5］（P327－331）

以上三種語言表達式的功能，又被塞拉斯分別稱作感覺知覺、進行推理、意愿行為或有意行為。在這三步語言轉換中，值得強調的是語言內部的步驟，即從一個語句到另一個語句之間的位移 （即進行推理），因為它是表征系統(tǒng)①根據(jù)塞拉斯的看法，表征系統(tǒng)是人類與動物共同分享的一個系統(tǒng)，憑借它我們才能和世界互相作用，只不過人類在表征系統(tǒng)中還有一個相對獨立的語言系統(tǒng)。的子類，而且只有它才是區(qū)別語言與其他形式的表征系統(tǒng)之模式 （刺激－反應）的分水嶺。我們再次將語言內部的位移稱為 “狹義的推理游戲”，而認為“廣義的推理游戲”除了語言內部之推理活動之外，還包括語言輸入與輸出轉換這兩種貫穿語言內外的 （實踐）活動?？傮w來說，（廣義）推理游戲是語言游戲的獨特子類，甚至是語言游戲的最重要的組成部分。試想我們平時的言談不正是連續(xù)的、有邏輯 （推理）關系的語句嗎？通過包含形式邏輯和實質推理規(guī)則在內的邏輯，我們能夠揭示出語言活動作為推理游戲的本性，正如布蘭頓的 “邏輯表現(xiàn)主義”所揭示的邏輯之作用一樣。［6］（P71）除了極少數(shù)的表面上的 “非推理的語言游戲”之外 （例如，觀察報告、說胡話、問候、下命令等），語言游戲甚至就等同于推理游戲。

在 《哲學研究》第二節(jié)中，維特根斯坦構造了建筑師及其助手的著名的語言游戲，一個 “原始的語言游戲”，但是，當我們聽到包含復雜句式的長句時，這種簡單而原始的語言游戲并不能充分解釋我們是如何確定句子功能、理解其意義的。只有把推理游戲看做理解意義的關鍵，我們才能解釋上述情況。建筑師的語言游戲不是充分的推理游戲，因為它沒有涉及對概念的推理使用。人們只是因果地而非推理地使用它們，這種游戲實際上是刺激－反應模式下的簡單游戲，本質上和動物服從口令或鸚鵡學舌一樣。但是，根據(jù)布蘭頓的觀點，如果將此原初的語言游戲置于推理關系的大背景中來考察，我們作為評價者，是可以賦予這些游戲以意義的；作為游戲參與者的建筑師及其助手也只有在推理關系的大背景中才能把握表達式與其實物的指稱關系，也就是說，他們必須首先經(jīng)過語言共同體的訓練，掌握這些物理標記與實物之間的對應關系。簡而言之，指稱關系以推理關系為基礎，指稱活動以推理活動為基礎，表征以實踐為基礎。因為，正是推理游戲之模式本身的復雜性，才允許人們在接觸長的新句子時，聯(lián)系到其他句子及其推理關系，從而確定該句子在語言游戲中的位置，了解其功能和意義。

根據(jù)塞拉斯的論述，從語句A衍推語句B，不是因為兩個語句所表達的命題是一個在某種程度上包含了另一個，而是由于社會期待語言共同體中的成員將會做出從A推出B的舉動?？墒?，為什么社會有這種期待呢？這就涉及推理游戲的規(guī)范性及其來源的問題。

（三）推理游戲的本質是受規(guī)則轄制的行為

推理游戲的最大特點是規(guī)范性，即受規(guī)則轄制的特性。那么，規(guī)范性從何而來？答案是形式的和實質的推理規(guī)則。形式規(guī)則以亞里士多德的演繹推理或三段論邏輯為典范；而實質規(guī)則需要我們特別注意。受卡爾納普P－規(guī)則 （P－rule，即“物理規(guī)則”）的啟發(fā)，塞拉斯提出了推理的實質原則：“在邏輯變形原則設立的框架中，推理的實質原則決定了語言中表達式的描述意義?！保?］（P336）例如，從 “x 是 紅 的” 到 “x 是 有 顏色的”或從 “x是哥哥”到 “x是男同胞”的推理在形式上是無效的 （因為它缺少前提，而且兩句話在邏輯形式上并沒有推衍或蘊涵關系），但是它明顯是好的推理。從以上實例中我們可以發(fā)現(xiàn)，在語言中有邏輯外的或推理的實質規(guī)則存在，這種推理規(guī)則部分地決定了上面例子中的“紅的”和 “顏色”、 “哥哥”和 “男同胞”的意義，并且它容許這種形式的推理。

塞拉斯強調，我們語詞的意義總是融進了實質推理在內，而實質推理可以反映由語言表現(xiàn)的框架所支持的對象的位置或屬性。任何經(jīng)驗上有意義的語言，都有效而完整地刻畫了世界上發(fā)生的事情。于是，因果律是推理的實質原則的實質形式的表達式，而不是事實的描述性陳述。如果沒有推理的實質規(guī)則，那么將無法恰當解釋反事實條件句，反過來，反事實條件句使推理的實質形式變得明確。因此，我們可以說，在日常生活中存在的大量的推理的實質原則，使人們期待相應推理活動的發(fā)生。

無論是語言內的推理還是另外兩種語言轉換活動，歸根到底都要服從語言的規(guī)則。塞拉斯認為，語言的規(guī)則，正如思想、推理、知識的規(guī)則一樣，必然不是經(jīng)驗的，也不是抽象的或柏拉圖式的一致性，而是真實存在但并不獨立于語言的非經(jīng)驗性結構。為透徹解釋語言及其規(guī)則，塞拉斯提出 “受規(guī)則轄制的行為”的思想。我們使用語言的行為，本質上是受規(guī)則轄制的行為，而不是沒有規(guī)律性的混亂的活動；它也不同于受法則支配的活動，因為后者不容許有例外。受規(guī)則轄制的行為，即語言游戲，既要表現(xiàn)一定的規(guī)律性，又不是毫無例外的，因為打破規(guī)則總是可能的。

語言規(guī)則的最終根據(jù)來自我們在演化中流傳下來的東西，如習慣、習俗、制度等，這些東西逐漸成為我們的本能，成為我們的第二自然，我們不能再進一步追問這些習慣、習俗和制度的根據(jù)或為其提供辯護，因為在我們所處的生活形式中，人們就是這樣做的。正如維特根斯坦所說：“我盲目地遵守規(guī)則?！保?］（P219）因為進一步的追問，要么陷入還原論自然主義窠臼，最終取消規(guī)范性的自足地位，要么導致無限后退或惡性循環(huán)。因此，要么我們必須學習維特根斯坦的那種非科學主義的思維方式，放棄這種追問；要么我們肯定推理游戲活動本身建構了其規(guī)范，正如布蘭頓所說：“在某種意義上規(guī)范是我們的創(chuàng)造?！保?］（P626）

二、推理游戲意義論的四個特征

根據(jù)推理游戲意義論，你不能問意義是什么，因為它不是某種實體、東西或項 （item）；你也不能問是什么把意義指派給表達式或心理狀態(tài)，因為意義不是某種關系 （語言項在一邊而非語言項在另一邊）；你只能問是什么構成或決定了表達式或心理狀態(tài)的意義，答案便是：推理游戲。我們根據(jù)塞拉斯的文本和布蘭頓的修正，總結出推理游戲意義論的四個重要特征。

（一）反外延主義

推理游戲論作為功能分類的意義觀給出了語言表達式的純粹語言內的句法意義。這種意義陳述只涉及符號與符號的關系，比如用中文元語言說明了德文對象語言在德文中的功能，或用說話者的背景語言說明他要說的對象語言的功能；而語言間的語義意義則涉及 “世界←→語言”的雙向轉換，即符號與符號外的世界之間的關系。［10］（P112）

由此可見，塔斯基－卡爾納普的真值條件語義學把注意力放在外延而非內涵、類而非性質、真值而非命題、真值－功能連詞而非模態(tài)謂詞之上，塞拉斯則與之大相徑庭。塞拉斯說：“我的最終目標是主張，外延是內涵的有限實例，它不能離開內涵而得到理解。因此，在邏輯的意義上，離開了性質，‘類’就不能被理解，離開了命題，‘真’也不能被理解?！保?1］（P77）

塞拉斯之所以反對外延主義，關鍵在于外延主義語義學與他對 “所與神話”的批判背道而馳。外延主義語義學獨斷地假設語言在一邊而世界在另一邊，二者處于某種關系中。塞拉斯的模式則不同：語言L在一邊，而由具有 （因果）條件的鏈接所塑造的語言—世界的綜合體在另一邊。如此一來，這種存在于語言L與語言－世界綜合體之間的關系便成了連接于Ls（語句復數(shù)）的關系。因此想要給意義問題一個全面的解答，必須深入到語用學及其背后的社會維度中去。

（二）整體論

推理游戲意義論既不是外延主義的，也不屬于對象化或表象主義式的傳統(tǒng)內涵主義。在塞拉斯那里，命題或概念的內容并不是某個確定的東西或某種大腦的過程，而是它在某個背景系統(tǒng)中的功能。意義呈網(wǎng)絡狀，是整體構成的。離開了理由的邏輯空間，單個的概念或語言表達式不可能具有內在意義。塞拉斯與蒯因、戴維森相近，主張語詞只有在 “整個語言的語境中”才有意義。但蒯因的整體論認為 “具有經(jīng)驗意義的單位是整個科學”［12］（P43），從而否定了單個語句甚至語句內成分 （如單數(shù)詞和謂詞）的意義。塞拉斯并沒有把整體論推向極端，而是將其限制在與推理相關的語句集合中。［13］（P75）塞拉斯的整體論在布蘭頓那里得到了進一步修正，他將意義限制在與該命題相關的推理連接中。［14］（P167）

與維特根斯坦一樣，塞拉斯反對實指定義，因為它是個體主義或原子主義的意義理論，從而拒斥了奧古斯丁式的意義觀，否認實指定義本身就能夠確定某些語詞的意義。同時，塞拉斯也排除了原始形式的經(jīng)驗主義，從而與意義理論的證實論 （如石里克等）共同具有一個非常重要的特點，即 “對意義的認知性說明”，把意義與我們認識或探究事物的方法結合起來。對于證實論來說，與語句的意義相關的是當它為真時，合適的證據(jù)會是什么；類似地，對塞拉斯來說，語句的意義與我們如何將其算作知識有關。也就是說，當我們能把某個語句算作是知識而不僅僅是未經(jīng)辯護的信念或前認知的感覺印象時，它才算是有意義的。

（三）推理游戲的雙重角色

塞拉斯認為，語言表達式的概念內容主要是由轄制其 用 法 的 實 質 推 理 規(guī) 則 決 定 的。［15］（P323－327）一句話之所以有意義，是因為它在說話者的語言系統(tǒng)中扮演了推理的角色。鸚鵡學舌之所以被排除在有意義的說話之外，是因為它不能從 “這是紅的”中推出 “這是有顏色的”。塞拉斯的語義學因此被稱作推理角色語義學 （IRS）［16］①這種思想最先被福多概括為 “推理角色語義學”（IRS）。除了塞拉斯，代表人物還有布蘭頓、哈曼 （Gilbert Harman）、霍里奇 （Paul Horwich）等。IRS通常又和概念角色語義學 （CRS）、計算角色語義學 （C1 RS）或因果角色語義學 （C2 RS）被混同使用。但我們認為這三個概念不可混淆：IRS、C1 RS和C2 RS都是CRS的一個子類，因為概念角色包括了推理、因果或計算等角色。，而且他是第一個明確表達這種觀點的學者。

不過，我們認為以IRS不足以充分說明塞拉斯的意義理論，這一理論應當是推理角色語義學和因果角色語義學的結合。一方面，語言游戲以狹義的推理游戲為核心，但同時包括語言輸入與語言輸出轉換這兩個非推理的使用語言的步驟，在推理游戲中表達式所扮演的角色是推理的或邏輯的 （規(guī)范性的），而在后兩個步驟中表達式所扮演的角色則具有因果性和規(guī)范性雙重屬性；另一方面，在推理游戲中，雖然表面上主體是在有意識地進行推理，從而使命題內容之間呈現(xiàn)為推理關系，但它們的載體，即心理狀態(tài) （或態(tài)度、表現(xiàn)）之間的關系，則是因果性的 （例如一個心理狀態(tài)引起另一心理狀態(tài)），因此，表達式之間的推理關系反映在心理狀態(tài)之間則表現(xiàn)為因果關系。推理游戲意義論恰好表明，具有規(guī)則的游戲活動才真正構成或決定了表達式的意義，故以此名稱概括塞拉斯的意義理論最為妥帖。

表達式 （概念、命題）之間的推理關系與表達式載體 （心理狀態(tài)、態(tài)度、表現(xiàn)）之間的因果關系，這兩種作用同時存在，無法化約。因此，推理游戲意義論是雙重的意義理論，既承認推理游戲之于意義所起的規(guī)范性作用，又承認它對于意義所起的部分的因果性作用。正如 “理由的邏輯空間”不同于 “自然的邏輯空間”一樣，推理游戲是規(guī)范性的活動，而它的實現(xiàn)則必須要利用人自身的生理機制，這些機制是可靠的、具有傾向性的，其特性是因果性的，但它們作為第二自然被統(tǒng)籌于受規(guī)則轄制的形勢下。

在這個意義上，我們可以把語言輸入和輸出轉換的產(chǎn)生都看做是 “自然”的過程，但這種自然不同于動物本能或機器性能，而是屬于我們的第二自然，是我們后天在社會中通過參與社會實踐所獲得的 “自然”，也就是學會符合某種規(guī)則的過程。這種規(guī)則正如康德意義上的完全不同于自然秩序的 “規(guī)則和秩序”一樣，不同于自然的因果法則，但又與之相關聯(lián)。這種規(guī)則就是語言規(guī)則，連接外部世界與內部世界的紐帶就是意向性：在知覺接受中主體通過意向性指向外在客體，在意愿中主體將意向性投射在外在客體上面。

（四）意義的社會維度

在塞拉斯和布蘭頓看來，語言的語義來自社會，社會具有規(guī)范性結構。語言的社會實踐，即要求并給出理由的具體踐行，其規(guī)范是社會實踐本身建立的。［17］（P140）我們語言實踐的內容就是某種 “道義計分”的結構，計分的籌碼來自兩種道義地位：“承諾”與 “資格”。承諾的內容是信念和行動，資格的內容是理由。［18］（P42－44）語句的使用是承諾和資格的集合，這個集合與該語句的公共表達相連接。布蘭頓將斷言看做真實的社會行為：如果某人說出某個語句并因此做出斷言，那么他就要承諾去維護之，要面對聽眾對其任何可能的反對或挑戰(zhàn)。維護的方式就是提供理由支持它，一般說來，就是從其他未受質疑的語句中將該斷言推論出來。通過做出該斷言，人們也就把由此進行進一步推理的資格授予自己。給出和要求理由的社會游戲由規(guī)則所轄制，而分數(shù)則被保存下來。

在塞拉斯和布蘭頓的新實用主義中，語言意義的根源是言說活動，社會實踐的規(guī)范性是意義的基石。語言的社會實踐中具有某種道義計分的結構，所以言說活動具有實用意義；言說活動具有實用意義，所以語言與思想具有語義內容，這便是規(guī)范和意義的根源。實用意義和語義內容兩個層面的關系并不是單向的，而是雙向互動的，前者支撐后者，后者表達前者，并讓其清晰闡釋出來。

以此為基礎，我們將意義的傳遞路線歸結為：社會實踐中的 “道義計分”結構→言說行動（實用意義）→語言與思想 （語義內容）。需要指出的是，意義傳遞路線也是規(guī)范性傳遞路線，這正是布蘭頓所說的 “normativity all the way down”（從頭到腳都是規(guī)范性）。通過社會共同體成員對彼此規(guī)范身份的計分，狹義的推理游戲和社會實踐融為一體，構成了廣義的推理游戲。正是推理游戲才體現(xiàn)了社會成員之間的溝通與互相約束，規(guī)范身份的計分體現(xiàn)了推理游戲的公共性，說明該游戲并不是某個個體的私人游戲，而是通過社會成員之間的相互交往而共同參與的游戲。

三、推理游戲意義論的意義

羅蒂嘗言，塞拉斯把分析哲學從休謨階段推進到康德階段。［19］（P3）塞拉斯強調規(guī)范性，重視實質推理規(guī)則，的確與康德的先驗邏輯進路一脈相承，跨越了經(jīng)驗主義的卡夫丁峽谷。推理游戲意義論正是這一康德哲學特質的典型體現(xiàn)。

斯皮克斯 （J．Speaks）曾將意義理論分為語義學理論和意義基礎理論兩個部分［20］，布蘭頓也把語義學分作形式語義學和哲學語義學。［21］（P144）塞拉斯 “意義作為功能分類”的觀點在語義學維度上賦予語言意義以公式化表達，與塔斯基－卡爾納普式的表達大相徑庭。推理角色語義學更進一步指出，決定語言表達式或心理內容的意義的主要是 “推理”功能，由此超越了對語言表達式的意義給出語義解釋的做法，因為這一做法預先假定了某種存在于語言項與非語言項之間的映射、對應或表征的關系，無法解決意義的真正來源和本質問題。只有引入語用學維度，意義理論才能徹底。正是推理的使用加上因果的使用才一起構成了以推理角色為核心的語言表達式的意義。

我們在這里命名的 “推理游戲意義論”屬于斯皮克斯的意義基礎理論或布蘭頓的哲學語義學。它不主張某種非語言項將語義內容歸派給語言表達式，而是認為憑借推理游戲，語言表達式或心理內容才能具有意義。這種推理游戲意義論繼維特根斯坦之后，又一次展現(xiàn)了語言意義的社會實踐根源。與維特根斯坦相比，塞拉斯、布蘭頓提供了更全面、更系統(tǒng)、更具理論特色的意義理論，不但克服了維特根斯坦用法論的不足，而且有希望更融貫地解釋語言的本質和意義的來源。

作為奠定美國哲學50年議程的重要哲學家，塞拉斯并非單純的語言哲學家，而是一個拓荒的體系性哲學家。在他舉足輕重的貢獻中，除了對所與神話的批判與兩種意象理論之外，還有他在意義理論上對 “關系論”的拒斥。他在意義理論上的投入都是為解決傳統(tǒng)形而上學和新興的科學哲學問題提供方法論上的依據(jù)。因為塞拉斯的哲學觀念是自然主義的，主要由科學實在論與徹底唯名論構成，而推理游戲意義理論正是為擺脫抽象實體和本體論上的原初意義而做出的 “自然化”努力。進一步講，塞拉斯哲學的核心任務是將 “科學意象”與 “顯明意象”融合起來，從而能夠 “綜觀世界中的人和人的世界”。［22］（P14）他對意義關系論等的批判都旨在拋棄 “笛卡爾式的心靈概念”，因為只有拋棄這個不能以任何一種意象來處理的常識心理學的概念框架，我們才能在本體論上充分自然化，并在實踐論上充分規(guī)范化，最終以一種立體的方式結合兩種意象，“用個體和共享意圖的語言來豐富科學意象”。［23］（P40）

［1］［22］Rosenberg，Jay F．Wilfrid Sellars：Fusing the Images．Oxford，New York：Oxford University Press Inc．，2007．

［2］［4］Sellars，Wilfrid．“Meaning as Functional Classification”．Synthese，1974，27 （3／4）：417－437．

［3］［10］［11］Sellars，Wilfrid．Science and Metaphysics：Variations on Kantian Themes．London：Routledge and Kegan Paul，1968．

［5］［23］Sellars，Wilfrid．Science，Perception and Reality．Atascadero：Ridgeview Publishing Company，1991．

［6］［14］Brandom，Robert．Articulating Reasons．Cambridge，Mass．：Harvard University Press，2000．

［7］［15］Sellars，Wilfrid．“Inference and Meaning”．Mind，1953，62 （247）：313－338．

［8］Wittgenstein，Ludwig．Philosophical Investigations．trans．by G．E．M．Anscombe，P．M．S．Hacker and Joachim Schulte．Oxford：Wiley－Blackwell，2010．

［9］［17］［18］［21］Brandom，Robert．Making It Explicit．Cambridge，Mass．：Harvard University Press，1994．

［12］Quine，W．V．O．From a Logical Point of View．Cambridge，Mass．：Harvard University Press，1953．

［13］Chrucky，Andrew．“Critique of Wilfrid Sellars'Materialism”．Dissertation of Fordham University，1990．

［16］Fodor，J．，＆ Katz，J．“The Structure of a Semantic Theory”．Language，1963 （39）：170－210．

［19］Sellars，Wilfrid．Empiricism and the Philosophy of Mind．Cambridge，Mass．：Harvard University Press，1997．

［20］Speaks，Jeff．“Theories of Meaning”，The Stanford Encyclopedia of Philosophy （Winter 2010 Edition），Edward．N．Zalta （ed．），URL＝http：／／plato．stanford．edu／archives／win2010／entries／meaning／．