東漢五郊迎氣祭祀考

　　內(nèi)容提要 東漢五郊迎氣祭祀是國家重要的祭祀活動(dòng)。五郊迎氣祭祀是在立春、立夏、立秋、立冬日以及立秋前十八天分別對(duì)青、赤、白、黑、黃帝的祭祀。這一祭祀是表現(xiàn)國家順應(yīng)時(shí)氣的禮儀活動(dòng)，具有完備儀式規(guī)定。因?yàn)闁|漢國家將順應(yīng)時(shí)氣做為施政的基本方略，因而，五郊迎氣祭祀是與當(dāng)時(shí)國家這種施政方略緊密聯(lián)系在一起的。所以，五郊迎氣祭祀對(duì)東漢國家的施政產(chǎn)生的影響是重大的。
　　關(guān)鍵詞 東漢 五郊 迎氣 祭祀
　　〔中圖分類號(hào)〕K234.2 〔文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼〕A 〔文章編號(hào)〕0447-662X(2011)03-0112-08
　　
　　東漢時(shí)期，國家實(shí)行了五郊迎氣祭祀禮儀。雖然這是具有比較濃厚宗教色彩的禮儀活動(dòng)，可是，卻與東漢國家的施政方略具有聯(lián)系。實(shí)際上，東漢五郊迎氣祭祀正是國家順應(yīng)時(shí)氣的治國措施在禮儀制度上的保證。因此，考察東漢五郊迎氣祭祀禮儀及其實(shí)行狀況，不僅可以認(rèn)識(shí)這一禮儀的特征，同時(shí)，也可以看出國家禮儀制度的實(shí)行與政治統(tǒng)治的密切關(guān)系，因而，也就需要對(duì)東漢五郊迎氣祭祀做比較全面的探討。盡管在一些研究著作中提及了東漢的五郊迎氣祭祀，楊英：《祈望和諧——周秦兩漢王朝祭禮的演進(jìn)及其規(guī)律》，商務(wù)印書館，2009年，第600-603頁。王柏中：《神靈世界：秩序的構(gòu)建與儀式的象征——兩漢國家祭祀制度研究》，民族出版社，2005年，第88頁。但對(duì)這一問題還有繼續(xù)深入研究的必要。所以，本文擬對(duì)與東漢五郊迎氣祭祀相關(guān)的問題提出一些看法，以就教于方家。
　　
　　一、五郊迎氣祭祀禮儀的制定
　　
　　東漢國家建立后，對(duì)國家祭祀禮儀的制定是很重視的。建武二年，光武帝就開始“起高廟，建社稷于洛陽，立郊兆于城南”。范曄：《后漢書》卷一上《光武帝紀(jì)上》。并且，制定了郊祀、宗廟、社稷祭祀禮儀。在中元二年，又“初起明堂、靈臺(tái)、辟雍，及北郊兆域?！薄逗鬂h書》卷一下《光武帝記下》。在光武帝故去后，漢明帝繼續(xù)完善國家的祭祀禮儀。永平二年，漢明帝制定了明堂祭祀禮儀。光武帝、漢明帝的這些做法，表現(xiàn)了他們不僅對(duì)國家祭祀禮儀制定的高度重視，并且，還要使國家祭祀制度更好地與儒家禮治思想相適應(yīng)，進(jìn)而使祭禮更好地為國家統(tǒng)治服務(wù)。正是在這種統(tǒng)治理念支配下，永平二年，漢明帝又制定了五郊迎氣祭祀禮儀并加以實(shí)行?！逗鬂h書》卷二《明帝紀(jì)》：“是歲，始迎氣于五郊?！蔽褰加瓪饧漓攵Y儀的制定與實(shí)行，進(jìn)一步完善了東漢國家祭祀禮儀?！独m(xù)漢書?輿服志下》：“至世祖踐祚，都于土中，始修三雍，正兆七郊?！彼^七郊，就是 “五帝及天地為七郊。”《后漢書》卷三五《曹褒傳》李賢注。顯然自漢明帝制定五郊迎氣祭祀禮儀后，東漢國家的郊祀開始形成體系，并且，五郊迎氣祭祀也成為國家祭禮中的重要的組成部分。
　　不過，需要看到的是，東漢國家制定五郊迎氣祭祀禮儀，并不是在沒有任何參照的情況下制定的。《續(xù)漢書?祭祀志中》：“迎時(shí)氣，五郊之兆。自永平中，以《禮讖》及《月令》有五郊迎氣服色，因采元始中故事，兆五郊于洛陽四方?！边@就是說 ，東漢五郊迎氣祭祀禮儀的制定，受到《禮讖》、《月令》以及西漢“元始故事”的明顯影響。因此，為說明東漢五郊迎氣祭祀的制定情況，就需要對(duì)《禮讖》、《月令》與“元始故事”的影響做一些辨析。
　　《禮讖》應(yīng)該是在東漢時(shí)期比較流行的典籍，可是，在《隋書?經(jīng)籍志》中已經(jīng)不見著錄，說明在隋朝以前就已經(jīng)失傳。楊英教授認(rèn)為緯書《禮緯含文嘉》即為“禮讖”的一種，楊英：《祈望和諧——周秦兩漢王朝祭禮的演進(jìn)及其規(guī)律》，第601頁。是很有啟發(fā)的看法，說明《禮讖》還有殘留的部分流傳于世。實(shí)際上，西漢后期，讖緯的影響開始擴(kuò)大，至光武帝中元元年又“宣布圖讖于天下。”《后漢書》卷一下《光武帝記下》。成為東漢國家的重要統(tǒng)治思想。這就使當(dāng)時(shí)的儒生一般都要研習(xí)讖緯。漢明帝正是任用這些熟悉讖緯、又精通禮學(xué)的儒生，諸如董鈞等人“創(chuàng)五郊祭祀”的?！逗鬂h書》卷七九下《儒林下?董鈞傳》。所以，他們自然也就很難不受《禮讖》的觀念的影響。
　　從《月令》來看，楊振紅教授認(rèn)為西漢實(shí)行的《月令》有三個(gè)來源，承秦而來的法令制度和習(xí)俗被稱為周代王制的明堂月令、被立為官學(xué)的儒家經(jīng)典。⑤楊振紅：《出土簡(jiǎn)牘與秦漢社會(huì)》，廣西師范大學(xué)出版社，2009年，第211、231頁。并指出《月令》在漢元帝之后摻入《禮記》，王莽時(shí)加以整理，《禮記?月令》的獨(dú)尊地位因此確立，從而使原有的《明堂月令》地位衰微。⑤從《月令》的這種流傳情況來看，東漢制定的五郊迎氣祭祀禮儀，無疑參照的正是《禮記?月令》。因此就有必要說明《禮記?月令》對(duì)東漢五郊迎氣祭祀禮儀制定的影響?，F(xiàn)移錄《月令》中的相關(guān)記載如下：
　　“孟春之月，……其帝大皞，其神句芒?！鋽?shù)八?！⒋褐眨熳佑H帥三公、九卿、諸侯、大夫，以迎春於東郊。”
　　“孟夏之月，……其帝炎帝，其神祝融?！鋽?shù)七?！⑾闹?，天子親帥三公、九卿、大夫，以迎夏於南郊?！豹?br/>　DUqK5Nb+u/jvRNvjWV+7hA==　“季夏之月，……中央土，其日戊己，其帝黃帝，其神后土。……其數(shù)五。……天子居大廟大室，乘大路，駕黃馬，載黃旂，衣黃衣，服黃玉，食稷與牛。”
　　“孟秋之月，……其帝少皞，其神蓐收……其數(shù)九?！⑶镏眨熳佑H帥三公、九卿、諸侯、大夫，以迎秋於西郊?！豹?br/>　　“孟冬之月，……其帝顓頊，其神玄冥?！鋽?shù)六?！⒍眨熳佑H帥三公、九卿、大夫，以迎冬於北郊。
　　
　　《月令》的記載闡釋了兩個(gè)與迎氣祭祀有關(guān)的問題，也就是五帝神祇和最高統(tǒng)治者的迎氣活動(dòng)。
　　《月令》中所記載的五帝，實(shí)際是受職神。這些神祇是由帝神與輔佐的人神組合而成的。也就是，孟春月為帝大昊，神句芒；孟夏月為帝炎帝，神祝融；孟秋月為帝少皞，神蓐收；孟冬月為帝顓頊，神玄冥；季夏之月為帝黃帝，神后土。在這些受職神中，只有黃帝、后土為中土神，職掌全年，而其他的受職神則分別與春、夏、秋、冬四季相配，職掌一季?！对铝睢分形宓鄄粌H是受職神，并且，也被視為五方之神。帝大昊，神句芒代表東方；帝炎帝，神祝融代表南方；帝少皞，神蓐收代表南方；帝顓頊，神玄冥代表北方。帝黃帝、神后土則為中央土。正因如此，東漢人蔡邕說：“五方正神之別名：東方之神，其帝大皞，其神句芒。南方之神，其帝神農(nóng)，其神祝融。西方之神，其帝少皞，其神蓐收。北方之神，其帝顓頊，其神玄冥。中央之神，其帝黃帝，其神后土?！辈嚏撸骸丢?dú)斷》卷上，［明］程榮篡輯：《漢魏叢書》，吉林大學(xué)出版社，1992年，第182頁。明確將《月令》中的五帝稱為五方之神。因此《月令》中的五帝神性具有時(shí)節(jié)受職神和五方方位神的特征。并且，《月令》還以八、七、五、九、六五個(gè)數(shù)字代表五帝神所處的不同位置。很明顯，《月令》中的五帝的神祇構(gòu)成是很完善的。可是，這個(gè)神祇體系并不是西周的宗教觀念，而是在戰(zhàn)國時(shí)期的陰陽五行以及數(shù)術(shù)觀念影響下產(chǎn)生的神祇。楊英：《祈望和諧——周秦兩漢王朝祭禮的演進(jìn)及其規(guī)律》，第231-234頁。因此可以說《月令》的五帝神的觀念，實(shí)際是由戰(zhàn)國時(shí)代的人摻入的。這種五帝神的觀念，不論在戰(zhàn)國時(shí)期，還是對(duì)以后的漢代，影響都是很大的?！栋谆⑼x?五行篇》：“五行者何謂也？謂金木水火土也?！辉诒狈?，……陰化沾濡任生木。木在東方，……萬物始生，……陽氣動(dòng)躍?；鹪谀戏健f物垂枝?！枤庥檬?，萬物變化也?！鹪谖鞣剑鞣秸?，陰始起，萬物禁止?！猎谥醒胝?，……主吐含萬物?！了圆幻麜r(shí)，地土別名也。比于五行最尊，故不自居部職也。”［明］程榮篡輯：《漢魏叢書》，第158頁。由此來看，東漢今文經(jīng)學(xué)家對(duì)五行的解釋與《月令》中的五帝神的特征幾乎是完全一致的。因此，在儒家今文經(jīng)盛行的東漢時(shí)代，將《月令》中五帝神的觀念與五郊迎氣祭祀結(jié)合在一起，也就完全適合了國家統(tǒng)治的需要。
　　
　　《月令》對(duì)天子迎氣活動(dòng)的記載也是明確的。迎氣的時(shí)間規(guī)定為一年的立春、立夏、立秋、立冬日。迎氣的地點(diǎn)為東郊、南郊、西郊、北郊。迎氣活動(dòng)的參加者則為天子以及三公、九卿、大夫。由于黃帝的位置特殊，所以《月令》中只規(guī)定在夏季，“天子居大廟大室，乘大路，駕黃馬，載黃旂，衣黃衣，服黃玉，食稷與牛”，以此象征迎黃氣，但并不到郊地舉行迎氣的舉動(dòng)。因此，《月令》中只明確規(guī)定了立春、立夏、立秋、立冬日的迎氣活動(dòng)。《月令》對(duì)迎氣活動(dòng)的這種規(guī)定，應(yīng)該說是在用國家產(chǎn)生后的社會(huì)等級(jí)觀念改造上古迎氣的習(xí)俗才確立的。因此《月令》中的迎氣活動(dòng)也就成為國家的重要禮儀。并且，《月令》還將這種禮儀活動(dòng)做為順時(shí)氣的象征，因而，正反映了一種治國應(yīng)該遵循的原則。漢代儒生將這種《月令》編入《禮記》中，也就成為儒家的一種治國的理念。因此，雖然《月令》中還沒有形成五郊迎氣完整的做法，可是，《月令》中四季一時(shí)的迎氣觀念卻對(duì)東漢國家統(tǒng)治者具有重大的影響。因此，《月令》中迎氣活動(dòng)的禮儀規(guī)定，當(dāng)然也就成為東漢國家制定五郊迎氣禮儀的重要依據(jù)。
　　東漢五郊祭祀禮儀的制定，受西漢“元始故事”的影響也是重大的。所謂“元始故事”是指元始五年漢平帝對(duì)國家祭禮的改革。實(shí)際上，這種改革只是以儒家的祭祀觀念為指導(dǎo)對(duì)國家祭禮采取的調(diào)整措施。漢平帝不僅設(shè)置了南、北郊分別祭祀皇天上帝、皇地后祇，還在首都長安郊外設(shè)兆壇祭祀五帝神祇?！稘h書》卷二五下《郊祀志下》：“（元始五年）分群神以類相從為五部，兆天地之別神：中央帝黃靈后土畤及日廟、北辰、北斗、填星、中宿中宮于長安城之未地兆；東方帝太昊青靈句芒畤及雷公、風(fēng)伯廟、歲星、東宿東宮于東郊兆；南方炎帝赤靈祝融畤及熒惑星、南宿南宮于南郊兆；西方帝少皞白靈蓐收畤及太白星、西宿西宮于西郊兆；北方帝顓頊黑靈玄冥畤及月廟、雨師廟、辰星、北宿北宮于北郊兆?！睆脑嘉迥晡鳚h國家祭祀五帝神祇的具體做法來看，可以說與西漢以往對(duì)五帝祭祀出現(xiàn)較大的變化。一是將《禮記?月令》中的象征受職、五方的帝大昊、神句芒、帝炎帝、神祝融、帝黃帝、神后土、帝少皞、神蓐收、帝顓頊、神玄冥與在五畤祭祀青、赤、黃、白、黑五帝神結(jié)合在一起。應(yīng)該說，《禮記?月令》中的五帝神與在五畤祭祀的五帝神，雖然都是在陰陽五行思想影響下產(chǎn)生的神祇，可是，卻是二個(gè)不同系統(tǒng)的神祗?！对铝睢分械奈宓凵裰皇俏逍杏^念在神祗設(shè)置上的體現(xiàn)，并沒有受到實(shí)際的祭祀。而在郊畤祭祀的青、赤、黃、白四帝，則首先出現(xiàn)在戰(zhàn)國秦時(shí)。當(dāng)時(shí)秦國在雍附近設(shè)四畤祭祀青、赤、黃、白帝，并以此作為郊祀活動(dòng)。西漢建立后，承襲秦制，并增加了黑帝，繼續(xù)在雍設(shè)畤祭祀。因此，在西漢前期，國家祭祀青、赤、黃、白、黑五帝神，就被視為郊祀神祇。在漢武帝確定郊祀禮后，遵泰一神為至上神，就將五帝神降為從屬神的地位。正如《漢書》卷二五上《郊祀志上》說：“天神貴者泰一，泰一佐曰五帝?！痹嘉迥辏鳚h國家將《月令》中的五帝神與西漢作為郊祀神祇的五帝神合并在一起加以祭祀，因而，就使五帝神的神性包含更多的特征。即五帝神是四季一時(shí)的受職神、象征方位的五方神，也是從屬至上神皇天上帝與皇地后祇的“別神”。
　　二是在首都長安五郊設(shè)置了祭祀五帝神的兆壇。實(shí)際上，元始五年的五郊兆壇是在整頓西漢原來的五畤的基礎(chǔ)上重新設(shè)置的。也就是，祭祀黃帝為長安城之未地兆，祭祀青帝為東郊兆，祭祀赤帝為南郊兆，祭祀白帝西郊兆，祭祀黑帝為北郊兆。王柏中教授認(rèn)為元始五年西漢國家的這一做法是將天地神以下各界諸神以五帝為核心分為五部，強(qiáng)化了諸神、五帝神、天、地神，這樣一個(gè)由低到高的神界秩序。王柏中：《神靈世界：秩序的構(gòu)建與儀式的象征——兩漢國家祭祀制度研究》，第85頁。由此來看，元始五年祭祀五帝的五郊兆壇的設(shè)置，不僅將西漢的祭祀中心由雍地遷至西漢首都長安附近，并且，也使五帝祭祀具有了新的意義。
　　元始五年，西漢國家將《月令》中的五帝神與實(shí)際祭祀的五帝神合并為一，成為四季一時(shí)的受職神、五方之神以及至上神的從屬神，并且，在長安設(shè)置五郊進(jìn)行祭祀，應(yīng)該說這些做法直接影響東漢五郊迎氣祭祀禮儀的制定。實(shí)際上，東漢五郊迎氣祭祀禮儀正是以西漢元始五年于五郊祭祀五帝的規(guī)定為基礎(chǔ)，并與《月令》中記載的四季一時(shí)的迎氣活動(dòng)相結(jié)合而制定的完全適應(yīng)東漢國家統(tǒng)治需要的一種重要禮儀制度。
　　
　　二、五郊迎氣祭祀的神祇Hidz0ORNWDBp9liwhMuyGw==與兆壇的設(shè)置
　　
　　古代社會(huì)祭祀活動(dòng)都需要有明確的神祇設(shè)置做為祭祀的對(duì)象。東漢五郊迎氣祭祀，當(dāng)然也是如此。應(yīng)該說東漢國家制定的五郊迎氣祭祀禮儀，對(duì)所祭祀的神祇的規(guī)定是明確的?！独m(xù)漢書?祭祀志中》：“立春之日，迎春于東郊，祭青帝句芒?！⑾闹?，迎夏于南郊，祭赤帝祝融?！攘⑶锸巳?，迎黃靈于中兆，祭黃帝后土。……立秋之日，迎秋于西郊，祭白帝蓐收?！⒍眨诒苯?，祭黑帝玄冥?！闭f明東漢五郊祭祀的神祇是以青、赤、黃、白、黑五帝為主神，而以句芒、祝融、后土、蓐收、玄冥五人神為輔助神。以這種方式設(shè)置祭祀的神祗是吸收了《禮記?月令》中的神祗觀念，并沿襲了西漢“元始故事”的做法。東漢國家為五郊迎氣祭祀做這樣的神祗設(shè)置，正是要突出所祭神祇的獨(dú)特特征。雖然東漢五郊迎氣祭祀的神祇有主神與輔助人神，但是，這兩種神祇是密切結(jié)合在一起的，所以五郊迎氣祭祀神祇的神性特征還主要是通過主神表現(xiàn)出來的。
　　一如前述，東漢五帝神的設(shè)置，實(shí)際沿襲西漢“元始故事”的做法，因此，東漢的五帝神，是具有多重神性的神祇。并且，五帝神不僅是東漢五郊迎氣祭祀的神祇，也是郊天祭祀、明堂祭祀的神祗?！独m(xù)漢書?祭祀志上》：“（建武）二年正月，初制郊兆于雒陽城南七里，依鄗。采元始中故事。為圓壇八陛，中又為重壇，天地位其上，皆南鄉(xiāng)，西上。其外壇上為五帝位。青帝位在甲寅之地，赤帝位在丙巳之地，黃帝位在丁未之地，白帝位在庚申之地，黑帝位在壬亥之地。其外為壝，重營皆紫，以像紫宮；有四通道以為門。”顯然東漢郊祀神壇分為重壇與外壇。天、地神設(shè)在重壇上，而五帝神則設(shè)在外壇上。這種設(shè)置表明，在郊祀時(shí)，天、地為至上神，而五帝神只是天、地的從屬神。不僅如此，在外壇所設(shè)五帝神被分別設(shè)置在甲寅、丙巳、丁未、庚申、壬亥之地，這正是受五行觀的影響而確定的神位。實(shí)際上，甲寅之地代表東方，丙巳之地代表南方，庚申之地代表西方，壬亥之地代表北方，丁未之地則為未地。楊英：《祈望和諧——周秦兩漢王朝祭禮的演進(jìn)及其規(guī)律》，第634頁?？梢娫诠馕涞壑贫ń检攵Y儀時(shí)，不僅將五帝神做為天、地神的從屬神，也將五帝神做為代表五方的方位神。東漢明堂祭祀禮儀時(shí)，也使五帝神具有多重神性。《續(xù)漢書?祭祀志中》：“明帝即位，永平二年正月辛未，初祀五帝于明堂，光武帝配。五帝坐位堂上，各處其方。黃帝在未，皆如南郊之位。”在明堂中以這種方式安置五帝神，說明五帝神同南郊郊祀禮儀一樣，也具有五方之神的特征。
　　東漢五郊迎氣祭祀五帝神與郊祀和明堂祭祀不同的是，采取對(duì)五帝分別祭祀的方式。《后漢書》卷六〇下《蔡邕傳》：“天子以四立及季夏之節(jié)，迎五帝于郊?！?李賢注：“四立謂立春、立夏、立秋、立冬。各以其日，天子親迎氣于其方，并祭其方之帝。季夏之末，祭中央帝也。”這說明，東漢五郊迎氣祭祀禮儀中的五帝神，不僅是五方之神，并且也是代表四季一時(shí)的季節(jié)神。東漢五帝神具有季節(jié)神特征的出現(xiàn)，正是受《月令》中的受職神的特征影響，并在此基礎(chǔ)上加以改造的結(jié)果。
　　
　　在東漢五郊迎氣祭祀禮儀中，使所祭五帝神具有至上神從屬神的特征，決定這一祭祀禮儀在國家祭禮中的位置，也就是說，在東漢國家七郊祭祀系統(tǒng)中，是低于南、北郊祭祀的。五帝神具有五方之神的特征，就使五郊迎氣祭祀需要根據(jù)五帝神中各神代表方向的不同來設(shè)置兆壇位置。五帝神的季節(jié)神特征則是使五郊迎氣祭祀可以作為順應(yīng)時(shí)氣的象征。由此來看，東漢五郊迎氣祭祀中的五帝神的設(shè)置，雖然承襲了西漢“元始故事”的做法，可是，為了適應(yīng)這一祭祀禮儀的需要，使五帝神的特征又更加明確化，并且，更突出了五帝神所具有的季節(jié)神的神性，進(jìn)而表明迎氣活動(dòng)具有明確的目的性。
　　東漢五郊迎氣祭祀是對(duì)五帝神在不同方位采取分別祭祀的方式。這樣就需要根據(jù)五帝神的特征來設(shè)置兆壇。但是，東漢五郊迎氣兆壇的設(shè)置并不是隨意的?！独m(xù)漢書?祭祀志中》：“迎時(shí)氣，五郊之兆?！虿稍贾泄适拢孜褰加诼尻査姆?，中兆在未?！本褪钦f，東漢五郊迎氣祭祀需要在五郊設(shè)置，并且，基本仿照西漢“元始故事”的做法，只是將五郊從長安移至東漢首都洛陽。《續(xù)漢書?祭祀志中》劉昭注引蔡邕《月令章句》：迎春于東郊“東郊去邑八里，因木數(shù)也”；迎夏于南郊“南郊七里，因火數(shù)也”；迎黃靈于中兆，“去邑五里，因土數(shù)也”； 迎秋于西郊，“西郊九里，因金數(shù)也”； 迎冬于北郊，“北郊六里，因水?dāng)?shù)也”。不僅蔡邕這樣說明五郊，賈逵注釋《周禮》中“五郊”也說：“東郊，木帝太昊，八里?！?“南郊，火帝炎帝七里?！?“西郊，金帝少皞，九里。”“北郊，水帝顓頊，六里?！辈⒁R植的解說：“中郊，五里之郊也?！蔽菏眨骸段簳肪砦逦濉秳⒎紓鳌份d劉芳上疏引賈逵說。東漢人蔡邕、賈逵對(duì)五郊的看法是相同的。他們解釋五郊距離都城的不同里數(shù)，依據(jù)的正是《禮記?月令》中五帝神所處八、七、五、九、六的位置數(shù)。實(shí)際上，東漢國家也正是以五帝神的位置數(shù)來確定五郊距離洛陽的不同距離。因此，可以說東漢國家對(duì)五郊的這種規(guī)劃，正是在五行數(shù)術(shù)觀的支配下對(duì)五帝神代表的不同方位的一種明確的體現(xiàn)。
　　此外，東漢宗教觀念上的青、赤、黃、白、黑帝神，只有代表的方向和季節(jié)的不同，并沒有等次的差別，所以，在五郊設(shè)置的兆壇，“壇皆三尺，階無等?！彼抉R彪：《續(xù)漢書?祭祀志中》。東漢國家對(duì)五郊兆壇的這種規(guī)定，自然為了表明青、赤、黃、白、黑帝神的設(shè)置是沒有明顯區(qū)別的。
　　
　　三、五郊迎氣祭祀的獻(xiàn)祭方式、樂舞與祭服
　　
　　東漢國家對(duì)五郊迎氣祭祀獻(xiàn)祭方式做了明確的規(guī)定。從獻(xiàn)祭的時(shí)間來看，由于五郊迎氣祭祀的目的是要順應(yīng)時(shí)氣，所以對(duì)舉行祭祀的時(shí)間要求就更為嚴(yán)格。《續(xù)漢書?祭祀志中》：“立春之日，迎春于東郊，祭青帝句芒?！?“立夏之日，迎夏于南郊，祭赤帝祝融?！薄傲⑶镏眨镉谖鹘?，祭白帝蓐收?！?“立冬之日，迎冬于北郊，祭黑帝玄冥。”這說明，五郊迎氣祭祀是在每年立春、立夏、立秋、立冬日，定期舉行。只是迎黃氣的時(shí)間比較特殊，《續(xù)漢書?祭祀志中》：“先立秋十八日，迎黃靈于中兆，祭黃帝后土?！币簿褪窃诹⑶镏笆颂炫e行。東漢國家對(duì)迎黃氣做這樣的時(shí)間規(guī)定，正是出于當(dāng)時(shí)人對(duì)黃帝神的認(rèn)識(shí)。唐人孔穎達(dá)解釋《月令》中“中央土”說：“四時(shí)系天。年有三百六十日，則春、夏、秋、冬各分居九十日。五行分配四時(shí)，布于三百六十日間。以木配春，以火配夏，以金配秋，以水配冬。以土則每時(shí)輒寄王十八日也。雖每分寄，而本末宜處于季夏之末，金火之間?！薄抖Y記》卷一六《月令》孔穎達(dá)疏，十三經(jīng)注疏本，中華書局，1980年，第1371頁?？追f達(dá)的看法，是基本符合漢朝人對(duì)迎黃氣時(shí)間的認(rèn)識(shí)。因此，可以說東漢國家按《月令》中的觀念，將黃帝置于土位，雖然與其他四帝沒有等次差別，但“比于五行最尊，故不自居部職也?！薄栋谆⑼x?五行篇》，［明］程榮篡輯：《漢魏叢書》，第158頁。所以，才在祭祀黃帝的時(shí)間上做了與黃帝位置相應(yīng)的特別的規(guī)定。這一特別的規(guī)定，也就成為舉行祭祀黃帝的固定時(shí)間。
　　東漢五郊迎氣祭祀具有一整套完備的獻(xiàn)祭的儀式。在五郊迎氣祭祀舉行前，參加祭祀者需要齋戒，《后漢書》卷六〇下《蔡邕傳》。并且，還有“夕牲”的規(guī)定?！独m(xù)漢書?禮儀志上》。在祭祀舉行時(shí)，“皆以晝漏十四刻初納，夜漏未盡七刻初納，進(jìn)熟獻(xiàn)，送神，還，有司告事畢?！薄独m(xù)漢書?禮儀志上》。顯然，“進(jìn)熟獻(xiàn)”和“送神”都是獻(xiàn)祭儀式的重要環(huán)節(jié)。這都是沿襲了古禮中的獻(xiàn)祭方式。參加祭祀者正是要通過這些儀式表現(xiàn)對(duì)五帝的虔誠崇拜。
　　在五郊迎氣祭祀儀式開始后，始終要伴隨樂、舞表演。實(shí)際五郊迎氣祭祀中的樂、舞成為獻(xiàn)祭儀式的重要組成部分。在漢明帝制定五郊迎氣祭祀禮儀后，也就規(guī)定了獻(xiàn)祭儀式的樂、舞?！逗鬂h書》卷二《明帝紀(jì)》李賢注引《續(xù)漢書》：“立春之日，迎春于東郊，祭青帝句芒，車服皆青，歌《青陽》，八佾舞《云翹》之舞。立夏之日，迎夏于南郊，祭赤帝祝融，車服皆赤，歌《朱明》，八佾舞《云翹》之舞。先立秋十八日，迎黃靈于中兆，祭黃帝后土，車服皆黃，歌《朱明》，八佾舞《云翹》、《育命》之舞。立秋之日，迎秋于西郊，祭白帝蓐收，車服皆白，歌《白藏》，八佾舞《育命》之舞。立冬之日，迎冬于北郊，祭黑帝玄冥，車服皆黑，歌《玄冥》，八佾舞《育命》之舞?！?很明顯，五郊祭祀所用歌有《青陽》、《朱明》、《白藏》、《玄冥》；所用舞則有《云翹》、《育命》。這些樂、舞要在不同時(shí)節(jié)分別祭祀五帝時(shí)，進(jìn)行搭配表演，以此營造莊嚴(yán)的氣氛。可是，有的論者依據(jù)《后漢書》卷三《章帝紀(jì)》：“（建初五年）冬，始行月令迎氣樂”的記載，以為五郊迎氣樂在建初五年才開始制定。楊英：《祈望和諧——周秦兩漢王朝祭禮的演進(jìn)及其規(guī)律》，第602頁。確實(shí)漢章帝在建初五年任命光祿勛馬防負(fù)責(zé)編定了迎氣樂?！稏|觀漢記》稱：“可作十二月均，各應(yīng)其月氣。公卿朝會(huì)，得聞月律，乃能感天，和氣宜應(yīng)?！蔽赫鳎骸端鍟肪硪晃濉兑魳分鞠隆芬?。顯然由馬防編定的迎氣樂只是用于朝會(huì)，并不是用于五郊迎氣祭祀的。
　　其實(shí)，東漢五郊迎氣祭祀所用樂、舞在光武帝制定郊祀禮儀時(shí)，已經(jīng)開始使用?！独m(xù)漢書?祭祀志上》：“隴、蜀平后，乃增廣郊祀?！矘纷唷肚嚓枴?、《朱明》、《西皓》、《玄冥》，及《云翹》、《育命》舞?！薄肚嚓枴?、《朱明》、《西皓》、《玄冥》都是漢武帝為國家郊祀禮編定的樂歌?！稘h書》卷二二《禮樂志》：“《郊祀歌》十九章：……《青陽》三……《朱明》四……《西顥》五……《玄冥》六”?！肚嚓枴犯柁o：“青陽開動(dòng)，根荄以遂，膏潤并愛，跂行畢逮。” 《朱明》歌辭：“朱明盛長，旉與萬物，桐生茂豫，靡有所詘。” 《西顥》歌辭：“西顥沆碭，秋氣肅殺，含秀垂穎，續(xù)舊不廢。” 《玄冥》歌詞：“玄冥陵陰，蟄蟲蓋臧，屮木零落，抵冬降霜。”⑤班固：《漢書》卷二二《禮樂志》?？梢娺@四首郊祀歌是分別歌詠春、夏、秋、冬四季的。在東漢的祭祀活動(dòng)中，又將《西皓》稱為《白藏》?！稜栄?釋天》：“春為青陽，夏為朱明，秋為白藏，冬為玄英。”可見使用《白藏》一名，就能更直接表現(xiàn)這是歌詠秋季的樂歌。東漢五郊迎氣祭祀采用郊祀的這些樂歌并與一種舞蹈搭配，正是要以此象征四季。
　　不過，應(yīng)該看到，在五郊迎氣祭祀五帝的樂歌中，只有祭祀黃帝與其他四帝的情況不同?！独m(xù)漢書?禮儀志中》：“至立秋，迎氣于黃郊，樂奏黃鐘之宮，歌《帝臨》?！?迎氣黃郊使用黃鐘之樂，這是由于漢代的黃鐘被視為五音之首，同時(shí)，也象征黃色。正如《漢書》卷二一上《律歷志上》稱：“五聲之本，生于黃鐘之律?！梢越y(tǒng)氣類物，一曰黃鐘?！S鐘：黃者，中之色，君之服也?！庇瓪恻S郊所用《帝臨》歌，則為西漢樂歌，“《郊祀歌》十九章……《帝臨》二”。⑤足見《帝臨》為郊祀的重要樂歌。祭祀黃帝采用這種樂歌，正是要表現(xiàn)黃帝作為中土神的特殊地位。祭祀黃帝不僅所用樂歌與其他四帝不同，在所用舞蹈以及樂歌與舞蹈的搭配上，也不相同?！独m(xù)漢書?禮儀志中》：“至立秋，迎氣于黃郊，……舞《云翹》、《育命》”。就是說，祭祀黃帝是同時(shí)并用《云翹》、《育命》舞。這種用舞情況是與東漢國家最高等次的郊天祭祀相同的。在祭祀黃帝時(shí)采用這種樂、舞的搭配方式，也就明確體現(xiàn)了黃帝“主吐含萬物”《白虎通義?五行篇》，［明］程榮篡輯：《漢魏叢書》，第158頁。的特殊位置。
　　
　　由此可見，五郊迎氣祭祀中的樂、舞可以充分表現(xiàn)對(duì)所祭五帝神的虔誠信仰，并形成迎神與送神的莊嚴(yán)氣氛，同時(shí)，通過樂、舞的不同搭配方式象征不同時(shí)節(jié)，進(jìn)而體現(xiàn)出五帝的時(shí)節(jié)神特征。并且，還通過對(duì)樂、舞特別使用與搭配，表現(xiàn)了黃帝在五帝神所處的特殊位置。因此五郊迎氣祭祀儀式中的樂、舞表演，正是要明確體現(xiàn)這種祭祀“所以養(yǎng)時(shí)訓(xùn)”《續(xù)漢書?禮儀志中》。的意義。
　　在五郊迎氣祭祀舉行時(shí)，對(duì)參加獻(xiàn)祭儀式者的車、騎、服飾有嚴(yán)格的要求?！独m(xù)漢書?祭祀志中》：“立春之日，迎春于東郊，祭青帝句芒。車旗服飾皆青?！⑾闹?，迎夏于南郊，祭赤帝祝融。車旗服飾皆赤?！攘⑶锸巳眨S靈于中兆，祭黃帝后土。車旗服飾皆黃?！⑶镏眨镉谖鹘?，祭白帝蓐收。車旗服飾皆白。……立冬之日，迎冬于北郊，祭黑帝玄冥。車旗服飾皆黑。” 這就是說，東漢參加祭祀五郊迎氣祭祀者的車、旗、服飾，因不同時(shí)節(jié)分別祭祀五帝神祇的不同，在顏色上有明確的差別。換言之，參加祭祀五郊迎氣祭祀者的車、旗、服飾的顏色必須要隨著祭祀五帝的不同而改變，并且，要與當(dāng)時(shí)宗教觀念上的青、赤、黃、白、黑五帝的顏色一致?？墒牵瑬|漢國家對(duì)所穿祭服與所祭五帝顏色一致者是有限定的。《晉書》卷二五《輿服志》： “漢制，祀五郊，天子與執(zhí)事者所服，各如其方，百官不執(zhí)事者自服常服，常絳衣也?！睍x人追述當(dāng)有所本。由此來看，這種規(guī)定只限定主祭的皇帝和參與獻(xiàn)祭儀式的官員的范圍內(nèi)。因?yàn)閲覍?duì)五郊迎氣祭服有這種明確規(guī)定，也就更突出了主祭的皇帝與執(zhí)事者在祭祀活動(dòng)中的特殊地位。
　　另外，參加五郊迎氣祭祀者的祭服樣式與郊天、郊地、明堂祭祀不同?！独m(xù)漢書?輿服志下》：“長冠，一曰齋冠，……祀宗廟諸祀則冠之?！褰?，衣幘绔各如其色。此冠高祖所造，故以為祭服，尊敬之至也?！?可見參加五郊迎氣祭祀者所戴長冠與所穿祭服都是與宗廟祭祀相同的。 《續(xù)漢書?輿服志下》：“天子、三公、九卿、特進(jìn)侯、侍祠侯，祀天地明堂，皆冠旒冕，衣裳玄上纁下?！庇帧独m(xù)漢書?輿服志下》：“宗廟以下，祠祀皆冠長冠，皂繒袍單衣，絳緣領(lǐng)袖中衣，絳绔，五郊各從其色焉。”很明顯，東漢國家對(duì)祭服的規(guī)定是以宗廟祭祀為界限，劃分為兩個(gè)等次，即東漢南郊、北郊和明堂祭祀的服飾為一等次，而宗廟祭祀以下的祭祀則為另一等次。因此，五郊迎氣祭服的樣式也可以表現(xiàn)這一祭祀在國家祭祀體系中的位置。由此來看，參加?xùn)|漢五郊迎氣祭祀主祭者與執(zhí)事者的祭服，可以表現(xiàn)這一祭祀的禮儀規(guī)格，也可以表現(xiàn)五郊迎氣祭祀的目的，因而，就使五郊迎氣祭祀活動(dòng)的獨(dú)特性得到比較充分的體現(xiàn)。
　　
　　四、五郊迎氣祭祀的主祭者與參加者
　　
　　因?yàn)闁|漢五郊迎氣祭祀是國家重要的禮儀活動(dòng)，所以，必須要由皇帝親自擔(dān)任主祭者。東漢人對(duì)皇帝擔(dān)任五郊迎氣祭祀的主祭者是非常重視的?！独m(xù)漢書?五行志中》：“靈帝建寧二年四月癸巳，京都大風(fēng)雨雹，拔郊道樹十圍已上百余枚。其后晨迎氣黃郊，道于洛水西橋，逢暴風(fēng)雨，道鹵簿車或發(fā)蓋，百官沾濡，還不至郊，使有司行禮。迎氣西郊，亦壹如此。”顯然漢靈帝放棄親自參加黃郊、西郊的迎氣活動(dòng)，是因?yàn)橛龅奖╋L(fēng)雨的緣故。即便如此，漢靈帝放棄五郊迎氣祭祀主祭的舉動(dòng)，也受到一些官員的譴責(zé)。建寧六年，蔡邕上封事稱：“國之大事，實(shí)先祀典，天子圣躬所當(dāng)恭事。臣自在宰府，及備朱衣，迎氣五郊，而車駕稀出，四時(shí)至敬，屢委有司，雖有解除，猶為疏廢。故皇天不悅，顯此諸異?！雹邸逗鬂h書》卷六〇下《蔡邕傳》。蔡邕所說的“顯此諸異”，正是指建寧年間頻頻發(fā)生的“雷霆疾風(fēng)，傷樹拔木，地震、隕雹、蝗蟲之害?！豹圩阋娫跂|漢人看來，皇帝不親自擔(dān)任五郊迎氣主祭，就是不順應(yīng)時(shí)氣的表現(xiàn)，因而就會(huì)使國家出現(xiàn)重大的災(zāi)異。所以東漢皇帝為了表明施政決策對(duì)時(shí)氣的順應(yīng)，也就不敢輕易地放棄五郊迎氣祭祀的主祭活動(dòng)。
　　在東漢，參加國家五郊迎氣祭祀活動(dòng)，并不具有隨意性。當(dāng)時(shí)國家對(duì)參加五郊迎氣祭祀的人員是有明確限制的?！独m(xù)漢書?禮儀志上》：“立春之日，……京師百官皆衣青衣?！?又《續(xù)漢書?禮儀志中》：“立夏之日，……京都百官皆衣赤?！攘⑶锸巳眨键S帝。……京都百官皆衣黃。至立秋，迎氣于黃郊。……立秋之日。……京都百官皆衣白，施皂鄰緣中衣，迎氣白郊?！?立冬之日，……京都百官皆衣皂，迎氣于黑郊。”這說明，參加五郊迎氣祭祀者，只能是京城的百官。也就是參加者受到身份與地域的限制。即便是東漢郡、國、縣的地方官員，也不能參加國家五郊迎氣祭祀活動(dòng)。只是在國家舉行迎春氣活動(dòng)時(shí)，使“郡國縣道官下至斗食令史皆服青幘，立青幡，施土牛耕人于門外，以示兆民”，《續(xù)漢書?禮儀志上》。進(jìn)行象征性的活動(dòng)。
　　當(dāng)然，由于春季為一年的首季，所以，東漢國家在舉行迎春氣的祭祀活動(dòng)的同時(shí)，也允許各地方舉行迎春的象征性活動(dòng)?！独m(xù)漢書?祭祀志》：“（縣邑）立春之日，皆青幡幘，迎春于東郭外。令一童男冒青巾，衣青衣，先在東郭外野中。迎春至者，自野中出，則迎者拜之而還，弗祭。三時(shí)不迎?！睂?shí)際東漢國家正是通過這種儀式向各地方表明順應(yīng)春氣的重要性。雖然在地方進(jìn)行的迎春活動(dòng)也是一種順應(yīng)時(shí)氣的象征，可是，這種活動(dòng)并不是迎春祭祀禮儀的組成部分。正因?yàn)槿绱?，參加這種迎春活動(dòng)者，就不只限于地方官員，一些平民也是可以參加的。因此，可以說東漢國家只能以改變的方式，使更多的人參加到迎春氣的活動(dòng)中。
　　
　　余論
　　東漢五郊迎氣祭祀是當(dāng)時(shí)國家的重要祭祀活動(dòng)。這種祭祀是在東漢時(shí)期的宗教意識(shí)支配下而進(jìn)行的禮儀活動(dòng)。盡管東漢五郊迎氣祭祀帶有濃厚的宗教色彩，可是，對(duì)于東漢國家的政治統(tǒng)治卻有重要的影響。
　　從東漢國家施政的決策來看，很重要的一點(diǎn)就是要順應(yīng)時(shí)氣。顧頡剛先生指出：東漢前期，國家制定的各項(xiàng)禮儀實(shí)行后，“順時(shí)令”一義遂成為帝王施政的總綱。顧頡剛：《秦漢的方士與儒生》，上海人民出版社，1956年，第118頁。確實(shí)東漢國家是將順應(yīng)時(shí)令的做法與《明堂月令》聯(lián)系在一起的。所謂《明堂月令》，東漢人蔡邕《月令篇名》：“因天時(shí)，制人事，天子發(fā)號(hào)施令，祀神受職，每月異禮，故謂之《月令》。所以順陰陽，奉四時(shí)，郊?xì)馕?，行王政也。成法具備，各從時(shí)月，藏之明堂，所以示承祖考神明，明不敢泄瀆之義，故以《明堂》冠《月令》，以名其篇?！薄独m(xù)漢書?律歷志中》，劉昭注引，嚴(yán)可均：《全上古秦漢三國六朝文》第一冊(cè)，中華書局，1958年，第903頁。蔡邕對(duì)《明堂月令》的闡釋，不僅說明《明堂月令》的由來，更可以看到順應(yīng)時(shí)令制定國家的大政方針是國家統(tǒng)治穩(wěn)定的保證。蔡邕的看法，并不只是追述先秦時(shí)期的統(tǒng)治理念，實(shí)際也是對(duì)東漢國家統(tǒng)治特點(diǎn)明確闡述。實(shí)際上，從漢明帝制定明堂祭祀禮儀之后，“宗祀光武皇帝于明堂，帝及公卿、列侯始服冠冕、衣裳、玉佩、絇履以行事。其班時(shí)令，敕群后。”李賢注：“班，布也。時(shí)令，謂月令也。四時(shí)各有令，若有乖舛，必致妖災(zāi)，故告之?！薄逗鬂h書》卷二《明帝紀(jì)》。這就是說，東漢明堂正是國家“班時(shí)令”的地方。而東漢國家舉行五郊迎氣祭祀的目的正是要表現(xiàn)對(duì)時(shí)令的順應(yīng)?！逗鬂h書》卷六〇下《蔡邕傳》：“天子以四立及季夏之節(jié)，迎五帝于郊，所以導(dǎo)致神氣，祈福豐年?！闭赋隽宋褰加瓪饧漓氲谋举|(zhì)特征。這樣，東漢國家在明堂“班時(shí)令”做法，也就必然與五郊迎氣祭祀活動(dòng)聯(lián)系在在一起。從這一方面來看，東漢五郊迎氣祭祀禮儀的制定與實(shí)行，對(duì)輔助東漢國家確定順應(yīng)時(shí)令的施政方略，應(yīng)該說起到不可低估的重要作用。
　　（本論文寫作過程中，沈剛教授提出很好意見，謹(jǐn)致謝意。）
　　作者單位：吉林大學(xué)古籍研究所
　　責(zé)任編輯：黃曉軍