世俗繁華緣于仰望天國

　　湯因比曾說：“世俗世界的巨大成就，往往是圣城工作的意外收獲?！被仡櫸鞣缴鐣D(zhuǎn)型的歷史，宗教信仰的精神力量發(fā)揮了重要作用。反觀今日中國，急功近利可以緩解一時的文化焦慮，但絕不是一個落后文化的自我更新之途。
　　
　　500年前，西方人在面對咄咄逼人的奧斯曼帝國和燦爛輝煌的明朝時，無論如何也不會想到，西方文化在幾百年后會領導世界潮流。而今天，處于相對落后狀態(tài)的中國人也應具有這種前瞻性的眼光。中華文明的振興不僅需要經(jīng)濟騰飛，更需要一種深層文化精神的重鑄，以此作為現(xiàn)代化建設的精神根基，就像新教倫理與西方資本主義的關系一樣。通過回顧宗教改革運動對西方社會轉(zhuǎn)型的歷史影響，我們可以了解信仰的力量在西方社會現(xiàn)代化進程中的意義，進而反觀當下。
　　文藝復興運動14世紀發(fā)軔于意大利，15、16世紀達到頂峰。這場復興運動創(chuàng)造了一大批美輪美奐的文學藝術作品，突破了神性的束縛，極大伸張了人性的權(quán)利。與文明開化的拉丁語世界不同，在相對貧窮蒙昧的日耳曼語世界，爆發(fā)了一場下里巴人特點的宗教改革運動。宗教改革與文藝復興都具有突破中世紀天主教專制的意義，但二者的主觀動機和歷史后果迥然不同。如果說文藝復興運動是為了弘揚人性羅馬天主教會，那么宗教改革運動則是為了重振神性。這場追求神圣目標的信仰復興運動在無意中導致了世俗世界的巨大變化。
　　
　　“因信稱義”：解除精神的捆綁
　　
　　宗教改革運動的基本內(nèi)涵體現(xiàn)在馬丁·路德的“因信稱義”思想中，即一個人得救的根據(jù)就在于內(nèi)心真誠的信仰，而不在乎外在的所謂“善功”。在中世紀，人們深受基督教信仰的影響，對此生有罪和來世得救的觀點深信不疑。而一個人是否能夠進入那個幸福的彼岸世界，關鍵的鑰匙就掌握在羅馬教會的那些大大小小神職人員手里。特別是到了13世紀以后，羅馬教會開始公開兜售所謂的贖罪券，把罪行的賠償變成了明碼實價的金錢交易。這樣一來，基督教信仰就必然會走向形式化和虛假化。
　　馬丁·路德發(fā)起的宗教改革運動，就是針對羅馬天主教會推銷贖罪券。在信仰純正的路德看來，一個人靈魂得救的根據(jù)在于內(nèi)心信仰，不需要依靠贖罪券這種虛假的東西。1517年10月31日，他在德國維騰堡大教堂門前貼出反對買賣贖罪券活動的《九十五條論綱》，揭開了宗教改革運動的序幕。
　　雖然宗教改革運動最初是由贖罪券而引發(fā)，但背后還蘊藏著很多其他深刻矛盾，例如民族文化方面，即從中世紀就積累下來的日耳曼文化與拉丁文化之間的矛盾。在中世紀，掌握著教會權(quán)力的拉丁民族，尤其是有教養(yǎng)的意大利人長期對淳樸蒙昧的德國人和北部歐洲人進行經(jīng)濟上的盤剝、政治上的愚弄和文化上的欺凌。在經(jīng)濟上，受命于羅馬教延、自成一統(tǒng)的天主教會兼并了大量土地財產(chǎn)，成為歐洲最大的莊園主；在政治上，羅馬教皇把德意志大大小小的封建王侯們玩弄于股掌之間，操縱著歐洲的政治生活；在文化上，當時教會的通用語言是拉丁語，日耳曼人長期以來一直被拉丁神父們看作是聽不懂上帝語言的蠻族。
　　馬丁·路德發(fā)起的這場宗教改革運動，最重要意義在于告訴人們，人與上帝之間不再需要神父、主教、教皇等神職人員作為中介，每個人都可以憑著自己內(nèi)心的信仰，憑著自由的精神，直接與上帝發(fā)生聯(lián)系。在中世紀，西歐一些國家1／3甚至1／2的土地都被教會占有，教會也就成為國中之國和國上之國，利用自己掌握的屬靈特權(quán)而撈取現(xiàn)世利益。當路德公開提出“因信稱義”的思想時，羅馬天主教會在屬靈問題上的權(quán)威性就受到了質(zhì)疑，神職人員作為信徒與上帝之間中介者重要意義也遭到了否定。
　　馬克思在評價路德的歷史功績時，說了兩句非常精辟的話。第一句話說：“路德打破了對權(quán)威的信仰，是因為他樹立起信仰的權(quán)威?！钡诙湓捠牵骸八焉畟H變成了俗人，是因為他把俗人變成了僧侶?！鄙畟H就是指羅馬教會大大小小的神職人員，在中世紀只有他們懂得拉丁文，擁有解釋《圣經(jīng)》的特權(quán)，因此成為平信徒與上帝之間的中介者。路德把《圣經(jīng)》翻譯成為德文。從此以后，每一個粗通文墨的德國人都可以自己去閱讀母語的《圣經(jīng)》，直接聆聽到上帝的教誨，這使得宗教信仰真正充滿在虔誠德國人的內(nèi)心世界，開創(chuàng)了內(nèi)在的精神自由。從歷史角度來看，路德的宗教改革塑造了近代德國文化的基本特點，對近代德國文化產(chǎn)生了極其重要的影響。這種注重內(nèi)在精神自由、輕視外在實踐活動的宗教傳統(tǒng)，既導致了近代德國人在神學和哲學領域中的輝煌成就，也造成了近代德國在經(jīng)濟和政治領域中的積弱不振。
　　
　　教產(chǎn)還俗：實現(xiàn)原始積累
　　
　　路德的宗教改革導致了基督新教的產(chǎn)生，路德教(信義宗或福音派)成為新教的第一支主流教派。在路德改革的影響之下，一支支新教教派紛紛擺脫羅馬天主教會的控制而建立起來。16世紀新教的第二支主流教派是英國的安立甘宗，該派又叫圣公會或英國國教會。英國的宗教改革活動最初是由國王自上而下發(fā)動的，當時的英國國王亨利八世由于一樁離婚案而與羅馬天主教廷分道揚鑣，揭開了英格蘭宗教改革的序幕。后來英國的宗教改革一波三折，在亨利八世和伊麗莎白一世所倡導的安立甘宗、已被推翻但卻始終試圖復辟的天主教，以及更加激進的加爾文教(英國清教徒)之間展開了極其復雜的宗教抵牾。這種宗教上的抵牾又進一步引起了政治上的沖突，釀成了從1640年代的英國革命(“清教徒革命”)一直到1688年的“光榮革命”等一系列政治事件，并最終通過《權(quán)利法案》的頒布而達成宗教上和政治上的妥協(xié)，確立了英國宗教寬容和憲政民主的基本格局。
　　與馬丁·路德的德國宗教改革運動所開創(chuàng)的內(nèi)在精神自由不同，英國宗教改革的歷史后果更多地體現(xiàn)在實踐領域中，具有兩個非常重要的現(xiàn)實意義：第一就是把英國最高的宗教權(quán)力從教皇手里轉(zhuǎn)到了國王手里，國王不僅是英國最高的政治領袖，同時也是英國最高的宗教領袖。從此以后，羅馬天主教皇再也無權(quán)對英國的政教事務指手畫腳了，英國王權(quán)借助宗教改革運動而加快了民族國家的發(fā)展步伐，使英國迅速成長為新興的資本主義強國。
　　西方社會的現(xiàn)代化歷程，在政治方面首先表現(xiàn)為民族國家的成長。王朝國家是封建領主通過家族聯(lián)姻制度來維系的一種國家形式，其疆域和臣民隨著封建貴族之間的婚姻和繼承關系而變化，一般民眾對于國家缺乏認同感和愛國意識，國家只是封建領主的私器。民族國家則是現(xiàn)代意義上的主權(quán)國家，具有相對固定的疆域和人民，建立在全民族政治認同的基礎之上。民族國家在近代西歐社會中的成長，是與中央集權(quán)的過程聯(lián)系在一起的，英國正是通過宗教改革加強了中央集權(quán)。與路德的宗教改革較多地側(cè)重于信仰和神學問題不同，英國宗教改革的主要目的在于加強國王的權(quán)力，再利用宗教權(quán)力來影響國內(nèi)的政治事務，可以在政教合一的便利條件下來推進發(fā)展，調(diào)動起英國人民的民族自覺意識和愛國心。所以英格蘭作為西歐最早崛起的資本主義國家，其現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型的開端就是16世紀的宗教改革。英國后來一百多年的政治發(fā)展也與宗教改革有著千絲萬縷的聯(lián)系，正是由于宗教改革的持續(xù)發(fā)展，最終促成了英國的政治革命和改良，實現(xiàn)了資本主義的憲政民主。
　　英國宗教改革的第二個重要意義在于，它進一步推動了英國資本主義的原始積累。在中世紀，大量土地都掌握在天主教會手里。天主教會是一個獨立的系統(tǒng)，從來不向世俗王權(quán)納稅，只對羅馬天主教廷負責。因此，當英國國王由于離婚案而不得不與羅馬教皇翻臉、被迫在英國進行宗教改革時，他一方面通過法律把自己確立為英國最高的宗教領袖，另一方面則宣布沒收天主教會在英國的所有田產(chǎn)。這時英國的圈地運動已經(jīng)開始，以低廉價格購得大片教會土地的鄉(xiāng)村地主就將這些土地用于養(yǎng)殖，收獲羊毛，發(fā)展紡織業(yè)，極大地促進了英國資本主義原始積累過程?？梢?，英國的資本主義經(jīng)濟發(fā)展，與宗教改革所導致的教產(chǎn)還俗活動是緊密聯(lián)系在一起的。當國王亨利八世這樣做的時候，他根本就沒有想到過要發(fā)展資本主義。但是由于大量的教會田產(chǎn)被一些新興的鄉(xiāng)村地主所占有，自然使其成為英國宗教改革的支持者和圈地運動的主力軍。他們一方面堅決反對天主教在英國的復辟，另一方面則有力地推動了資本主義的經(jīng)濟發(fā)展，使英國在經(jīng)歷了極其復雜的宗教沖突與政治沖突之后，崛起為最強大的資本主義國家。
　　
　　善功觀念：“清教徒”帶來資本主義
　　
　　新教的第三支主流教派是加爾文教。德國著名學者馬克斯‘韋伯認為，加爾文宗教改革最重要的意義在于，賦予了世俗勞動或日常工作一種神圣性。在中世紀的歐洲，到教堂里去做祈禱、懺悔，或者向教會捐獻財產(chǎn)才是神圣的宗教活動；世俗活動則是指平凡的日常工作和生活，對靈魂得救是沒有任何意義的。按照傳統(tǒng)的基督教理論，只有貧窮的人才能進天國，富人是進不了天國的。但加爾文教的一個重要神學觀點卻認為，一個人如果被上帝所揀選，他內(nèi)心中一定會充溢著真誠的信仰，行為上也相應地會表現(xiàn)出某種善功。馬丁·路德認為一個人僅僅憑著信仰就能夠被上帝所拯救，但加爾文卻認為僅有信仰是不夠的，還需要外在的善功。但不同于中世紀天主教所宣揚的那些虛假的、形式化的活動(如買賣贖罪券等)，善功是指實實在在的日常工作或世俗勞動。按照加爾文教的觀點，上帝讓一個人來到這個世界中，就是為了讓他兢兢業(yè)業(yè)地從事職業(yè)勞動。一個人越是能夠創(chuàng)造出更多的財富，就越有資格成為上帝的選民，從而證明自己是蒙受上帝救恩的人。這種神圣的善功觀念極大地加強了人們勤奮節(jié)儉、發(fā)財致富的世俗美德。加爾文教公開鼓勵發(fā)財致富，只要發(fā)財致富的目的不是為了滿足私欲，而是為了增加上帝在世間的榮耀。
　　加爾文教無意中為資本主義的經(jīng)濟活動提供了一種合理性的根據(jù)。那些在資本主義經(jīng)濟競爭中獲得成功的人，就可以理直氣壯地認為，自己的成功是蒙受上帝恩典，自己就是上帝所喜悅的人。這就是所謂的“自助者，天助也”!
　　“勤奮節(jié)儉”這四個字代表了加爾文教對待現(xiàn)實生活的基本態(tài)度。一個人如果游手好閑、揮霍浪費，恰恰說明他是被上帝拋棄的人。加爾文教的這種宗教觀念極大地促進了資本的原始積累。那些勤奮工作、節(jié)儉生活的加爾文教徒在英國和北美被稱為“清教徒”，他們無意中都成為最早發(fā)財致富的資產(chǎn)階級，他們是在一種新教倫理的鼓舞之下進行資本原始積累，是在一種神圣觀念的指引下從事世俗活動的。
　　對比一下中國，可以發(fā)現(xiàn)極大的差異。中國明清之際的那些商人，如山西的晉商，為什么就沒有能夠在中國發(fā)展出資本主義?除了當時中國人重農(nóng)輕商、務本抑末的傳統(tǒng)觀念的制約之外，還有一個重要原因，就是發(fā)財致富的經(jīng)濟活動缺乏一種神圣觀念的指引。晉商們一旦發(fā)了財就去娶小老婆、買官鬻爵，發(fā)財致富的目的就是為了大肆揮霍。改革開放過程中的許多致富者也是如此，有了錢就去花天酒地、擺闊斗富，說到底就是因為心中缺乏一個神圣的觀念。
　　“清教徒”的意思就是指一個人拼命地創(chuàng)造和積累財富，卻很少去消費財富。這種生活態(tài)度當然符合資本主義原始積累的要求，正是從這種意義上來說，加爾文教的宗教信念無意中推動了資本主義經(jīng)濟的發(fā)展。20世紀西方杰出的歷史學家湯因比曾經(jīng)說過一句名言：“世俗世界的巨大成就，往往是圣城工作的意外收獲?！比藗兊难劬Ρ緛硎嵌⒅靽模瑓s在無意中創(chuàng)造出了一個繁榮昌盛的世俗世界。這句話聽起來好像有一點神秘主義味道，但仔細想一想，它是符合辯證法的。世間的一些偉大成就，往往是在追求神圣目標的過程中無意產(chǎn)生的。資本主義這種充滿了世俗色彩的經(jīng)濟形態(tài)，最初卻是產(chǎn)生于某種確認蒙恩狀態(tài)的宗教信念，這不能不說是一種歷史的吊詭!
　　以上就是宗教改革運動所產(chǎn)生的三個最重要的歷史后果。由于宗教改革，宗教信仰逐漸成為一個人內(nèi)在的精神生活，信仰和《圣經(jīng)》成為他與上帝相溝通的唯一依據(jù)，人們在自己心中重新發(fā)現(xiàn)了宗教。通過宗教改革，越來越多的國家擺脫了羅馬天主教會的控制，隨著民族國家的崛起，國家的政治制度也開始從君主專制向憲政民主轉(zhuǎn)化。同樣，在宗教改革的過程中，那些懷著虔誠信仰的清教徒們，出于為上帝作貢獻的神圣動機，無意中推動了世俗世界的繁榮昌盛，開創(chuàng)了資本主義經(jīng)濟的新紀元。
　　回顧西方社會轉(zhuǎn)型的歷史，宗教信仰的精神力量發(fā)揮了重要作用。反思中國當下，一個民族的崛起是不可能在一種只要經(jīng)濟繁榮，不要精神根基的漂浮狀態(tài)中進行的。急功近利可以緩解一時的文化焦慮，但絕不是一個落后文化的自我更新之途。只有通過漫長而艱難的文化重鑄，才可能從根本上改變落后狀態(tài)，使中國文化躍升到與強勢的西方文化平起平坐的地