中越民間始祖信仰重構(gòu)比較研究*
——以布洛陀信仰和雄王信仰為例

趙明龍

中越民間始祖信仰重構(gòu)比較研究*
——以布洛陀信仰和雄王信仰為例

趙明龍

在全球化進(jìn)程加快的今天，曾被西方認(rèn)為迷信和落后的東方民族民間信仰卻日益升溫，從而促進(jìn)了民族民間始祖信仰的重構(gòu)與發(fā)展。本文在實(shí)地考察的基礎(chǔ)上，就中國(guó)廣西田陽(yáng)布洛陀始祖信仰與越南富壽省雄王始祖信仰進(jìn)行比較，旨在分析其始祖神的定義、重構(gòu)的歷程及背景等異同及其成因，從中發(fā)現(xiàn)各自民族民間信仰的特點(diǎn)和經(jīng)驗(yàn)，吸收兩國(guó)人民在保護(hù)、傳承和重構(gòu)民族民間傳統(tǒng)始祖信仰的文明成果。

中越;始祖信仰;重構(gòu);比較

Abstract:Today with the rapid development of the globalization process，eastern folk beliefs ever considered as superstition and backwardness by west have become increasingly heated，therefore the reconstruction and development of beliefs of folk ancestors were promoted.In this paper，based on the experience of site visits，the author had a comparative study between the worship of Buluotuo of Tianyang in Guangxi Zhuang Autonomous Region and worship of Hung Vuong ancestor of Phu Tho province in Vietnam，which aimed to analyze the definition of the ancestor and God，the background of its reconstruction，form of the faith and ceremony，similarities and differences of basic functions and the causes in order to discover characteristics and experiences of their own folk beliefs，absorbing the civilized achievement in the conservation，inheritance and reconstruction of traditional primogenitor faith.

Key words:China＆Vietnam;Primogenitor Faith;Reconstruction;Comparison

中越兩國(guó)民族古今都存在始祖信仰的民間宗教文化。始祖信仰在兩個(gè)國(guó)家的傳統(tǒng)文化中都有著悠久的歷史和厚實(shí)的根基。這種民間宗教文化伴隨著文明的延續(xù)、社會(huì)的不斷發(fā)展而延續(xù)至今，而且有日益升溫之趨勢(shì)。2011年4月8日至14日，筆者先后到中國(guó)廣西田陽(yáng)縣和越南富壽省峰州縣參加由廣西壯學(xué)學(xué)會(huì)與百色市人民政府聯(lián)合主辦的“2011年布洛陀文化學(xué)術(shù)研討會(huì)”和越南文化部、越南富壽省人民委員會(huì)聯(lián)辦的“當(dāng)代社會(huì)祖先崇拜國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)－以越南雄王崇拜為例”，分別考察了中國(guó)廣西田陽(yáng)敢壯山的布洛陀祭祀活動(dòng)和越南義嶺山的雄王祭祀活動(dòng)，體驗(yàn)了中越兩國(guó)始祖信仰文化的氛圍。在此基礎(chǔ)上，試以中國(guó)廣西壯族布洛陀始祖信仰和越南雄王始祖信仰為例，就兩國(guó)始祖信仰的相關(guān)問(wèn)題進(jìn)行比較，分析其異同，探究其原因，預(yù)測(cè)其發(fā)展走向，以便更好地保護(hù)、傳承兩國(guó)民族民間始祖信仰，促進(jìn)中越兩國(guó)人民之間的友好往來(lái)和文化交流。

一、中越始祖信仰的形態(tài)

中國(guó)廣西壯族民間始祖信仰主要是布洛陀，越南民間信仰的始祖是雄王。那么布洛陀和雄王是什么樣的“始祖”?他們究竟是始祖神還是歷史人物?筆者認(rèn)為，布洛陀和雄王都不是歷史人物，而是傳說(shuō)或是神話(huà)中的人物，是人們心目中的始祖神。布洛陀是壯族始祖神，也是一個(gè)創(chuàng)世神;雄王是越南各民族共同的始祖神或是“國(guó)神”，而非歷史化的開(kāi)國(guó)皇帝。

(一)壯族的布洛陀信仰

布洛陀是壯族崇拜和信仰的始祖神?！安悸逋印毕祲颜Z(yǔ)，其含義有多種解釋?zhuān)瑲w結(jié)起來(lái)所表述的意思是:布洛陀是一個(gè)傳說(shuō)的人物，一個(gè)杰出的人，一個(gè)部落首領(lǐng)，一個(gè)智慧老人，一個(gè)充滿(mǎn)智慧并會(huì)施法的先祖，是壯族崇拜和信仰的始祖神、創(chuàng)世神。在民間神話(huà)傳說(shuō)和史詩(shī)中，布洛陀由人文始祖逐漸演變?yōu)閯?chuàng)世大神，說(shuō)天地是他造的，太陽(yáng)是他造的，火是布洛陀教人用木頭磨木頭造出來(lái)的，陶器也是他教人造的。在廣西南丹的壯族中還流傳著一個(gè)布洛陀教人織網(wǎng)捕魚(yú)的神話(huà)傳說(shuō)。從民間信仰的流傳情況來(lái)看，千千萬(wàn)萬(wàn)人民群眾信仰布洛陀，年年朝拜、祭祀，這種民間信仰顯然已成為一種原生型壯族民間宗教，即始祖信仰。正如牟鐘鑒教授認(rèn)為的那樣:“布洛陀在壯族人民心中的位置，相當(dāng)于黃帝在整個(gè)中華民族心中的位置，即具有人文始祖的原生性和神圣性，他既是血緣上的遠(yuǎn)祖，又是一位文化英雄?！雹?/p>

(二)越南的雄王信仰

雄王是什么人物?對(duì)于雄王的稱(chēng)謂與由來(lái)，中越學(xué)者有過(guò)不少研究，大體上有皇帝說(shuō)、首領(lǐng)說(shuō)、誤訛說(shuō)、編造說(shuō)和神話(huà)說(shuō)五種。

其一，皇帝說(shuō)。最早出現(xiàn)“雄王”二字的文獻(xiàn)當(dāng)屬公元五世紀(jì)的《南越志》，《舊唐書(shū)·地理志》“安南都督府·平道縣”條引《南越志》稱(chēng):“交趾之地，最為膏腴。舊有君長(zhǎng)曰雄王，其佐曰雄候。后蜀王將兵三萬(wàn)討雄王，滅之。蜀以其子為安陽(yáng)王，治交趾?！雹谠侥仙鐣?huì)科學(xué)委員會(huì)編著的《越南歷史》一書(shū)認(rèn)為，“文郎部落的首領(lǐng)在歷史上起了重要作用，他們挺身而出統(tǒng)一了雒越各個(gè)部落，建立起文郎國(guó)。他自稱(chēng)皇帝，史稱(chēng)‘雄王’，后來(lái)他的世世代代子孫也都沿用‘雄王’的稱(chēng)號(hào)”。③這里一語(yǔ)道出雄王是越南的開(kāi)國(guó)皇帝。

其二，首領(lǐng)說(shuō)。如20世紀(jì)50～60年代的越南史學(xué)家明崢、陶維英和南方一些學(xué)者均研究過(guò)雄王，認(rèn)為他是古代部落首領(lǐng)。陶維英在論及傳說(shuō)中的“文郎國(guó)”時(shí)說(shuō)道，從部落聯(lián)盟的慣稱(chēng)看，“我們認(rèn)為應(yīng)該稱(chēng)該國(guó)為‘雒越’，并推斷‘雄王’(即‘雒王’)所建立的國(guó)家，只不過(guò)是一個(gè)部落聯(lián)盟而已”。④他還認(rèn)為，“文郎一名是后人杜撰的”，“我們不能拘泥于字面就認(rèn)為雄王(雒王)所轄的地方是一個(gè)具有今天含義的國(guó)家”。⑤由此斷定，雄王就是部落聯(lián)盟中的首領(lǐng)。

其三，誤訛說(shuō)。認(rèn)為越南歷史上的所謂“雄王”，最初的稱(chēng)謂應(yīng)為“雒王”，“雄”字系“雒”字之訛。持這一觀點(diǎn)的代表學(xué)者均在廣泛搜求相關(guān)史料的基礎(chǔ)上，從多角度對(duì)雄王問(wèn)題進(jìn)行了較深入探討。如饒宗頤先生發(fā)表的論文《安南古史上安陽(yáng)王與雄王問(wèn)題》、徐中舒先生發(fā)表的論文《(交州外域記)蜀王子安陽(yáng)王史跡箋證》、蒙文通先生遺著《越史叢考》、臺(tái)灣學(xué)者朱云影出版的專(zhuān)著《中國(guó)文化對(duì)日韓越的影響》、戴可來(lái)、于向東的專(zhuān)著《越南歷史與現(xiàn)狀研究》等論著都對(duì)“雒”訛為“雄”發(fā)表了見(jiàn)解，我國(guó)學(xué)術(shù)界多有認(rèn)同。⑥

其四，編造說(shuō)。認(rèn)為雄王是根據(jù)中國(guó)古籍中一些傳說(shuō)、故事嫁接、編造而成。如周紹泉先生在《文郎國(guó)質(zhì)疑》一文中指出:《嶺南摭怪》中的《鴻龐傳》以及與其雷同的《大越史記全書(shū)》中的《鴻龐紀(jì)》淵源于中國(guó)，是越南人雜糅中國(guó)古籍中的各種傳說(shuō)和故事演繹和嫁接出來(lái)的。⑦著名學(xué)者戴可來(lái)先生進(jìn)一步指出:說(shuō)越南人為炎帝神農(nóng)氏之后，是因?yàn)橹袊?guó)古籍傳說(shuō)炎帝以火德王，為南方的帝王;而炎帝母游華陽(yáng)遇神龍首感而生炎帝，又易于和越南人“龍子仙孫”的說(shuō)法相銜接;至于涇陽(yáng)王娶洞庭女的說(shuō)法，顯然是根據(jù)唐代著名傳奇《柳毅傳書(shū)》編造出來(lái)的;“貉龍君生百男”，也是從中國(guó)古籍有關(guān)“百越”的記載演繹而出的;“文郎國(guó)”的疆域，大體上是按百越的分布區(qū)域描繪的;其所轄的十五部的名稱(chēng)，都是從漢唐中國(guó)歷代封建王朝在越南所設(shè)郡、州、縣名。“文郎國(guó)”之說(shuō)大概是唐以后才編造出來(lái)的。⑧

其五，神話(huà)說(shuō)。如劉志強(qiáng)在《越南的民間信仰》一文中寫(xiě)道:越南所信奉的四大女神之一的甌姬(LIEU HANH)出現(xiàn)于越南較早的用來(lái)解釋越南人的來(lái)源的神話(huà)故事里，神話(huà)敘述了龍之裔駱龍君和仙鳥(niǎo)裔甌姬婚配后，甌姬產(chǎn)出百蛋生百子的故事。這個(gè)神話(huà)后來(lái)用做解釋越南人之始祖。在越南甌姬被尊稱(chēng)為“國(guó)母”，現(xiàn)在在雄王廟周?chē)匀挥泄┓町T姬的廟宇。甌姬之后有個(gè)女神叫媚娘，為第十八代雄王之女⑨。又如越南學(xué)者阮文政在《文化認(rèn)同與民族主義－越南始祖信仰問(wèn)題的文化人類(lèi)學(xué)反思》一文中認(rèn)為，“越南英雄傳說(shuō)中的人物‘雄王’(HungKings)被尊為‘民族始祖’而受到膜拜?！雹庖舱J(rèn)為雄王是個(gè)傳說(shuō)中的人物。

筆者認(rèn)為，從中越邊境的儂、岱語(yǔ)來(lái)看，“雄”就是“大”的意思，“王”是“皇帝”的意思，“雄王”兩個(gè)字是重疊組合，其意為“頭人”、或理解為“土皇帝”，即地方部落“首領(lǐng)”。這比較符合當(dāng)時(shí)越南北方氏族部落分化兼并的實(shí)際情況。

至于雄王是不是越南歷史上的開(kāi)國(guó)皇帝或部落首領(lǐng)，還是傳說(shuō)或神話(huà)中的“國(guó)祖”?這不是本文需要討論的問(wèn)題。但需要指出的是:(1)越南最早記載雄王的古籍始于陳朝的《越甸幽靈集》(1329)，但書(shū)中無(wú)專(zhuān)門(mén)記述雄王的篇幅?，在此之前是空白的。(2)國(guó)內(nèi)外學(xué)界對(duì)雄王問(wèn)題的爭(zhēng)議，并未撼動(dòng)雄王為越南開(kāi)“國(guó)”之君的定位，在國(guó)家層面上，雄王不是以神、而是以越南民族國(guó)家祖先的身份進(jìn)入了祭壇，雄王信仰被納入祖先崇拜的范疇。(3)“雄王”還是“雒王”之爭(zhēng)，也未影響越南國(guó)民將“雄王”而非“雒王”作為其歷史上一個(gè)真實(shí)的或傳說(shuō)的人物(確切地說(shuō)是一個(gè)世襲皇群，因?yàn)椤皞魇耸馈?，“世世皆?hào)雄王”)加以崇拜。

二、始祖信仰重構(gòu)的歷程及背景

始祖信仰的重構(gòu)，就是順應(yīng)現(xiàn)代人們對(duì)信仰文化的需求，以科學(xué)精神為文化坐標(biāo)，以民族認(rèn)同為紐帶，以富民強(qiáng)國(guó)興族為目標(biāo)，主要通過(guò)民間、民族精英或政府行為，對(duì)民族文化進(jìn)行審視和認(rèn)識(shí)、保護(hù)與傳承、吸收與提升、發(fā)展與創(chuàng)新，使之具有新的質(zhì)態(tài)與活力，以適應(yīng)現(xiàn)代化發(fā)展的需要。中國(guó)壯族布洛陀始祖信仰和越南雄王始祖信仰的重構(gòu)正是基于這樣的背景下開(kāi)展起來(lái)的。

(一)布洛陀始祖信仰重構(gòu)的歷程及背景

布洛陀是壯族男性始祖神，壯族民眾對(duì)布洛陀的信仰與崇拜的形成，有著久遠(yuǎn)的歷史。按人類(lèi)發(fā)展的規(guī)律，壯族先民曾經(jīng)歷了從原始社會(huì)逐步走向文明社會(huì)的歷史進(jìn)程。大約到了新石器時(shí)代晚期，也就是人類(lèi)從母系社會(huì)發(fā)展過(guò)程到父系社會(huì)后，壯族先民逐步形成布洛陀信仰。因?yàn)樵趬炎迦说挠^念里，壯族是“布洛陀創(chuàng)造的”，壯族的一切也是“布洛陀賜予的”。因此，壯族尊奉布洛陀為自己民族的始祖神和英雄神，成為超越于地界各種神靈之上，成為壯族民眾心目中地位最高的圣神，從此成為壯民族最崇拜的大神，世世代代受到隆重祭祀和膜拜。?而當(dāng)年布洛陀信仰的情形由于缺乏資料，我們無(wú)法復(fù)制再現(xiàn)。根據(jù)目前所獲悉的資料?，布洛陀信仰的標(biāo)志性建筑祖公廟，修建時(shí)間大約在唐宋時(shí)期，明朝時(shí)重建，清康熙年間和民國(guó)時(shí)期，又經(jīng)過(guò)一些修整。當(dāng)時(shí)的祖公廟塑有祖公神像，也有山、社神、土地神等，大廟前后沿山立有各個(gè)不同時(shí)期、不同內(nèi)容的大大小小碑刻近百面，其中有建廟的紀(jì)事碑和功德碑等。20世紀(jì)30年代，由于敢壯山是右江農(nóng)民赤衛(wèi)軍主要活動(dòng)地點(diǎn)，因此這里曾多次遭受?chē)?guó)民黨軍隊(duì)的劫掠焚燒，祖公廟被燒后又重建。20世紀(jì)50年代大辦水利和60年代“文化大革命”時(shí)期，祖公廟及其各巖洞的門(mén)牌坊、山上樓亭全被拆除，所有建筑材料拿去修水庫(kù)，山上100多面石刻碑文全被搬到附近下花水庫(kù)做大壩基石。如今祖公廟是1995年以后陸續(xù)修建的。由此看來(lái)，在人們的記憶中，敢壯山布洛陀信仰至少有1000多年的歷史，然而，在這1000多年有記憶的歷史中，布洛陀信仰文化曾經(jīng)遭到多次的浩劫，特別是在“文化大革命”時(shí)期，田陽(yáng)布洛陀信仰文化曾經(jīng)受到重創(chuàng)，布洛陀經(jīng)書(shū)被當(dāng)作“封建迷信”沒(méi)收燒毀，麼公被批斗，參加祭祀活動(dòng)和歌圩活動(dòng)被當(dāng)作“四舊”加以禁止。因此，準(zhǔn)確地說(shuō)，田陽(yáng)布洛陀信仰文化的重構(gòu)是民間與政府、精英與政府的對(duì)話(huà)、協(xié)商和斗爭(zhēng)中發(fā)展起來(lái)的。其發(fā)展歷程可歸納為幾個(gè)階段:

1．民間自發(fā)階段(1980年－2001年)

這一階段，黨和國(guó)家科學(xué)闡明了新時(shí)期的宗教政策，但地方在貫徹中執(zhí)行宗教政策中存在一些問(wèn)題。1982年3月31日，黨中央頒發(fā)了《關(guān)于我國(guó)社會(huì)主義時(shí)期宗教問(wèn)題的基本觀點(diǎn)和基本政策》的重要文件(即中發(fā)〔1982〕19號(hào)文件)，1991年又頒發(fā)了《中共中央、國(guó)務(wù)院關(guān)于進(jìn)一步做好宗教工作若干問(wèn)題的通知》(即中發(fā)〔1991〕6號(hào)文件)，1994年國(guó)務(wù)院又相繼頒布了關(guān)于宗教的兩個(gè)行政法規(guī):《中華人民共和國(guó)境內(nèi)外國(guó)人宗教活動(dòng)管理規(guī)定》、《宗教活動(dòng)場(chǎng)所管理?xiàng)l例》，形成了一套對(duì)待與處理宗教問(wèn)題行之有效的方針、政策。其中最核心的是明確公民有信仰宗教的自由;而宗教信仰自由政策的實(shí)質(zhì)，就是要使宗教信仰問(wèn)題成為公民個(gè)人自由選擇的問(wèn)題，成為公民個(gè)人的私事，這是憲法賦予公民的一項(xiàng)基本權(quán)利，國(guó)家不得進(jìn)行干預(yù)和限制。這就為布洛陀民間信仰的重構(gòu)提供政策和法律依據(jù)，許多壯族群眾在黨和國(guó)家的宗教政策指引下，積極推動(dòng)壯族布洛陀信仰文化的復(fù)興。因此，在上世紀(jì)80年代初，敢壯山周邊群眾對(duì)敢壯山神靈世界進(jìn)行恢復(fù)和重建，以佛教的觀音、彌勒佛和如來(lái)佛以及道教的玉皇、八仙和同屬佛、道教的關(guān)帝等神為主的布洛陀信仰物態(tài)得到恢復(fù)重建。而在重建的過(guò)程中，其實(shí)質(zhì)是民間與政府協(xié)商、對(duì)話(huà)甚至斗爭(zhēng)的過(guò)程。由于當(dāng)?shù)卣畬?duì)民間信仰宗教政策理解不透，把民間原始信仰宗教當(dāng)作“封建迷信”給予打擊。但是，每一次掃蕩過(guò)后，群眾又自發(fā)地恢復(fù)重建始祖信仰的廟堂神臺(tái)及信仰建筑物。

2．精英自覺(jué)階段(2000年－2004年)

文化的復(fù)興，需要民族精英的覺(jué)醒和推進(jìn)。2000年，在廣西壯學(xué)學(xué)會(huì)、《壯學(xué)叢書(shū)》編纂委員會(huì)的推動(dòng)下，《壯學(xué)叢書(shū)》編纂工作開(kāi)始啟動(dòng)，50多個(gè)項(xiàng)目陸續(xù)出版，而作為布洛陀文化百科全書(shū)式的壯族《麼經(jīng)布洛陀影印譯注》列為首批出版，并于2004年6月15日在北京人民大會(huì)堂舉行首發(fā)式，在國(guó)內(nèi)引起強(qiáng)烈反響。這套書(shū)共8卷500多萬(wàn)字，匯集了壯族民間藝人用古壯字手抄并世代傳承的29種經(jīng)典文本，全面記載了壯族人文始祖布洛陀開(kāi)天辟地、創(chuàng)造萬(wàn)物、安排秩序、排憂(yōu)解難的豐功偉績(jī)，內(nèi)容廣博、思想深厚，是壯族原生態(tài)文化的百科全書(shū)。它的問(wèn)世，不僅把千百年來(lái)沉浮于民間草根的麼經(jīng)推向了政治舞臺(tái)，使壯族布洛陀信仰文化得到公認(rèn)，而且喚醒壯族民眾的族群記憶和壯泰族群的民族認(rèn)同。2002年，壯族一些學(xué)者考察敢壯山后提出布洛陀文化發(fā)祥地在田陽(yáng)，并通過(guò)媒體向海內(nèi)外傳播，掀起了布洛陀信仰和研究的熱潮。廣西壯學(xué)學(xué)會(huì)、廣西社會(huì)科學(xué)院等學(xué)術(shù)機(jī)構(gòu)，及時(shí)組織中國(guó)、越南、老撾、泰國(guó)、緬甸和印度及澳大利亞等中外學(xué)者就布洛陀文化進(jìn)行研究，自2004年以來(lái)，先后舉行了3次學(xué)術(shù)考察和研討會(huì)，參加研討會(huì)的學(xué)者達(dá)400多人次。專(zhuān)家學(xué)者經(jīng)過(guò)研討，確認(rèn)布洛陀是壯族的人文始祖，田陽(yáng)敢壯山是壯族人文始祖布洛陀的圣山，從而為布洛陀發(fā)始祖信仰的重建鳴鑼開(kāi)道，推進(jìn)了布洛陀信仰文化重構(gòu)，為布洛陀信仰文化重構(gòu)的合法性奠定了學(xué)理基礎(chǔ)。

3.合作共建階段(2004年－2010年)

這個(gè)階段主要是對(duì)布洛陀信仰文化及典籍的整理、挖掘、宣傳和旅游開(kāi)發(fā)工作，壯族民間與壯族精英、壯族精英與企業(yè)、壯族精英與政府建立了良好的互動(dòng)合作關(guān)系。

(1)開(kāi)展布洛陀文化建設(shè)。在百色市人民政府和田陽(yáng)縣人民政府的主導(dǎo)下，廣西壯學(xué)學(xué)會(huì)、田陽(yáng)布洛陀文化研究會(huì)等先后組織有關(guān)部門(mén)和人員收集到有關(guān)布洛陀文化的麼經(jīng)、經(jīng)詩(shī)、唐皇、師公等古本57本(其中布洛陀經(jīng)詩(shī)手抄本31本)，布洛陀民間傳說(shuō)84篇，布洛陀敘事山歌錄音帶122盒，舞蹈18個(gè)，整理和創(chuàng)作了《布洛陀圣樂(lè)》大型音樂(lè);編撰出版《布洛陀文化資料匯編》、《布洛陀尋蹤—廣西田陽(yáng)敢壯山布洛陀文化考察與研究》、《布洛陀山歌選》、《布洛陀故事集》、《壯學(xué)第四次學(xué)術(shù)研討會(huì)論文集》等系列叢書(shū);成立了田陽(yáng)布洛陀文化研究會(huì)，構(gòu)建了布洛陀文化研究平臺(tái);注冊(cè)了“敢壯山網(wǎng)”，擴(kuò)大了布洛陀文化在國(guó)內(nèi)外的知名度和影響力。

(2)編制布洛陀文化開(kāi)發(fā)項(xiàng)目規(guī)劃等前期工作，為布洛陀文化開(kāi)發(fā)作準(zhǔn)備。在此基礎(chǔ)上，當(dāng)?shù)卣新糜我?guī)劃、文化策劃?rùn)C(jī)構(gòu)先后完成了《布洛陀文化旅游項(xiàng)目總體策劃》、《壯民族始祖布洛陀文化遺址建設(shè)可行性研究報(bào)告》、《田陽(yáng)縣敢壯山旅游區(qū)開(kāi)發(fā)建設(shè)規(guī)劃》、《敢壯山景區(qū)策劃方案》等可行性研究報(bào)告和規(guī)劃等前期工作，為布洛陀信仰文化實(shí)體開(kāi)發(fā)奠定了基礎(chǔ)。

(3)恢復(fù)和興建布洛陀文化景區(qū)基礎(chǔ)設(shè)施。布洛陀信仰是壯族重要的旅游資源之一，開(kāi)發(fā)布洛陀文化可促進(jìn)當(dāng)?shù)孛袼茁糜螛I(yè)的發(fā)展，而民俗旅游業(yè)的開(kāi)發(fā)也會(huì)促進(jìn)布洛陀信仰文化的保護(hù)與傳承?；谶@個(gè)互動(dòng)理念，當(dāng)?shù)卣诒Ｗo(hù)和傳承布洛陀信仰文化的同時(shí)，加強(qiáng)布洛陀信仰文化的開(kāi)發(fā)。截至2010年，敢壯山布洛陀文化景區(qū)已累計(jì)投資4000多萬(wàn)元，完成了景區(qū)公路、景區(qū)大門(mén)、大門(mén)前廣場(chǎng)(一期)、布洛陀文化陳列館、音響工程、跨鐵路人行橋、朝圣廣場(chǎng)、銅鼓舞臺(tái)、斗牛場(chǎng)、祖公祠等設(shè)施建設(shè)，為景區(qū)的開(kāi)放提供了良好的條件。

(4)舉辦布洛陀民俗文化旅游節(jié)。布洛陀民俗旅游節(jié)是集進(jìn)香祭祖、山歌對(duì)唱、斗牛斗雞、舞龍舞獅、民族服飾展覽及商貿(mào)等為一體的大型文化活動(dòng)。從2003年開(kāi)始，文化、旅游部門(mén)加緊這一平臺(tái)的開(kāi)發(fā)建設(shè)，2004年4月田陽(yáng)敢壯山布洛陀文化正式對(duì)外開(kāi)放，同時(shí)舉辦了首屆百色布洛陀民俗文化旅游節(jié)，此后年年舉辦布洛陀民俗文化旅游節(jié)。截至2011年4月，田陽(yáng)敢壯山共舉辦了八屆百色布洛陀民俗文化旅游節(jié)，這種“以節(jié)促祭、以祭促游”的方式產(chǎn)生了良好的經(jīng)濟(jì)和社會(huì)效益。每屆旅游節(jié)，都有自治區(qū)政府、人大、政協(xié)和百色市委、市政府領(lǐng)導(dǎo)及中外游客出席開(kāi)幕式，當(dāng)?shù)厝罕姅?shù)十萬(wàn)人前來(lái)參加祭拜布洛陀，緬懷壯族始祖，參與豐富多彩的民俗活動(dòng)，在歡樂(lè)的節(jié)慶中提升民族意識(shí)和國(guó)家意識(shí)，增強(qiáng)愛(ài)國(guó)愛(ài)族。

(5)宣傳布洛陀文化。通過(guò)各種媒介采取強(qiáng)有力措施宣傳敢壯山布洛陀信仰文化及布洛陀文化旅游區(qū)。如在2007年中央電視臺(tái)4套、10套節(jié)目用40多分鐘向國(guó)內(nèi)外播出《尋找布洛陀》電視專(zhuān)題片，并實(shí)況轉(zhuǎn)播布洛陀文化民俗旅游節(jié)活動(dòng)盛況，進(jìn)一步擴(kuò)大了布洛陀文化的影響，使布洛陀文化走向世界。

(6)申報(bào)布洛陀非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。2006年，布洛陀文化被國(guó)務(wù)院公布為第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，昔日被批判為“封建迷信”的布洛陀信仰文化撥亂反正，得到了國(guó)家的認(rèn)可，并成為壯族標(biāo)志性文化品牌之一。

這一階段的布洛陀信仰文化重構(gòu)，提升了壯族文化品牌，擴(kuò)大了田陽(yáng)的對(duì)外開(kāi)放，增強(qiáng)了壯族民族意識(shí)和凝聚力，促進(jìn)了地方民族旅游的發(fā)展，推進(jìn)了經(jīng)濟(jì)與文化、物質(zhì)與精神的協(xié)調(diào)發(fā)展，產(chǎn)生了良好的經(jīng)濟(jì)效益和社會(huì)效益。據(jù)初步統(tǒng)計(jì)，2003～2010年，田陽(yáng)縣累計(jì)接待游客325萬(wàn)人次，其中敢壯山布洛陀文化景區(qū)累計(jì)接待游客為260萬(wàn)人次，占80%;累計(jì)旅游綜合收入16958萬(wàn)元，其中敢山布洛陀文化景區(qū)旅游收入13292萬(wàn)元，占78.38%。

(二)越南雄王始祖信仰重構(gòu)的歷程及背景

從文獻(xiàn)資料和考察訪談獲得的資料表明，雄王信仰始于15世紀(jì)陳朝后期，發(fā)展于黎初時(shí)期，興盛于阮朝，斷裂于近現(xiàn)代，復(fù)興于當(dāng)代。

1.古近代時(shí)期

民間宗教建筑的興建是構(gòu)建始祖信仰的重要標(biāo)志。15世紀(jì)以來(lái)，雄王信仰發(fā)源地相繼修建雄王廟，在19世紀(jì)下半葉至20世紀(jì)初的反殖民侵略時(shí)期，也得到了阮朝政府和富壽省地方政權(quán)的高度關(guān)注和集中修繕，雄廟的歸屬權(quán)逐漸從地方、民間轉(zhuǎn)向國(guó)家。在15～18世紀(jì)，雄王信仰的發(fā)源地——富壽省越池市羲崗鄉(xiāng)古跡村及其相鄰的肇富村、微崗村陸續(xù)修建了雄廟建筑(包括上祠、中祠、下祠和井祠)。1823年，阮朝明命皇帝于都城順化西南的陽(yáng)春村建歷代帝王廟，正廟五室，雄王作為大越始祖奉祀于左一室。同年，明命帝“定歷代帝王廟祀典”，并登記歷代帝王廟，由此開(kāi)啟了越南國(guó)家祭祀雄王之先河，完成了雄王由“神話(huà)”變?yōu)闅v史化“皇帝”的轉(zhuǎn)變。1917年，阮朝禮部根據(jù)羲崗鄉(xiāng)俗例準(zhǔn)定國(guó)祭日為三月初十，并始行慶成大禮。?1923年，朝廷禮部又對(duì)雄廟公祭的時(shí)間安排、祭品和收支等情況做了專(zhuān)門(mén)規(guī)定。?至此，國(guó)家級(jí)雄廟祭祀雄王的傳統(tǒng)正式形成。

2.現(xiàn)當(dāng)代時(shí)期

這一時(shí)期，可分為兩個(gè)階段:

第一階段，從1945年越南民主共和國(guó)成立起至1999年。這一階段，雄王信仰文化重構(gòu)主要有:

(1)黨和國(guó)家重視雄王信仰。這一階段，越南國(guó)家新政權(quán)已經(jīng)建立，黨和國(guó)家領(lǐng)導(dǎo)人為團(tuán)結(jié)全國(guó)人民共同衛(wèi)國(guó)建國(guó)而高度重視雄王信仰，使雄王民間信仰開(kāi)始走上國(guó)家政治舞臺(tái)。1946年越南黃促抗代表越南政府到雄王廟祭拜，并把越南地圖拿到雄王廟宣誓，表示堅(jiān)決捍衛(wèi)國(guó)家領(lǐng)土的決心，之后開(kāi)始了長(zhǎng)達(dá)8年的全面抗法戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期。這一時(shí)期雄廟雖然遭到破壞，雄廟祭祀也曾一度停止。1954年，越共撤銷(xiāo)眾多祭祀活動(dòng)，但仍保留雄王廟會(huì);至1978年，越共全面恢復(fù)各種民間祭祀。值得一提的是，胡志明主席于1954和1962年兩次到訪雄廟，并先后發(fā)表“各位雄王們立國(guó)有功，如今我們要一起保衛(wèi)祖國(guó)”和“爬山就要爬到頂，就好像干革命不能半途而廢，已經(jīng)出發(fā)了就要走到目的地”的重要指示，這些重要指示至今仍然“成為今天和將來(lái)越南人民思維、情感和行動(dòng)的指南”，并“為雄廟之后的發(fā)展指明了方向”。?胡志明主席在不到10年的時(shí)間里兩次到訪雄廟，不僅為越南現(xiàn)當(dāng)代國(guó)家領(lǐng)導(dǎo)人祭拜雄王的經(jīng)?；_(kāi)了先河，而且首肯了雄王立國(guó)的功德，激勵(lì)全國(guó)人民團(tuán)結(jié)衛(wèi)國(guó)建國(guó)。為此，1963年，越南文化部確定雄王廟為國(guó)家級(jí)特別文化遺址，作為越南國(guó)家愛(ài)國(guó)教育基地和始祖信仰基地。

(2)加強(qiáng)雄王的學(xué)術(shù)研究。越南國(guó)內(nèi)對(duì)雄王的研究熱潮出現(xiàn)在20世紀(jì)60年代末至70年代初，當(dāng)時(shí)越南處于抗美救國(guó)的歷史背景，“雄王研究熱”的動(dòng)機(jī)及結(jié)論在激發(fā)民族意識(shí)和民族情感方面將產(chǎn)生巨大作用，因而吸引了包括史學(xué)、考古學(xué)、民族學(xué)、歷史語(yǔ)言學(xué)、人種學(xué)、地質(zhì)學(xué)等眾多學(xué)科的參與。雄王研究則多從歷史、考古的角度論證雄王及雄王時(shí)代的存在，或根據(jù)傳說(shuō)、史料、民族學(xué)和考古學(xué)的證據(jù)構(gòu)擬雄王時(shí)代的政治、經(jīng)濟(jì)、文化、哲學(xué)、社會(huì)、藝術(shù)乃至軍事等各個(gè)方面，以此來(lái)明確與民族起源有關(guān)的問(wèn)題。相比而言，對(duì)雄王信仰的研究還比較少，但也不乏從不同角度考察的論著和資料。如1937～1939年法國(guó)遠(yuǎn)東學(xué)院發(fā)起了對(duì)越南村社信仰的田野調(diào)查，調(diào)查范圍是越北二十二個(gè)省城下轄的所有村社，其中包括供奉雄王的各村社，這可能是最早的涉及雄王信仰問(wèn)題的考察。2001～2003年間，由富壽省文化通訊局和雄廟遺跡管委會(huì)聯(lián)合組織的對(duì)雄廟及周邊地區(qū)開(kāi)展田野調(diào)查工作(包括考古)則是專(zhuān)門(mén)的研究工作，形成了一系列以《研究建立雄廟及周邊地區(qū)雄王時(shí)代遺跡的科學(xué)檔案》為課題的子課題成果，其中包括《雄廟歷史遺跡區(qū)的自然－社會(huì)條件》、《雄廟遺跡區(qū)檔案》、《周邊地區(qū)雄王時(shí)代的遺跡》、《雄廟歷史遺跡區(qū)的考古學(xué)證據(jù)》、《雄王禮會(huì)和周邊地區(qū)的民間文化禮會(huì)》以及《古文郎都城區(qū)域祭祀雄王及其妻女將領(lǐng)遺跡中的神跡、玉譜統(tǒng)計(jì)》等。這一課題涵蓋面廣，統(tǒng)計(jì)齊全，對(duì)雄廟及周邊村亭的歷史、現(xiàn)狀以及遺跡的保護(hù)工作等都作了提綱性的描述。由僑居美國(guó)的越南學(xué)者謝志大長(zhǎng)所作的《越南的神、人與越地》是從史學(xué)角度研究越南神靈體系的重要著作，其中，作者用了一章的篇幅，分析了雄王傳說(shuō)、神跡里若干情節(jié)產(chǎn)生的歷史文化原因和政治意義，揭示了雄王從神話(huà)人物到歷史人物再上升至神靈的轉(zhuǎn)化過(guò)程。此外，潘順安的論文《順化與朝向故土的歷史遺跡》也通過(guò)大量史料展現(xiàn)了越南阮朝時(shí)期在都城順化奉祀雄王的情況。在民族學(xué)研究方面，黎象、阮亭愛(ài)合寫(xiě)的論文《從雄廟周邊的新發(fā)現(xiàn)論祖陵區(qū)的祭祀與建筑變遷》通過(guò)考察肇富村和微崗村的傳說(shuō)、地名、習(xí)俗、碑記以及古跡村的《黃氏族譜》和《雄王玉譜》等資料，再結(jié)合考古發(fā)現(xiàn)，構(gòu)擬了中古時(shí)期上述村落“分村”、“建村”的變遷過(guò)程以及與這一過(guò)程相伴隨的村民于雄王山建雄廟的經(jīng)過(guò)。阮氏雪幸(現(xiàn)任雄廟歷史遺跡區(qū)管委會(huì)副主任)的歷史學(xué)博士論文《民族歷史進(jìn)程中的雄廟遺跡區(qū)》，綜合運(yùn)用歷史學(xué)、考古學(xué)、民族學(xué)、文化學(xué)等跨學(xué)科的研究方法，分四個(gè)階段論述了雄廟遺跡區(qū)的形成過(guò)程及其與民族發(fā)展史之間的歷時(shí)關(guān)系，從而勾勒出一幅完整、生動(dòng)的雄廟變遷圖景。越南文化通訊部2005年出版的《越南祭祀雄王的遺跡》一書(shū)對(duì)北寧、永福、林同、慶和、乂安、平福、多樂(lè)、檳知、同奈、胡志明市以及西南部地區(qū)祭祀雄王的情況做了較為詳細(xì)地介紹，并對(duì)越南全國(guó)祭祀雄王及其將領(lǐng)、妻女的亭祠廟宇進(jìn)行了統(tǒng)計(jì)。胡祥、胡有日等人撰寫(xiě)的《南部的雄王廟》一文則較為全面地描述了越南南方的雄王廟及祭祀情況。這兩項(xiàng)研究對(duì)越南尤其是南部的雄王信仰有了一個(gè)總體、初步的把握。?所有這些雄王研究成果，都為雄王信仰的構(gòu)建奠定了理論基礎(chǔ)。

20世紀(jì)80年代以來(lái)，為了防止西方文化取代自身傳統(tǒng)文化，越南政府越來(lái)越清楚地認(rèn)識(shí)到，除了堅(jiān)持科學(xué)唯物的無(wú)神論，必須吸納本民族優(yōu)良傳統(tǒng)，才能確?！案母锊桓纳?，融入不溶化”。同時(shí)為了擺脫中國(guó)文化對(duì)越南的長(zhǎng)期影響，越南國(guó)內(nèi)學(xué)者開(kāi)始尋找有特色的本土文化，以便與中國(guó)文化相區(qū)別。在這樣的背景下，始祖信仰“國(guó)教”被視為新越南文化認(rèn)同的符號(hào)。早在1991年和1996年，越南學(xué)者DángNghiêVan先后撰文建議將祖先崇拜視為“國(guó)教”，以促進(jìn)內(nèi)部團(tuán)結(jié)，并把個(gè)人和國(guó)家緊緊聯(lián)系在一起。他認(rèn)為，越南的佛教和儒教都不能稱(chēng)為國(guó)教，因?yàn)樗从趪?guó)外的宗教。因此，他提出祖先崇拜不僅僅包括崇拜宗族或者家庭中死去的有血緣關(guān)系成員，同時(shí)也應(yīng)包括對(duì)那些守護(hù)家園、為村莊和國(guó)家作出貢獻(xiàn)的人的崇拜，如“雄王”這樣的典型例子。他主張祖先崇拜的方式分為國(guó)家層面、地方層面和家庭層面。?學(xué)者對(duì)始祖雄王的信仰的一系列研究，影響了越南黨和國(guó)家對(duì)文化政策的制定。1998年7月，越共八屆五中全會(huì)提出建設(shè)先進(jìn)的、具有濃郁民族本色的文化。此后，為了打造國(guó)教，越南政府投入大量的資金重構(gòu)并創(chuàng)造了雄廟區(qū)的信仰空間，除了建設(shè)上、中、下、井祠四座傳統(tǒng)廟祠以及天光寺和雄王陵外，國(guó)家又先后投資修建了雄廟博物館、胡志明浮雕以及嫗姬祖祠、貉龍君祠等建筑。如今，以羲崗鄉(xiāng)為中心，已經(jīng)形成了方圓一千多公頃的雄廟歷史文化遺跡區(qū)，由富壽省人民委員會(huì)成立專(zhuān)門(mén)的管委員直接管理，從而為全國(guó)各族人民提供一個(gè)龐大的民間信仰空間和鐵壁銅墻，以防止外國(guó)文化的影響。

第二階段，2000～2010年。進(jìn)入21世紀(jì)，雄王公祭日益受到越南政府的重視。越南政府之所以重視民族民間信仰文化，是基于通過(guò)廟會(huì)這種互相交感的方式，以減輕現(xiàn)代生活帶給越南人的種種壓力。無(wú)論“雄王”還是“陳興道大圣”，在當(dāng)今社會(huì)實(shí)際上充當(dāng)了尋找、確定越南民族精神的重要角色。因此，2001年，越共九大提出建設(shè)先進(jìn)的、富有濃厚民族特色的社會(huì)主義文化，2006年越共十大倡導(dǎo)《全民團(tuán)結(jié)建設(shè)文化生活運(yùn)動(dòng)》，以之作為鞏固執(zhí)政地位的文化精神基礎(chǔ)，要求“黨員干部起先鋒帶隊(duì)作用”。在黨的旗幟指引下，全國(guó)性的始祖信仰文化重構(gòu)如火如荼。最引人注目的是，2000年以國(guó)家級(jí)規(guī)格舉辦的雄王祭典，越南國(guó)會(huì)主席農(nóng)德孟出席并在祭典上發(fā)表演說(shuō)。2001年，越南政府頒布了第82/2001/N－D－CP號(hào)決議，將祭雄王日定為越南民族的大型節(jié)日，其重要性?xún)H次于國(guó)慶。該決議還規(guī)定:逢十的年份，雄廟公祭由國(guó)家文化部和富壽省人民委員會(huì)共同組織，分別邀請(qǐng)?jiān)侥宵h、國(guó)家、國(guó)會(huì)、政府、祖國(guó)陣線中央委員會(huì)的領(lǐng)導(dǎo)代表以及各團(tuán)體參加進(jìn)香儀式;逢五的年份則由富壽省人民委員會(huì)組織，邀請(qǐng)上述機(jī)構(gòu)的領(lǐng)導(dǎo)代表及各團(tuán)體參加進(jìn)香儀式;其余年份也由富壽省人民委員會(huì)組織，邀請(qǐng)文化部的領(lǐng)導(dǎo)參加進(jìn)香儀式并組織雄廟會(huì)的其它活動(dòng)。?2004年9月，越南政府明確提出2005年的雄廟公祭為國(guó)家祭禮，祭雄王日為民族國(guó)禮日。?2007年，越南國(guó)會(huì)通過(guò)了“關(guān)于全國(guó)勞動(dòng)人民于祭雄祖日放假”的提案，?并將其補(bǔ)充進(jìn)越南勞動(dòng)法第七章第73條。這意味著國(guó)家層面的祭雄祖儀式被合法化，雄王祭成為法制化的國(guó)家級(jí)祭禮。盡管雄王公祭儀式在規(guī)格上有特殊年份和平常年份之分，但事實(shí)上，自2007年公祭雄王日被定為越南法定節(jié)假日以來(lái)，每年的公祭儀式都有越南黨和國(guó)家的核心領(lǐng)導(dǎo)代表參加，如2007、2008、2009年率隊(duì)進(jìn)香的分別是越共中央總書(shū)記農(nóng)德孟、越南國(guó)會(huì)主席阮富仲和國(guó)家主席阮明哲，并且雄廟會(huì)的規(guī)模一年比一年盛大，內(nèi)容越來(lái)越豐富，組織形式也更加規(guī)范。

與此同時(shí)，鄉(xiāng)土民間也掀起了始祖信仰重構(gòu)熱潮，并把始祖信仰與英雄信仰、愛(ài)國(guó)教育緊密結(jié)合起來(lái)。據(jù)了解，目前，越南每個(gè)村莊都供奉一名村里最有名望的英雄;如果村里沒(méi)有出過(guò)大英雄，就要供奉陳興道(13世紀(jì)領(lǐng)導(dǎo)反抗蒙古入侵的越南大將)。事實(shí)上，雄王祭祖這類(lèi)以謝恩和祈禱為目的的廟會(huì)禮儀，所祭神靈多為祖先神，除了行業(yè)的祖師爺、鄉(xiāng)村寨的創(chuàng)建人、影響較大的文化名人外，政府大力介入的主要是建國(guó)、衛(wèi)國(guó)有功的傳說(shuō)人物。這些民族英雄廟會(huì)本屬民間精神文化活動(dòng)建設(shè)，由于政府的參與，更具社會(huì)、政治滲透力。

2009年是雄王公祭的轉(zhuǎn)折年。這一年，越南文化、體育和旅游部頒布了“祭雄祖日(陰歷三月初十)紀(jì)念各位雄王儀式的指導(dǎo)”文件(以下簡(jiǎn)稱(chēng)“紀(jì)念指導(dǎo)”文件)。?根據(jù)該文件，越南全國(guó)所有省和直轄市皆須在三月初十舉行祭祀或紀(jì)念雄王的活動(dòng)——有雄王廟祠的省市組織進(jìn)香儀式，由省人民委員會(huì)領(lǐng)導(dǎo)擔(dān)任主祭;有與雄王相關(guān)信仰遺跡的省市按照地方傳統(tǒng)組織祭祀儀式;沒(méi)有雄王廟祠的省市則組織與祭雄祖日主題相關(guān)的文化、文藝和體育活動(dòng)。此外，“紀(jì)念指導(dǎo)”文件還對(duì)包括雄廟公祭儀式在內(nèi)的各地的祭雄王儀式進(jìn)行了規(guī)范和統(tǒng)一?！凹o(jì)念指導(dǎo)”文件的出臺(tái)，將越南全國(guó)所有省和直轄市都納入到由雄王符號(hào)和信仰建立的認(rèn)同體系中來(lái)。它是繼祭雄祖日定為法定節(jié)假日之后，越南政府對(duì)雄王信仰文化重構(gòu)的又一次重大整合，是國(guó)家在雄王信仰制度化建設(shè)進(jìn)程中邁出的關(guān)鍵一步;同時(shí)也是越南向聯(lián)合國(guó)科教文組織申報(bào)“雄王祖地文化空間”和“雄王信仰”為世界文化遺產(chǎn)的一個(gè)重要步驟。

2009年、2010年的雄王公祭儀式即執(zhí)行了上述“紀(jì)念指導(dǎo)”規(guī)定。因2010年是逢十的特殊年份，雄廟會(huì)以國(guó)家級(jí)規(guī)格舉辦，時(shí)間從陰歷三月初一持續(xù)到三月初十。公祭儀式于三月初十上午7點(diǎn)正式開(kāi)始，越南國(guó)家主席阮明哲、副總理阮善仁、國(guó)會(huì)副主席阮德堅(jiān)、祖國(guó)陣線中央委員會(huì)主席黃擔(dān)，國(guó)家文化、體育和旅游部部長(zhǎng)黃俊英，中央各部以及富壽等8個(gè)省市的領(lǐng)導(dǎo)代表以及海外越僑代表等參加進(jìn)香儀式。進(jìn)香完畢后，阮明哲作為“主禮者”在公祭儀式上發(fā)表演講，接著，在主禮者的授權(quán)下，越南國(guó)家文化、體育和旅游部副部長(zhǎng)黎進(jìn)壽恭讀祭文。公祭儀式結(jié)束后，上萬(wàn)名香客涌向雄山祭拜。據(jù)雄廟歷史遺跡區(qū)管理中心統(tǒng)計(jì)，2010年雄廟會(huì)期間的客流量已達(dá)500～550萬(wàn)人次，超過(guò)以往任何一年。除雄王祖廟舉行的公祭儀式外，越南其它各省市均在陰歷三月初九和初十兩天舉行了雄王的祭祀或紀(jì)念活動(dòng)。如胡志明市舉辦了以“南方心向祖地”為主題的雄王廟會(huì);位于西原高原的林同省，作為越南全國(guó)8個(gè)“望祭”地之一，舉行了隆重的雄王祭典，吸引了眾多除京族以外的少數(shù)民族同胞的參與。

在上述的分析中看到，越南在推進(jìn)雄王信仰重構(gòu)的過(guò)程中，其特點(diǎn)是:(1)合法性。在重構(gòu)雄王始祖信仰中，找到了神話(huà)的歷史化與雄王廟會(huì)的政治合法性的切入點(diǎn)，從而成功地推進(jìn)和提升雄王始祖信仰文化建設(shè)。(2)國(guó)家推動(dòng)。把源于民間草根的雄王信仰提升為國(guó)教這一國(guó)家層面，并加以制度化、法制化;把局部的小區(qū)域的民間信仰推向全國(guó)各地各民族，包括祭雄法定日及要求全國(guó)各地共同祭祖。(3)國(guó)際化。打造越南雄王文化國(guó)際品牌，向聯(lián)合國(guó)教科文組織申報(bào)世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

三、結(jié)語(yǔ)

通過(guò)中越始祖信仰重構(gòu)比較研究，筆者有幾點(diǎn)感受:

(1)從始祖信仰構(gòu)建的動(dòng)機(jī)來(lái)看，兩者都是為了構(gòu)建本土始祖信仰文化，提升文化品牌，提高民族意識(shí)，增強(qiáng)民族團(tuán)結(jié)，激發(fā)民族主義和愛(ài)國(guó)熱情。不同的是，越南重構(gòu)雄王信仰的目的更加鮮明，并分階段性，針對(duì)性也較強(qiáng)，鼓動(dòng)性更大。胡志明兩次到訪雄廟的事件開(kāi)啟了雄王信仰在現(xiàn)、當(dāng)代的飛躍發(fā)展之門(mén)。胡志明到訪雄廟時(shí)留下的箴言，不僅深刻地影響了當(dāng)代國(guó)家、民間對(duì)雄王的敘事和記憶，而且激勵(lì)了全國(guó)全黨全軍。同時(shí)，它在某種程度上把具有“建國(guó)之功”的雄王與有著“衛(wèi)國(guó)之功”的胡志明緊密聯(lián)系起來(lái)，并為當(dāng)代國(guó)家和民間的雄王信仰增添了新的內(nèi)容。?

(2)從信仰主體來(lái)看，布洛陀文化信仰基本上還停留在民間草根和部分民族精英層面上，國(guó)家和自治區(qū)地方政權(quán)主體還沒(méi)有真正參與，雖然偶有自治區(qū)、百色市一些黨政領(lǐng)導(dǎo)參加，但不是主要領(lǐng)導(dǎo)，并顯得躲躲閃閃。而越南雄信仰主體已經(jīng)完成了由民間草根向國(guó)家轉(zhuǎn)變，雄王民間祭祀上升為國(guó)教、國(guó)祭，黨和國(guó)家領(lǐng)導(dǎo)人堂堂正正地參與主持祭祖典禮，公祭儀式是在國(guó)家與大眾傳媒共謀下的政治儀式表演，通過(guò)雄王符號(hào)把民族血緣性與對(duì)國(guó)家政治共同體的多重象征性有效地融合，彰顯了國(guó)家和政黨的合法性地位。

(3)從始祖信仰文化重構(gòu)方式來(lái)看，長(zhǎng)期以來(lái)壯族布洛陀信仰文化當(dāng)作封建迷信看待，其構(gòu)建主要由民間草根來(lái)推進(jìn)，并不斷地與政府爭(zhēng)取其現(xiàn)實(shí)的合法性，直到21世紀(jì)初民族精英的覺(jué)醒和官方的介入才有效推進(jìn)重構(gòu)進(jìn)程，并爭(zhēng)取布洛陀信仰文化的合法化和制度化，而2006年布洛陀申報(bào)為國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，表明了國(guó)家對(duì)壯族文化復(fù)興的認(rèn)可。而越南雄王信仰文化早在1823年被阮朝入列歷代帝王廟，1917年被阮朝禮部準(zhǔn)定為國(guó)祭日。進(jìn)入21世紀(jì)后，越南通過(guò)黨和國(guó)家力量來(lái)推進(jìn)雄王信仰重構(gòu)提升的進(jìn)程，完成了雄王神話(huà)的歷史化轉(zhuǎn)換，力度空前，并申報(bào)聯(lián)合國(guó)教科文組織的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

(4)從始祖信仰的歷史及范圍來(lái)看，壯族布洛陀信仰文化源于母系社會(huì)向父系社會(huì)過(guò)渡的時(shí)期，信仰歷史久遠(yuǎn)，但斷裂時(shí)段較長(zhǎng)，目前的信仰范圍主要是右江流域地區(qū)，并逐步向其他壯族地區(qū)拓展。而越南雄王信仰大體上從15世紀(jì)開(kāi)始，相對(duì)壯族布洛陀信仰時(shí)間較晚，但發(fā)展迅猛，覆蓋面較寬，正由雄王發(fā)源地富壽省向越南全國(guó)覆蓋，遍及越南南北。

(5)從始祖信仰的功能來(lái)看，壯族布洛陀信仰文化在喚醒壯族群眾的民族意識(shí)、飲水思源崇敬始祖、激發(fā)人們愛(ài)國(guó)愛(ài)鄉(xiāng)和現(xiàn)代化建設(shè)熱情，以及推進(jìn)當(dāng)?shù)孛袼茁糜螛I(yè)產(chǎn)生較好的經(jīng)濟(jì)、政治和社會(huì)效益。越南的雄王公祭儀式能夠“喚醒”民眾對(duì)英雄祖先的記憶，強(qiáng)化人們的民族的政治認(rèn)同和文化認(rèn)同、激發(fā)民族意識(shí)、培養(yǎng)愛(ài)國(guó)主義情感和民族認(rèn)同，發(fā)揚(yáng)民族“飲水思源”優(yōu)良傳統(tǒng)等方面發(fā)揮著巨大作用。同時(shí)公祭儀式主體不僅將祭雄祖公祭儀式與“尋根旅游”的主題聯(lián)系起來(lái)，還通過(guò)捐祭國(guó)祖的方式，動(dòng)員海內(nèi)外的經(jīng)濟(jì)、文化和象征資本服務(wù)于國(guó)家政治以及地區(qū)的經(jīng)濟(jì)、旅游和文化事業(yè)。它一方面振興了地方的“尋根”文化和民俗旅游業(yè)，另一方面也將祭雄祖儀式和禮會(huì)置于一個(gè)更大的空間之中，雄廟禮會(huì)不再屬于特定的地方社會(huì)信仰，而是能夠滿(mǎn)足不同層次的地緣政治共同體的想象需要。這正是國(guó)家和地方政府所希望看到的“雙效應(yīng)”。

注釋:

①牟鐘鑒:《從宗教學(xué)看壯族布洛陀信仰》，《廣西民族研究》2005年第2期。

②劉昫:《舊唐書(shū)》卷四十五，志第二十一，地理四(3)?！赌显街尽返淖髡呓忉屃私恢旱貐^(qū)名雄王是因其“厥氣惟雄”。

③越南社會(huì)科學(xué)委員會(huì)編著，北京大學(xué)東語(yǔ)系越南語(yǔ)教研室譯:《越南歷史》(第一冊(cè))，人民出版社，1977年，第23頁(yè)。

④(越)陶維英著，劉統(tǒng)文、子銊譯:《越南古代史》(上冊(cè))，商務(wù)印書(shū)館，1976年，第191頁(yè)。

⑤轉(zhuǎn)引自戴可來(lái):《嶺南摭怪等史料三種》，中州古籍出版社，1991年，第268頁(yè);戴可來(lái)，于向東:《越南歷史與現(xiàn)狀研究》，香港社會(huì)科學(xué)出版社有限公司，2006年，第62頁(yè)。

⑥于向東，劉俊濤:《從“雄王”、“雒王”稱(chēng)謂之辯管見(jiàn)》，《東南亞研究》1920年第5期。

⑦周紹泉:《文郎國(guó)質(zhì)疑》，《史學(xué)月刊》1981年第3期。

⑧戴可來(lái):《關(guān)于《嶺南摭怪》的編者、版本和內(nèi)容》，《鄭州大學(xué)學(xué)報(bào)》1983年第4期。

⑨劉志強(qiáng):《越南的民間信仰》，《東南亞縱橫》2005年第6期。

⑩(越)阮文政:《文化認(rèn)同與民族主義－越南祖先崇拜問(wèn)題的文化人類(lèi)學(xué)反映》，《思想戰(zhàn)線》2010年第4期。

?徐方宇:《越南雄王信仰研究》，解放軍外國(guó)語(yǔ)學(xué)院學(xué)員二十隊(duì)，2006級(jí)博士論文。

?岺賢安:《論布洛陀神格的形成及演變》，《廣西民族研究》2003年第4期。

?覃乃昌主編:《布洛陀尋蹤》，廣西民族出版社，2004年，第58頁(yè)。

?《雄廟紀(jì)念碑》(富壽省臨洮府春隴總羲崗社雄王祠上右第三碑)，越南漢喃研究院藏，編號(hào)18707。

?《雄廟典例碑》(富壽省臨洮府春隴總羲崗社雄王殿上右邊內(nèi)碑第二)，越南漢喃研究院藏，編號(hào)18710。

?徐方宇:《越南雄王信仰研究》，解放軍外國(guó)語(yǔ)學(xué)院學(xué)員二十隊(duì)，2006級(jí)博士論文。

?徐方宇:《越南雄王信仰研究》，解放軍外國(guó)語(yǔ)學(xué)院學(xué)員二十隊(duì)，2006級(jí)博士論文。

?(越)阮文政著，王晨娜、張家奇譯:《文化認(rèn)同與民族主義——越南祖先崇拜問(wèn)題的文化人類(lèi)學(xué)反思》，《思想戰(zhàn)線》2010年第4期。

?見(jiàn)越南政府第82/2001/N－D－CP號(hào)關(guān)于國(guó)家儀式和接待外國(guó)客人儀式的決議。

?見(jiàn)越南政府總理簽署的第1241/Q－D－TTg號(hào)決定附件“2004－2005年大型節(jié)日紀(jì)念的組織綱要”。

?見(jiàn)越南政府第24/TTr－CP號(hào)“關(guān)于全國(guó)勞動(dòng)人民于祭雄祖日放假”的提案。

?［越］《關(guān)于祭雄祖日(陰歷三月初十)紀(jì)念各位雄王儀式的指導(dǎo)》，2009年，越南文化、體育和旅游部第796/HD－BVHTTDL號(hào)文件。

?徐方宇:《越南雄王信仰研究》，解放軍外國(guó)語(yǔ)學(xué)院學(xué)員二十隊(duì)，2006級(jí)博士論文。

〔責(zé)任編輯:覃彩鑾〕

The Comparative Study of Primogenitor Faith and Worship Reconstruction between China and Vietnam——Examples of Faith of Buluotuo and Phu Tho

Zhao Minglong

C958

A

1004－454X(2011)03－0116－009

【作 者】趙明龍，廣西社會(huì)科學(xué)院壯學(xué)研究所所長(zhǎng)，副研究員。南寧，530022

* 本文為國(guó)家社科基金特別項(xiàng)目《中越老壯泰族群文化比較研究》(編號(hào):B1009)階段性成果。