康熙與清初戲曲

黃建軍

(邵陽(yáng)學(xué)院 中文系,湖南 邵陽(yáng) 422000)

明季之后,清初戲曲創(chuàng)作又出現(xiàn)了旺盛勢(shì)頭,李玉、吳偉業(yè)、尤侗、李漁等劇作家,命意不同,風(fēng)格各異,自有擅場(chǎng);至康熙朝,以洪昇《長(zhǎng)生殿》和孔尚任《桃花扇》為代表的傳奇創(chuàng)作,標(biāo)志著清代戲曲發(fā)展的巔峰期的到來(lái)。清初戲曲的盛衰除了戲曲自身發(fā)展的內(nèi)在邏輯之外,與統(tǒng)治者,特別是與康熙的戲曲愛(ài)好、管理密不可分。他對(duì)戲曲的技藝層面,包括戲曲音樂(lè)、戲曲表演是寬容大度的,但是對(duì)戲曲的思想層面控制極端嚴(yán)厲。這使得清代戲曲的教化功能得到空前強(qiáng)化,宮廷教化戲極度繁榮,但同時(shí)亦扼殺了戲曲自由之生命。

一 《御定曲譜》所傳遞的理念

康熙五十四年 (1715),詹事王奕清在奉敕編纂《御定詞譜》后,“爰別為《曲譜》十四卷相輔以行……是編詳列宮調(diào),首卷載諸家論說(shuō)及《九宮譜定》論,一卷至四卷為北曲,五卷至十二卷為南曲,而以失宮犯調(diào)諸曲附于末卷”[1](案語(yǔ),P396-397)。但奇怪的是,康熙于“御定”、“御纂”諸書(shū),多親序其端,唯《御定曲譜》未見(jiàn)其序,從這個(gè)層面而言,康熙的重心依然在傳統(tǒng)的經(jīng)史和雅文學(xué)上。但沒(méi)有序,并不意味著不能把握康熙的曲學(xué)觀,因?yàn)閺钠錃J命王奕清等人編纂此書(shū)這一舉動(dòng),我們就可知康熙還是將戲曲納入了有益治道的范疇,何況王奕清等詞臣們都是秉承圣意而為呢?其《凡例》雖為詞臣所撰,但還是傳遞了康熙編纂此書(shū)的某些信息:

一、詞者,詩(shī)之馀;而曲者,又詞之馀也。揆歌之所昉日,詩(shī)言志,歌永言,則“三百篇”實(shí)為濫觴;一變而為樂(lè)府,再變而為詩(shī)馀,寖假而為歌曲矣。當(dāng)為樂(lè)府之時(shí),雖亦名之曰古詩(shī),而“三百篇”之音不傳;當(dāng)為詩(shī)馀之時(shí),雖亦號(hào)之曰樂(lè)府,而古樂(lè)府之音不傳。自傳奇歌曲盛行于元,學(xué)士大夫多習(xí)之者,其后日就新巧,而必屬之專家。近則操觚之士,但填文辭,惟梨園歌師,習(xí)傳腔板耳。即欲考元人遺譜,且不可得,況唐宋詩(shī)馀之宮調(diào)哉!故斯譜另編于《詞譜》之后,無(wú)庸妄合。

……

一、曲譜從無(wú)善本,元有《太平樂(lè)府》,明有《雍熙樂(lè)府》,世所盛推,然皆選擇詞章,薈萃名作,與制譜無(wú)涉?！秶[馀》舊譜又多舛訛,今北曲參考《元人百種》所載諸家論說(shuō),南曲稍采近日所行《九宮譜定》一書(shū),擇其根柢雅馴者,附于卷首。[1](P396)

以上只是摘錄《御定曲譜·凡例》的首、末兩條。第一條“凡例”傳述了曲的流變史。詞臣們直接將曲追源于詩(shī),這種簡(jiǎn)單比附與將詞比肩詩(shī)歌一樣,只是為了抬高曲的地位,使其從“小道”而登上扶輪大雅。當(dāng)然,這種提法自然符合康熙的文治思想,故最后一條在介紹《九宮譜定》“論說(shuō)”的選擇標(biāo)準(zhǔn)時(shí),就是以“根柢雅馴者”為依準(zhǔn)。“雅馴”即儒家一以貫之的溫柔敦厚詩(shī)教傳統(tǒng),正如他在《詩(shī)說(shuō)》中所說(shuō):“然詩(shī)道升降,與世遞遷。‘三百篇’之經(jīng)孔子刪定者,可觀、可興、可群、可怨,極纏綿悱惻之思,皆忠厚和平之意,性情之正也,夐乎其莫可及已。”[2](P198)當(dāng)然,四庫(kù)館臣領(lǐng)會(huì)了其中意蘊(yùn):“蓋詞曲并樂(lè)府之遺則,本原風(fēng)雅,雖體制不同,而詠歌唱嘆,足以抒性靈而感志意,其道同也。”[1](P397-399)這些論斷,闡述的都是聲音之道與政相通的儒家文藝觀。

二 康熙的戲曲愛(ài)好

康熙對(duì)戲曲的愛(ài)好,不僅是因?yàn)橐魳?lè)可以使“人心風(fēng)俗以淳”,而且也源于他的精于音律?！锻ビ?xùn)格言》中有一段文字記錄了他對(duì)音律的深刻理解:

音律之學(xué),朕嘗留心,爰知不制器無(wú)以審音,不準(zhǔn)今無(wú)以考古。音由器發(fā),律自數(shù)生,是故不得其數(shù),律無(wú)自生;不考以律,音不得正。雅俗固分,而聲協(xié)則一;器雖代革,而音調(diào)則同。故曰:“以六律正五音,今之樂(lè)由古之樂(lè)也?！彪蘅己酥T音律譜,按性理內(nèi)《律呂新書(shū)》黃鐘律分圍徑長(zhǎng)短,準(zhǔn)以古尺損益相生十二律呂,制為管而審其音。復(fù)以黃鐘之積加分減分,制諸樂(lè)器而和其調(diào)。實(shí)以黍而數(shù)合,播諸樂(lè)而音諧。因著為書(shū),辨其疑,闡其義,正律審音,和聲定樂(lè),條分縷析,一一詳明。[3](P241-242)

這是我國(guó)古老的制器審音法。古代律制,以黃鐘管發(fā)出的音為十二律所依據(jù)的基準(zhǔn)音,并以之確定樂(lè)音的高低。據(jù)朱載堉《樂(lè)律全書(shū)·校正條例》載,康熙也熟稔此法:“黃鐘容千二百黍,我圣祖仁皇帝用‘三分損益法’遍試之,十一管無(wú)不吻合,斯真古人所未及也?！盵4](卷首,P14)可見(jiàn)康熙樂(lè)理知識(shí)之精深。

不僅如此,康熙朝還設(shè)立了專門(mén)的機(jī)構(gòu),如南府、景山等管理戲曲人才培養(yǎng)、演出等事務(wù)。根據(jù)《清代內(nèi)閣大庫(kù)散佚滿文檔案選編》一書(shū)的記載,從康熙二十年至五十一年,就有不少關(guān)于以上機(jī)構(gòu)“開(kāi)支銀兩的題本”。如康熙四十七年 (1708)十月初六日“恰金泰等為宮廷用項(xiàng)開(kāi)支銀兩的本”載:

(七月)初二日,準(zhǔn)南府學(xué)藝處治儀正蘇博來(lái)文,學(xué)藝處食八兩錢(qián)之教習(xí)二、食四兩五錢(qián)之教習(xí)十三……此等人本月應(yīng)給錢(qián)糧銀一百七十八兩內(nèi),除商人節(jié)省之銀一百兩外,再多帶去七十八兩。

當(dāng)日,準(zhǔn)管理景山學(xué)藝人之李深貴前來(lái)告稱,學(xué)藝處食八兩錢(qián)之人三、食四兩五錢(qián)之人一……[5](引《清代內(nèi)閣大庫(kù)散佚滿文檔案選編》,P15)

羅列以上數(shù)據(jù),表明至少在康熙朝已有專門(mén)的開(kāi)支以供演藝人員的生活起居,宮廷演劇已經(jīng)成為一種制度。

因?yàn)槿绱司畹臉?lè)理知識(shí),又加之有管理規(guī)范的南府、景山等戲曲機(jī)構(gòu),故康熙本人對(duì)戲曲的熱情可見(jiàn)一斑。如康熙二十二年 (1683),“上以海宇蕩平,宜與臣民共為宴樂(lè),特發(fā)帑金一千兩,在后宰門(mén)架高臺(tái),命梨園演《目蓮傳奇》,用活虎、活象、真馬。先是江寧、蘇、浙三處織造各制獻(xiàn)蟒袍、玉帶、珠鳳冠、魚(yú)鱗甲,俱以黃金、白金為之,上登臺(tái)拋錢(qián),施五城窮民,彩燈花爆,晝夜不絕,古所稱大酺,想即此也?！盵6](卷下,P76)這是康熙以梨園演戲慶賀盛會(huì)的真實(shí)記錄,場(chǎng)面很是宏偉,不同凡響。

康熙三十二年十二月某日,李煦上書(shū)康熙的奏折中,提到自己準(zhǔn)備訓(xùn)練戲班進(jìn)呈皇上的說(shuō)法:

竊臣庸愚陋賤,疊荷恩綸,揣分難安,益深惶悚。昨蒙佛保傳諭溫旨,倍加歉仄。念臣叨蒙豢養(yǎng),并無(wú)報(bào)效出力之處,今尋得幾個(gè)女孩子,要教一班戲送進(jìn),以博皇上一笑。竊想昆腔頗多,正要尋個(gè)弋腔好教習(xí),學(xué)成送去,無(wú)奈遍處求訪,總再?zèng)]有好的。今蒙皇恩特著葉國(guó)楨前來(lái)教導(dǎo),此等事都是力量做不來(lái)的,如此高厚洪恩,真竭頂踵未足盡犬馬報(bào)答之心?！璠7](P4)

在昆腔占據(jù)絕對(duì)主流的明末清初曲壇,李煦為博主子一笑,別開(kāi)蹊徑,決意進(jìn)呈弋陽(yáng)腔戲班,但人文極盛、偌大的半壁東南,居然找不出一個(gè)好教習(xí),這種腔調(diào)衰微毋庸贅言。而康熙特派葉國(guó)楨以為教習(xí),不僅說(shuō)明康熙擁有文化資源之豐富,從另一個(gè)角度也可知康熙對(duì)各曲種的包容,不然李煦也不會(huì)如此煞費(fèi)心機(jī)。

康熙四十四年第五次南巡,據(jù)無(wú)名氏《圣祖五幸江南全錄》記錄,康熙進(jìn)入江南地界,幾乎一直有戲伴隨:

(三月)初九日?！噬现廖鏖T(mén)皇華亭泊舟,總漕桑(格)叩請(qǐng)圣駕進(jìn)城?！噬闲袑m演戲十一曲,系擇選程鄉(xiāng)紳家小戲子六名,演唱甚好,上大悅?！?/p>

(四月)初九日?！?(浙江)山陰百姓備清吹燈舟,周圍俱結(jié)燈彩牌坊,內(nèi)有孩童、女子扮王母蟠桃八仙敘會(huì)、福祿壽三星故事來(lái)省恭迎。

……

二十二日?；噬献札?zhí)缎袑m起駕,駕幸東流行宮進(jìn)宴。……東流離省三十里,沿途俱有黃篷,張燈結(jié)彩,抬臺(tái)演戲,并抬閣裝扮故事數(shù)十座,及裝扮捉法猴會(huì)、踹高蹺、走軟索、爬桿、賣解、打花鼓人等,跳演迎接圣駕。[8](P2-107)

康熙五十二年萬(wàn)壽慶典則更加熱鬧非凡,故宮博物院藏乾隆宮廷摹本《康熙六旬萬(wàn)壽慶典圖》,生動(dòng)反映了康熙六十壽誕的祝賀和壽戲連臺(tái)的盛況。上卷長(zhǎng)約 40米,描繪了從北京西郊暢春園經(jīng)西直門(mén)到達(dá)皇宮紫禁城神武門(mén),沿途街巷分別設(shè)置的五十段龍棚、經(jīng)棚等五彩繽紛的場(chǎng)面,最引人注目的還是在御輦所經(jīng)沿途設(shè)置了四十馀座戲臺(tái)。所演劇本多為昆山腔、弋陽(yáng)腔,戲目豐富。

以上只是將康熙二十一年至五十二年間,康熙與戲曲的關(guān)系有選擇性的稍作梳理。從以上梳理中可知:其一,康熙對(duì)戲曲的愛(ài)好自始至終;其二,康熙對(duì)戲曲的接受品類豐富多樣:有最為盛行的昆腔,有日趨式微的弋陽(yáng)腔,也有雜劇和各種地方戲,可謂百戲雜陳;其三,地方官員在康熙的帶動(dòng)下,也紛紛蓄養(yǎng)戲班,對(duì)當(dāng)時(shí)的戲曲事業(yè)的蓬勃發(fā)展推波助瀾。

據(jù)繆荃孫《云自在龕隨筆》卷 1《論史》載:“康熙間,神京豐稔,笙歌清宴,達(dá)旦不息,真所謂車如流水馬如龍也。是時(shí)養(yǎng)優(yōu)班者極多,每班約 20馀人,曲多自譜,譜成則演之,主人以為不工,或坐客指疵,均修改再演。后來(lái)無(wú)此力量,亦無(wú)此韻事?！盵9](卷1,P26)可見(jiàn)當(dāng)時(shí)戲劇事業(yè)之發(fā)達(dá),這自然與康熙的愛(ài)好不無(wú)關(guān)系。

三 康熙對(duì)曲壇的整飭

作為一種雅俗共賞的文學(xué)形式,戲曲的發(fā)展基本上是朝著其兩極分道運(yùn)行?！把拧币粯O,統(tǒng)治者希望借助這種文學(xué)形式以教化、維系人心;“俗”一極,下層百姓更多的以之為自?shī)?、怡情的載體。因?yàn)榻袒?所以要求內(nèi)容的醇雅;因?yàn)殁?故有時(shí)流為“淫詞艷曲”。

對(duì)于這種既可教化人心,又往往流為“淫詞艷曲”、甚至違逆的文學(xué)樣式,康熙等清朝統(tǒng)治者的管理也是尷尬的:他在欣賞根柢雅馴的戲曲作品時(shí),又不得不嚴(yán)防“淫詞艷曲”和違逆作品。從康熙二年至五十八年,康熙屢有禁令,卻總是禁而不絕。

康熙二年議準(zhǔn),嗣后如有私刻瑣語(yǔ)淫詞,有乖風(fēng)化者,內(nèi)而科道,外而督撫,訪實(shí)何書(shū)系和人編造,指名題參,交與該部議罪。[10](P584)

康熙十年又定,凡唱秧歌婦女及墮民婆,令五城司坊等官,盡行驅(qū)逐回籍,毋令潛住京城。若有無(wú)籍之徒,容隱在家,因與飲酒者,職官照挾妓飲酒例治罪;其失察地方官,照例議處。[11](引《臺(tái)規(guī)》,P23)

康熙十年又議準(zhǔn),京師內(nèi)城,不許開(kāi)設(shè)戲館,永行禁止。城外戲館,如有惡棍借端生事,該司坊官查拿。[11](引《臺(tái)規(guī)》,P24)康熙四十五年九月的“驅(qū)逐秧歌婦女”條還是康熙十年的條規(guī)的重申和強(qiáng)調(diào),康熙五十八年,據(jù)孫丹書(shū)《定例成案合鈔》載,又有“禁滿洲學(xué)唱戲耍”、“禁捏造俚歌”和“禁止婦女進(jìn)城”諸條都與戲曲有關(guān)。①原文參見(jiàn)王利器輯錄《元明清三代禁毀小說(shuō)戲曲史料》,第 26-30頁(yè)。

不僅朝廷屢頒法令禁絕“淫詞艷曲”,地方大員也是千方百計(jì)迎合康熙要求。最著者乃時(shí)任江寧巡撫的湯斌?？滴醵?湯斌上任不久就連續(xù)頒發(fā)《蘇松告諭》、《嚴(yán)禁私刻淫邪小說(shuō)戲文告諭》等,指出:“獨(dú)江蘇坊賈,惟知射利,專結(jié)一種無(wú)品無(wú)學(xué)、希圖茍得之徒,編纂小說(shuō)傳奇,宣淫誨詐,備極穢褻,污人耳目,繡像鏤板,極巧窮工,致游佚無(wú)行與年少志趣未定之人,血?dú)鈸u蕩,淫邪之念日生,奸偽之習(xí)滋甚。風(fēng)俗凌替,莫能救正,深可痛恨,合行嚴(yán)禁。”[12](卷9,P606-607)告諭中所指“宣淫誨詐 ”的“傳奇”,就是盛行于明清兩代的戲曲?？滴醵迥耆聹蠹磳㈦x開(kāi)江寧巡撫之任時(shí),再有《毀淫祠以正人心疏》的上奏,其中亦有關(guān)涉禁止“淫詞艷曲”之語(yǔ):

……竊以吳俗尚氣節(jié),而重文章,阛阓以著述相高,固天下所未有也。但風(fēng)涉淫靡,黠者藉以為利,而愚者墮其術(shù)中,爭(zhēng)相仿效,無(wú)所底止。如婦女好為冶游之習(xí),靚籹艷服,連袂僧院,或群聚寺觀,裸身燃臂,虧體誨淫。至于斂錢(qián)聚會(huì),迎神賽社,一幡之直,可數(shù)百金;刻造馬吊紙牌,編作淫詞艷曲,流傳天下,壞人心術(shù)……今寺院無(wú)婦女之跡,河下無(wú)管弦之聲,迎神罷會(huì),艷曲絕編,打降之輩,亦稍稍斂跡。若地方有司守臣之法,三年之后,可以返樸還淳,且浮費(fèi)簡(jiǎn)則賦稅足,禮樂(lè)明而爭(zhēng)訟息,固吳中之急務(wù)也?！璠12](卷2,P468)

因?yàn)橛腥鐪蟮缺姶蟪嫉膰?yán)格執(zhí)行康熙之文治政策,所以“淫詞艷曲”雖未能“絕編”,但這種力圖使人心“返樸還淳”的愿望還是符合康熙要求的。

康熙一朝,究竟有多少“淫詞艷曲”、包括違逆戲文被查禁,現(xiàn)在恐怕難以詳知。但可以明白的是,康熙對(duì)戲曲界的整肅不僅僅停留在政策法令上,其實(shí)也落實(shí)在具體的行動(dòng)上?！捌G曲”也許可以“壞人心術(shù)”,而違逆作品則足以動(dòng)搖治體之根基,故清朝統(tǒng)治者防范甚嚴(yán),甚至不惜大興文字獄以鉗眾口?？滴醭钣写硇缘膽騽∽髌窞楹闀N的《長(zhǎng)生殿》與孔尚任的《桃花扇》。兩劇作者都以其劇作肇禍,一個(gè)革除了監(jiān)生資格,一個(gè)罷官。他們起伏跌宕的命運(yùn)正好反映了康熙對(duì)曲壇的強(qiáng)力干預(yù)。

洪昇(1645-1704),字昉思,號(hào)稗畦,錢(qián)塘 (杭州)人。他出身官宦世家,妻子是官至大學(xué)士黃機(jī)的孫女,作了 20余年的太學(xué)生,追隨京城名流如王士禛、李天馥等,早有詩(shī)名?？滴醵吣?(1688),其代表作《長(zhǎng)生殿》三易稿而成。王應(yīng)奎《柳南隨筆》云:

康熙丁卯、戊辰間,京師梨園弟子以內(nèi)聚班為第一。時(shí)錢(qián)塘洪太學(xué)昉思昇著《長(zhǎng)生殿》傳奇初成,授內(nèi)聚班演之。圣祖覽之稱善,賜優(yōu)人白金二十兩,且向諸親王稱之。于是諸親王及閣部大臣,凡有宴會(huì)必演此劇,而纏頭之賞,其數(shù)悉如御賜,先后所獲殆不貲。內(nèi)聚班優(yōu)人因告于洪曰:“賴君新制,吾輩獲賞賜多矣!請(qǐng)開(kāi)筵為君壽,而即演是劇以侑觴。凡君所交游,當(dāng)延之俱來(lái)。”乃擇日治具,大會(huì)于生公園,名流之在都下者,悉為羅致,而不及吾邑趙□□□□(據(jù)梁章鉅《浪跡續(xù)談》引,其人系趙星瞻徵介)。時(shí)趙館給諫王某所,乃言于王,促之入奏,謂是日系皇后忌辰,設(shè)樂(lè)張宴,為大不敬,請(qǐng)按律治罪。上覽其奏,命下刑部獄,凡士大夫及諸生,除名者幾五十人。益都趙贊善伸符執(zhí)信,海寧查太學(xué)夏重嗣璉其最著者也。后查以改名慎行登第,而趙廢置終其身。[13](卷6,P123-124)

有趣的是,洪昇的悲、喜都因一曲《長(zhǎng)生殿》。當(dāng)然,學(xué)界對(duì)洪昇致禍相關(guān)問(wèn)題探討較多。[14](附錄一,P371-404)但無(wú)論諸說(shuō)如何歧異,但一致的是,直接導(dǎo)火線是演劇的“大不敬”罪,直接的施事者還是康熙皇帝。所以康熙在其中扮演一個(gè)至關(guān)重要的角色。當(dāng)初,“圣祖覽之稱善,賜優(yōu)人白金二十兩”,“且向諸王稱之”;后來(lái)洪氏“大不敬”罪同樣也因此劇,可謂冰火兩重天。何以如此?康熙之所以“稱善”,應(yīng)該不外乎如下幾個(gè)理由:其一,康熙熟諳樂(lè)理,對(duì)其旋律之美的激賞;其二,曲文較多地化用了唐詩(shī)、元曲的名句,這種“雅化”、“案頭化”也迎合康熙癖好唐詩(shī)的性情;其三,全劇結(jié)構(gòu)細(xì)密,場(chǎng)面安排輕重、冷熱、莊諧參錯(cuò),符合觀眾的接受心理;更為重要的是,劇中“一洗太真之穢”,對(duì)唐明皇、楊貴妃的愛(ài)情處理得頗為圓融,對(duì)善于以史為鑒的康熙而言,無(wú)疑是符合其文治政策的。但隨著這個(gè)劇本的越來(lái)越火,康熙似乎察覺(jué)到其中一些初看之時(shí)難以發(fā)現(xiàn)的內(nèi)容,即“不平”之氣。正如毛奇齡《長(zhǎng)生殿院本序》云:

才人不得志于時(shí),所至詘抑。往往借鼓子調(diào)笑,為放遣之音。原其初本不過(guò)自攄其性情,并未嘗怨尤于人,而令嫉之者目為不平,或反因其詞而加詘抑焉。然而其詞則往往藉之以傳……越一年,有言日下新聞?wù)?謂長(zhǎng)安邸第每以演《長(zhǎng)生殿》為見(jiàn)者所惡。會(huì)國(guó)恤止樂(lè),其在京官大紅小紅已浹日,而纖練未除,言官謂遏密讀曲大不敬,賴圣明寬之,第褫其四門(mén)之員而不予以罪。然而京朝諸官則從此有罷官去者?；蛟?牛生《周秦行紀(jì)》,其自取也;或曰:滄浪無(wú)過(guò),惡子美意不在子美也。[15](卷47,P407)

作為洪昇好友的毛奇齡,應(yīng)該洞悉洪氏被革的個(gè)中原因。洪昇借劇中人之口道出的是自己的“不平”之氣?！吨芮匦屑o(jì)》為李德裕門(mén)客偽托牛僧孺所撰以誣僧孺者,中有“沈婆兒作天子也,大奇”語(yǔ)。以之為喻,直言洪昇“無(wú)禮于其君”?！皽胬藷o(wú)過(guò)”乃借北宋蘇舜欽依附宰相杜衍、為御史中丞王拱辰等參劾落職事為喻。王拱辰意在杜衍,而蘇舜欽牽連被劾,北黨意在南黨徐乾學(xué)等,而依附南黨的洪昇連帶受禍,二者皆同,故曰“惡子美意不在子美也”。因?yàn)檠輨≈湴l(fā)于八月,至九月而高士奇被劾休致,徐乾學(xué)尋亦以被劾告歸;劾士奇及乾學(xué)者雖皆不及演劇事,然康熙對(duì)高士奇、徐乾學(xué)態(tài)度之改變,此事或?yàn)槠湓蛑?。故《長(zhǎng)生殿》表面上是因“國(guó)恤”期間上演為“大不敬”,進(jìn)而言之是黨爭(zhēng)之犧牲品,但其實(shí)質(zhì)還是康熙之授意。當(dāng)然其中“統(tǒng)貔貅雄鎮(zhèn)邊關(guān),雙眸覷破番和漢”的安祿山形象,或許其中蘊(yùn)含滿漢民族問(wèn)題,這也觸犯了康熙心中之忌。

孔尚任 (1648-1718),字聘之,號(hào)東塘,曲阜人,孔子后裔。孔氏的發(fā)跡乃因康熙的特別關(guān)照。1684年,康熙第一次南巡返程經(jīng)過(guò)曲阜祭祀孔子時(shí),孔尚任被推舉為御前講經(jīng):“(十一月)十八日己卯。上幸詩(shī)禮堂,衍圣公孔毓圻等行禮畢,監(jiān)生孔尚任、舉人孔尚禮講‘大學(xué)之道’一節(jié),‘天尊地卑’一節(jié)?！盵16](P1254)從此,孔尚任以一鄉(xiāng)村秀才而踏上了官場(chǎng)之路,他的悲歡命運(yùn)也因之與康熙的喜怒緊密相連,而《桃花扇》顯然是其命運(yùn)的轉(zhuǎn)折點(diǎn)。

康熙三十八年 (1699)六月,《桃花扇》定稿,其《本末》云:“《桃花扇》本成,王公薦紳,莫不傳抄,時(shí)有紙貴之譽(yù)。己卯(1699)秋夕,內(nèi)侍索《桃花扇》本甚急;予之繕本莫知流傳何所,乃于張平州中丞家覓得一本,午夜進(jìn)之直邸,遂入內(nèi)府。”[17](《本末》,P6)其中“內(nèi)侍索《桃花扇》本甚急”與《長(zhǎng)生殿》之“圣祖覽之稱善,賜優(yōu)人白金二十兩”、“且向諸王稱之”諸說(shuō)有驚人相似,僅足以說(shuō)明康熙對(duì)戲曲的關(guān)注程度。同樣的道理,洪昇因演《長(zhǎng)生殿》而獲罪,孔尚任因《桃花扇》而被罷官亦非常有可能?？咨腥瘟T官原因一直被稱為中國(guó)文學(xué)史上的疑案,爭(zhēng)論從未停止。所有說(shuō)法都難成定論,但它們幾乎都圍繞兩傳奇:《桃花扇》和《通天榜》。而《通天榜》傳奇之有無(wú)、作者情況、具體內(nèi)容等等,學(xué)界至今幾乎一無(wú)所知,那么《桃花扇》事實(shí)上成為孔尚任罷官的懷疑焦點(diǎn)。而且“這些距明亡將遠(yuǎn)而未遠(yuǎn)、亡國(guó)之痛欲忘而不能忘的故明遺民和具有遺民情結(jié)的漢族士人,從《桃花扇》中再次感受到國(guó)破家亡的切膚之痛,以至于他們將傳奇等同歷史,甚至無(wú)視《桃花扇》與史實(shí)的差異,在笙歌迷離之中,或掩袂獨(dú)坐,或唏噓而散,深深地沉浸于亡國(guó)之哀中?！短一ㄉ取烦蔀樗麄?cè)诂F(xiàn)實(shí)中無(wú)法發(fā)泄的情感的載體”。[18](P2)作為非常重視教化的康熙,應(yīng)該對(duì)此不會(huì)一無(wú)所感?？v然孔氏的直接原因或?yàn)樨澞?、或?yàn)槠渌?但深層原因應(yīng)該還與《桃花扇》有關(guān),其他諸說(shuō)可能只是一種導(dǎo)火線而已。

四 小結(jié)

康熙對(duì)清初戲曲的發(fā)展影響頗大。若就正面影響而言,首先,康熙精深的樂(lè)理知識(shí)以及對(duì)戲曲的愛(ài)好,無(wú)疑會(huì)推動(dòng)清初戲曲事業(yè)的發(fā)展。普通文人詩(shī)文之余偶以戲曲寄懷,地方官僚也乘勢(shì)大興蓄養(yǎng)戲子之風(fēng),江南一帶,更借康熙南巡之際,迎獻(xiàn)戲曲,讓?xiě)蚯玫綐O大的生存空間。其次,他對(duì)各種戲曲,從雜劇以至傳奇、從主流曲種到各種地方戲曲,都采取一定的保護(hù)措施,這給戲曲的全面繁榮奠定了良好的基礎(chǔ)。第三,康熙組織詞臣編撰《曲譜》,不僅是對(duì)古代曲律進(jìn)行了良好的保護(hù),同時(shí)也讓時(shí)人的戲曲創(chuàng)作與欣賞有章可循。第四,康熙建立了專司音樂(lè)戲曲管理的機(jī)構(gòu)南府、景山等,為清宮培養(yǎng)了大批優(yōu)秀的宮廷戲劇家。

但康熙對(duì)戲曲的負(fù)面影響依然不容輕忽。首先,宮廷戲曲的繁榮,必然讓宣揚(yáng)節(jié)義的道德教化戲以及粉飾太平的歌功頌德戲成為曲壇主流,這樣,戲曲與詩(shī)文一樣就成為統(tǒng)治者的御用工具。其次,在對(duì)“淫詞艷曲”、違逆戲曲進(jìn)行無(wú)情打壓的同時(shí),也使戲曲的思想日益僵化,不利于群芳爭(zhēng)妍的文學(xué)格局形成。

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[17](清)孔尚任.桃花扇[M].人民文學(xué)出版社,1959.

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