晚清詞壇與納蘭詞的接受

林傳濱

(香港浸會大學(xué) 中國語言文學(xué)系,香港)

1909年,王國維《人間詞話》推許納蘭性德為“北宋以來,一人而已”[1](P4251),自此,納蘭詞得到了面世以來的最高評價,受到更多學(xué)者關(guān)注。①王國維《人間詞話》64則于 1908至 1909年先后刊于《國粹學(xué)報》,后 43則發(fā)表于 1909年,論納蘭詞之條目屬于后 43則。見孫敦恒:《王國維年譜新編》(北京:中國文史出版社,1991年),頁 27—28。據(jù)汪龍麟《納蘭詞研究的世紀(jì)回顧》統(tǒng)計,1980—1997年間研究納蘭性德的論文達(dá) 126篇,占清詞研究論文的 50%[3](P109)。時至今日,納蘭性德對于一般人來說等于是清詞的代表。然而一個經(jīng)典的確立不是橫空出世的,必然經(jīng)歷一個或長或短的接受過程。在王國維之前,詞壇對納蘭詞的接受情況是怎樣的呢?

趙秀亭《清代至民國時期的納蘭性德研究述評》[4](P25-33,3)將清代納蘭性德的研究狀況劃分為康熙﹑乾隆至同治前后和晚清三個階段,認(rèn)為第一個時期是對納蘭性德原始資料的積累,第二個時期限于詩話式簡短議論,到了第三個時期才出現(xiàn)了納蘭研究的第一次熱潮。換言之,在王國維《人間詞話》以前,納蘭詞已經(jīng)進(jìn)入詞壇的關(guān)注視野,并且在晚清達(dá)到清代第一個高潮。那么晚清詞壇對納蘭詞的接受具體表現(xiàn)在那些方面﹑達(dá)到怎樣的高度呢?

筆者認(rèn)為,審視晚清②本文所論述的晚清是指光緒元年至民國元年這一段時間,但在部份章節(jié)中為求完整性,對這個時段將有所跨越。詞壇對納蘭詞的接受可以從刊本﹑選本和詞話入手。一個經(jīng)典的傳播,首要的條件就是其別集的刊行,出版次數(shù)可以反映一個作品的傳播情況和受歡迎程度,一個完整版本的出現(xiàn)更能建立較好的討論基礎(chǔ)。其次就是選本的收入情況,作品在選本中的數(shù)量和排序反映了它的文學(xué)地位,雖然選本受到選者個人喜好的影響,但也可能反映了一種普遍評價,同時隨著選本日漸流行,這些主觀喜好亦有可能為詞壇接受。第三是詞話的評價,詞作的流傳并不能直接建立它的經(jīng)典地位,而是需要詞壇的關(guān)注和討論,從而將作品納入文學(xué)史并確立其地位。除此之外,筆者還將從晚清詞壇對納蘭詞的創(chuàng)作接受來討論其影響。將這幾個方面結(jié)合起來,就能建構(gòu)更完整的晚清詞壇對納蘭詞的接受史。

一 晚清之前的醞釀期——選本和刊本

筆者綜合閔豐 《十二種清初詞選詳目》[5](P284-336)﹑張 秉戍 《納蘭性 德詞 集目錄》[6](P509-512)﹑張草紉《納蘭詞箋注前言》[7](P15-16)﹑陶祝婉《納蘭性德詞集版本述評》[8](P62-64)和王兆鵬《詞學(xué)史料學(xué)》[9](339-357,367-378),列出清代有關(guān)納蘭詞的刊本和選本資料如下:

表格一:納蘭詞刊本

① 此版本于他書未見,僅存目備考,見張秉戍《納蘭性德詞新釋輯評》,頁 510。

表格二:選本中的納蘭詞

② 見張秉戍《納蘭性德詞新釋輯評》,頁 509。此版本學(xué)界尚有爭議,在此僅存目備考。

③ 此數(shù)字是筆者自行統(tǒng)計,見譚獻(xiàn):《篋中詞》(楊家駱《歷代詩史長編》本第二十一種。臺北:鼎文書局,1971,頁 50— 58。

④ 此數(shù)字為筆者據(jù)陳廷焯《詞則》(上海:上海古籍出版社,1984年)自行統(tǒng)計。

表格一中,光緒六年出版的許增本《納蘭詞》是在汪元治版本(這個版本集合了顧貞觀原輯本﹑楊蓉裳抄本﹑袁通刊本﹑《昭代詞選》﹑《名家詞鈔》﹑ 《詞匯 》﹑ 《詞綜》﹑ 《詞雅 》﹑ 《草堂嗣響》﹑ 《亦園詞選》等書輯成)的基礎(chǔ)上增加了補(bǔ)遺二十一首,共計三百四十二首,是整個清代比較完整的納蘭詞版本,為晚清詞壇提供了一個堅實(shí)的討論基礎(chǔ)。此外,表格一有一個矚目的現(xiàn)象,就是納蘭詞在康熙三十年到道光十二年之間只出現(xiàn)了一個新的刊本,舊有的版本沒有再版的記錄。這是否反映在清中葉一百多年的時間里,納蘭詞并未受到太大的關(guān)注呢?有關(guān)納蘭詞在晚清之前的傳播和接受情況可以從下列三條資料稍窺其貌:

長白成容若題《賀新涼》一闋于上,詞旨嵚崎磊落,不啻坡老﹑稼軒。都下競相傳寫,于是教坊歌曲間,無不知有《側(cè)帽詞》者。[1](P2132)

國朝詞人輩出,然工為南唐五季語者,無若納蘭國相(明珠)子容若侍衛(wèi)。所著《飲水詞》,于迦陵、小長蘆二家外,別立一幟?！笙鄧粡椓T黜,侍衛(wèi)之墓木拱矣。[1](P2793)

這三條資料基本上概括了納蘭詞在晚清之前的流傳情況。納蘭性德在世時,其詞每一出,便廣為傳誦。然而,納蘭身故后不久,其父亦遭罷相,納蘭詞雖然繼續(xù)流傳,但已不再像納蘭在世時受到熱烈的關(guān)注和廣泛的討論,李慈銘更認(rèn)為咸豐年間已經(jīng)很少人知道納蘭詞了。從第二條資料來看,納蘭詞在文學(xué)史上的淡出除了因為個人的早逝之外,和他父親的罷相有很大關(guān)系。陳水云《近現(xiàn)代詞學(xué)史上的納蘭詞研究》指出納蘭逝世之后的近百年間,再也難見人們對納蘭詞發(fā)表意見,他認(rèn)為“一方面與納蘭之父明珠罷相有直接關(guān)系,另一方面也與雍﹑乾以來文壇盛行的浙派詞風(fēng)有關(guān)”[12](P44)。納蘭性德在世時,他身為御前侍衛(wèi),其父又為權(quán)相,加上納蘭禮遇文人,與顧貞觀﹑陳維崧﹑朱彝尊結(jié)交,形成自己在詞壇的影響力,援吳兆騫生還入關(guān)之事在當(dāng)時廣為流傳,故甚受士人歡迎,亦有一些人希望結(jié)交納蘭以入仕途。納蘭亡故后,浙西詞派興起,論詞喜談南宋長調(diào),推崇雅醇清空,納蘭詞工小令,標(biāo)榜北宋,詞風(fēng)又以直抒性靈為長,兩派風(fēng)格截然不同,加上明珠罷相,政治﹑文壇風(fēng)氣發(fā)生變化,納蘭詞遂稍為淡退。由此可見,在晚清之前,納蘭詞已經(jīng)淡出詞壇的視野,晚清詞壇是納蘭詞接受史的再發(fā)現(xiàn)時期,也是在這一時期,奠定了納蘭詞在詞史上的經(jīng)典地位。

表格二中,大部份選本收錄的納蘭詞作不多于30首,畢竟納蘭在當(dāng)時只是一個新晉詞人,排名往往在較后的位置。在這些選本中,收錄最多的《百名家詞鈔》為叢編型的存人存詞選本,因此無助于審視納蘭詞在當(dāng)時的地位。最值得關(guān)注的是《瑤華集》﹑《草堂嗣響》﹑《昭代詞選》和《今詞初集》。

閔豐《清初清詞選本考論》對于納蘭詞在《瑤華集》和《草堂嗣響》中的排名有這樣的論述:

在其他幾種選本中,納蘭性德的地位總體偏低,而且不太穩(wěn)定?！Y景祁在《瑤華集》中選其詞37首,數(shù)量上已經(jīng)有了飛躍,排名也進(jìn)入了前 10,……而入選前 10位的詞人中,9位出自東南,只有納蘭性德一人是北地滿族詞人,顯然也是代表了一股特殊的詞壇力量。[5](P88)

《瑤華集》力舉陳維崧﹑朱彝尊,遂令后人有朱﹑陳二宗并峙之目,而《草堂嗣響》又以納蘭性德與朱﹑陳二人鼎足而三,后世所謂清初三大家的觀念實(shí)濫觴于此。[5](P164)

閔豐指出納蘭詞在清初選本中的次序是不穩(wěn)定的,更多時候是排在較后的位置。在《瑤華集》中,納蘭詞的排名進(jìn)入了頭十位,是北方詞壇的唯一代表人物,這代表著納蘭詞地位的提升?！恫萏盟庙憽啡脒x數(shù)量的排位如果去掉編選者顧彩﹑孔傳鐸和孔傳志大量收錄自己的詞作,則納蘭排第一,陳維崧第二,朱彝尊第三,納蘭和陳﹑朱二人并立,入選作品更多于二人,這在其他選本是見不到的,亦成為日后三人鼎立的起源,《昭代詞選》正承襲了這一點(diǎn)?！墩汛~選》收錄最多的前三位分別是陳維崧 191闋﹑朱彝尊 172闋﹑納蘭性德 101闋。[13](P393)雖然納蘭詞的排名不如《草堂嗣響》,但顯然清初陳﹑朱﹑納蘭三人鼎立的觀念已經(jīng)被接受,而這觀念更成為晚清對納蘭詞的一種主流評價。光緒二十二年再版的《今詞初集》距康熙年的初刻已經(jīng)過了二百多年。結(jié)合晚清列強(qiáng)入侵﹑國家屢次戰(zhàn)敗的時代背景,《今詞初集》再版除了是對前代文獻(xiàn)資料的保存之外,或許也體現(xiàn)了部份晚清詞人對于納蘭性德﹑顧貞觀抒寫性靈詞風(fēng)的認(rèn)同和追求。在晚清列強(qiáng)侵略的時代背景下,納蘭詞直抒性情的詞風(fēng)成為詞人直抒胸臆的一種創(chuàng)作取向,他們的詞作中雖然不乏寄托之意,情感卻已經(jīng)不可抑制。納蘭詞的獨(dú)特風(fēng)格,正好為詞人感慨時政﹑直抒憤慨的詞作找到依據(jù),這也表示納蘭詞已經(jīng)受到當(dāng)時文人的肯定,成為代表“抒寫性靈”的經(jīng)典作品。

歸結(jié)而言,在康熙三十年后至道光十二年前將近一百多年的時間里,納蘭詞只出現(xiàn)一個新的版本,其他版本也沒有再版的記錄,這從側(cè)面反映了納蘭詞在納蘭逝世后陷入一個低潮期。道光年后,納蘭詞不同刊本的陸續(xù)出版,反映了詞壇對于納蘭詞的再度關(guān)注,光緒六年許增本納蘭詞的面世更為晚清詞壇提供了一個較完整的版本,為納蘭詞的傳播和討論提供了堅實(shí)的基礎(chǔ)。各種選本中的收錄數(shù)量和排名反映了清代對納蘭詞的接受過程,從起初的不甚矚目,到《草堂嗣響》和《昭代詞選》中成為與陳維崧﹑朱彝尊鼎足三立的經(jīng)典詞人。納蘭詞刊本和選本的情況都說明了在晚清之前,詞壇已經(jīng)開始接受納蘭詞,為日后納蘭詞經(jīng)典地位的提升埋下了種子。

二 晚清詞壇對納蘭詞的接受——以詞話為中心

雖然不少重要的清初選本已經(jīng)將納蘭詞收入其中,部份排名更在前列,坊間亦陸續(xù)出現(xiàn)了不同的刊本,然而在晚清之前,有關(guān)納蘭詞的評價比較簡單,也比較少,大部份人都附和陳其年“ 哀感頑艷”[1](P1937)之說,唐圭璋《詞話叢編》收錄了大量清代詞話,據(jù)其索引統(tǒng)計,有關(guān)納蘭性德的條目有 61條[1](P96),晚清以前的只有 10條?？梢哉f,納蘭詞在晚清以前的詞話中并不是一個矚目的討論話題,也沒有達(dá)到一個重要的位置。

晚清詞壇對納蘭詞有贊賞和批評的兩種意見,其中正面的評價逐漸成為納蘭詞在文學(xué)史中的經(jīng)典評語,由此可見納蘭詞的經(jīng)典地位是到了晚清才確立的。為了更好地還原當(dāng)時詞壇對于納蘭詞的討論情況,筆者據(jù)譚新紅《清詞話考述》一書,按各種詞話成書時間作順序的排列。其中陳廷焯《白雨齋詞話》刊行于光緒二十年;[14](P141)譚獻(xiàn)《復(fù)堂詞話》于光緒二十六年出版;[14](P149)陳銳《袌碧齋詞話》刊刻于光緒三十一年或以后;[14](P163-164)《歲寒居詞話》刊刻年份不詳,但考慮作者胡薇元的生卒年份,應(yīng)該刊行在光緒到民國初年之間;[14](P154)況周頤《蕙風(fēng)詞話》的創(chuàng)作時間上限為光緒二十五年,下限為民國 13年(1924)。[14](P193-194)王國維《人間詞話》于光緒三十四年至宣統(tǒng)元年先后發(fā)表六十四則于《國粹學(xué)報》第四十七期至第五十期,[15](P35)1927年,“人間詞話刪稿”由趙萬里匯輯刊于《小說月報》,今見之通行本則源于 1960年人民文學(xué)出版社的版本。[14](P174)以下筆者將根據(jù)這個順序,將晚清有關(guān)納蘭詞的部份詞話資料排列如下:

容若《飲水詞》,在國初亦推作手,較 《東白堂詞》(佟世南撰),似更閑雅。然意境不深厚,措詞亦淺顯。[1](P3828)

《水云樓詞》,固清商變征之聲,而流別甚正,家數(shù)頗大,與成容若﹑項蓮生二百年中,分鼎三足?！蛟?“何以與成、項并論?”應(yīng)之曰:“阮亭﹑葆馚一流,為才人之詞。宛鄰﹑止庵一派,為學(xué)人之詞。惟三家是詞人之詞,與朱厲同工異曲,其他則旁流羽翼而已。”[1](P4013)

詞有天籟,小令是已。本朝詞人,盛稱納蘭成德,余讀之,但覺千篇一律,無所取裁。[1](P4201)

倚聲之學(xué),國朝為盛,竹垞﹑其年﹑容若鼎足詞壇。陳天才艷發(fā),辭鋒橫溢。朱嚴(yán)密精審,超詣高秀。容若《飲水》一卷,《側(cè)帽》數(shù)章,為詞家正聲。楊蓉裳稱其騷情古調(diào),俠腸俊骨,隱隱弈弈,流露于毫楮間。[1](P4038)

納蘭容若為國初第一詞手?！?dú)惜享年不永,力量未充,未能勝起衰之任?！瓎匀萑舳?數(shù)十年間,詞格愈下。[1](P4520)

其所為詞,悲涼頑艷,獨(dú)有得于意境之深,可謂豪杰之士,奮乎百世之下者矣。同時朱﹑陳,既非勁敵;后世項﹑蔣,尤難鼎足。[1](P4276-4277)

譚復(fù)堂《篋中詞》選謂:“蔣鹿潭《水云樓詞》,與成容若﹑項蓮生,二百年間,分鼎三足。”然《水云樓詞》小令頗有境界,長調(diào)惟存氣格?！稇浽圃~》精實(shí)有余,超逸不足,皆不足與容若比。[1](P4259)

北宋以來,一人而已。[1](P4251)

陳廷焯認(rèn)為納蘭詞意境不深﹑措詞淺顯﹑“才力不足”[1](P3929),這與陳氏常州詞派的背景有很大關(guān)系。常州詞派好言比興寄托,陳氏提倡“沉郁”之說,創(chuàng)作講求“意在筆先,神余言外”[1](P3777),“感慨時事,發(fā)為詩歌……即比興中,亦須含蓄不露,斯為沉郁”[1](P3797),以陳氏之創(chuàng)作理念去讀納蘭直抒性靈之詞,自然覺得淺顯直白,不得含蓄深遠(yuǎn)之旨。同時,陳廷焯《詞則》一書選錄納蘭詞 7首﹑朱彝尊112首﹑陳維崧 278首,①此數(shù)字為筆者據(jù)陳廷焯《詞則》自行統(tǒng)計。與《草堂嗣響》和《昭代詞選》并列三人的情況相去甚遠(yuǎn),由此一側(cè)面數(shù)據(jù)可見陳氏對納蘭評價之低。陳銳認(rèn)為納蘭性德雖然以小令稱世,然而讀起來千篇一律,蓋納蘭以情見長,尤其妻子亡故后,所作悼亡詞更是一意言情﹑痛不欲生,而陳氏作詞追摹柳永﹑周邦彥﹑姜夔和吳文英,認(rèn)為“詞貴清空,尤貴質(zhì)實(shí)”[1](P4206),對于哀感頑艷的納蘭詞,自然覺得無所取裁。

雖然陳廷焯和陳銳對于納蘭詞的評價不高,然而譚獻(xiàn)﹑胡薇元﹑況周頤和王國維卻對之贊譽(yù)有加,評價愈來愈高,從而將納蘭詞推到清代的頂峰位置。譚獻(xiàn)﹑胡薇元將納蘭性德和其他詞人并舉,建構(gòu)納蘭在清初或清代中期的詞壇地位,使納蘭詞進(jìn)入文學(xué)史的討論中。首先,譚獻(xiàn)《復(fù)堂詞話》提出“才人之詞”﹑“學(xué)人之詞”和“詞人之詞”這三種觀念,認(rèn)為納蘭性德與項鴻祚﹑蔣春霖是清代詞人的正宗,清代兩百年是他們?nèi)硕ψ闳?。胡薇元《歲寒居詞話》認(rèn)為清初詞壇是三人鼎立的局面,即朱彝尊﹑陳維崧和納蘭性德,這基本上是承襲了《草堂嗣響》和《昭代詞選》的觀念,同時胡氏也提出了納蘭詞在三人之中是詞家正宗,格調(diào)高古。在這些論述中,納蘭詞雖然占據(jù)顯要地位,然而未脫離與他人鼎足三分的局勢。

況周頤《蕙風(fēng)詞話》認(rèn)為納蘭性德為清初詞壇第一人,將納蘭詞的地位提高到朱﹑陳之上,又認(rèn)為自納蘭逝世以后,未見格調(diào)有高雅逾納蘭者,間接評價其為清代風(fēng)格最高者。況周頤提倡“重﹑拙﹑大”,認(rèn)為“詞宜有性靈語”[1](P4527),對納蘭性德哀感頑艷的詞風(fēng)有這樣的評價:

問哀感頑艷,“頑”字云何詮釋。曰:“拙不可及,融重與大于拙之中,郁勃久之,有不得已者出乎其中,而不自知,乃至不可解,其殆庶幾乎。……看似至易,而實(shí)至難者也?！盵1](P4527)

可以說,況周頤是將納蘭詞納入自己的理論體系之中,認(rèn)為納蘭詞風(fēng)符合“重﹑拙﹑大”的創(chuàng)作要求,達(dá)到“看似至易,而實(shí)至難”的境界,超越了清初其他諸家,所以將之推舉為國初第一人。

如果說況周頤使納蘭詞脫離鼎足三分的局面成為國初第一人,建構(gòu)其在清詞史上的地位的話,王國維《人間詞話》則是將其一舉推到清代第一人的地位,并且突破清代的界限,直接與宋人相媲美。樊志厚《人間詞序》和王國維《人間詞話》認(rèn)為朱彝尊﹑陳維崧﹑項鴻祚和蔣春霖皆不能與納蘭性德鼎足。王國維認(rèn)為納蘭性德從關(guān)外入中原,漢化未深,猶有關(guān)外民族純樸自然之性情,以自然之眼,觀自然之物,故為詞獨(dú)得自然真切之旨,非他人可比。同時王國維喜真情性靈之作,推舉南唐后主李煜有“釋迦﹑基督擔(dān)荷人類罪惡之意”[1](P4243),給予最高的評價,又認(rèn)為納蘭和李煜同屬一脈,故提出其為“北宋以來,一人而已”。

從以上諸說的情況來看,王國維推崇納蘭詞除了和他的詞學(xué)理論有關(guān)之外,同時也是建立在晚清詞壇對于納蘭詞評論的基礎(chǔ)上。還原到晚清詞壇的具體評價上,納蘭詞從與朱彝尊﹑陳維崧的清初三足鼎立﹑詞家正聲中與項鴻祚﹑蔣春霖兩百年分立而三,到國初第一作手,在王國維提出納蘭性德“北宋以來一人而已”的評價之前,晚清詞壇已經(jīng)初步確立了納蘭詞在清詞史上的地位,其直抒性靈﹑哀感頑艷的詞風(fēng)早已為世人認(rèn)知。王國維對納蘭詞的評論可以說是在晚清詞壇確立納蘭詞清詞史地位的基礎(chǔ)上,進(jìn)一步將之放到整個文學(xué)史中審視,從而尋找納蘭詞在詞史的定位,為自己的詞學(xué)理論找到矚目的標(biāo)幟性人物。

總結(jié)而言,晚清詞壇的詞話討論中出現(xiàn)了對納蘭詞的正反評價,這些評價為納蘭詞在清詞史中尋找到了自己的定位,由鼎足三分升到清初第一人的位置,而王國維《人間詞話》更進(jìn)一步將納蘭詞放置在整個詞史中,確立了納蘭詞在詞史中的地位。

三 創(chuàng)作與理論并行的經(jīng)典化

既然納蘭詞在晚清已經(jīng)十分流行,有很高的評價,文學(xué)地位也得到初步確定,晚清詞壇又是否在創(chuàng)作和理論方面對納蘭詞有更進(jìn)一步的內(nèi)在接受呢?

一位詞人被奉為經(jīng)典,除了得到世人的關(guān)注和討論之外,更在于后人的具體學(xué)習(xí),因為只有在新的創(chuàng)作實(shí)踐中,前人的風(fēng)格才能延續(xù)生命,甚至產(chǎn)生新的活力。那么,晚清詞人對于納蘭詞的具體學(xué)習(xí)情況又是怎樣的呢?

清代雖號稱是詞之中興,然而詞人的學(xué)習(xí)對象往往是晚唐五代和南北宋時期的作家,學(xué)習(xí)同代詞人相對較少。到了晚清,納蘭詞面世日久,加上選本﹑刊本的出版,以及詞壇的關(guān)注,開始出現(xiàn)了較大規(guī)模的仿作,如邊浴禮《空青館詞》有《百字令·秋晚客中效〈側(cè)帽詞〉體》[16](P56)﹑劉履芬《鷗夢詞》有《玲瓏四犯·十剎海觀荷和張松坪詞部德容韻》[16](P11)﹑王鵬運(yùn)《半塘定稿》有《青衫濕遍·八月三日譙君生朝也,歲月不居,人琴俱往,納蘭容若往制此調(diào),音節(jié)凄惋,金梁外史﹑龍壁山人皆擬之,傷心人同此懷抱矣》[16](P3)。這些仿作或步納蘭之韻,或仿其體,又或采用其自創(chuàng)詞牌,雖然取向不同,但都說明了晚清文人對于納蘭詞的接受不只限于閱讀和評論,同時開始仿作,其中最有代表性的當(dāng)數(shù)潘飛聲。

潘飛聲(1958—1934),字蘭史,號劍士,又號獨(dú)立山人,廣東番禺人(今屬廣州市海珠區(qū)),著有《說劍堂集》﹑《飲瓊漿館詞》等。潘飛聲《〈粵東詞鈔三編序〉》中自述:

飛聲少時稍學(xué)為詩,于詞則未解聲律也。嘗讀先大父《燈影詞》,擬作數(shù)首,攜謁陳朗山先生,先生以為可學(xué),授以成容若﹑郭頻伽兩家詞,由此漸窺唐宋門徑,心焉樂之。[17](P82)

不少人都已經(jīng)提到蔣春霖和項鴻祚與納蘭詞風(fēng)相似,然而和許多詞人一樣,不能明確判斷他們是否有意識地學(xué)習(xí)﹑接受納蘭詞,因而使得討論他們對納蘭詞的接受有點(diǎn)捕風(fēng)捉影的味道,而潘氏的這一番自述則證明了他是有意識地學(xué)習(xí)納蘭詞,從而使討論有堅實(shí)的證據(jù)。

潘飛聲詞中直接標(biāo)明步納蘭韻的只有兩首(《添字羅敷媚·用納蘭容若韻》[18](P36)和《鷓鴣天·十一月二十八夜,客樓聽雨,感不成寐,明日是亡婦生辰,用成容若韻》[18](P91)),然而觀察詞人對于前人的學(xué)習(xí)不僅是在步韻次數(shù)上,還有文字﹑意境的模仿,更重要地是對其神態(tài)精髓的掌握。潘飛聲對于納蘭詞在文字﹑意境的模仿可以直接從以下這首詞看出來:

采桑子

凄涼孤館無人夜,醒也無聊,睡也無聊,夢隔銀河聽玉簫。 夢回一院風(fēng)兼雨,風(fēng)也蕭蕭,雨也蕭蕭,滴盡愁心又一宵。[18](P50-51)

試比較納蘭性德《采桑子》:“誰翻樂府凄涼曲,風(fēng)也蕭蕭,雨也蕭蕭。瘦盡燈花又一宵。 不知何事縈懷抱,醒也無聊,醉也無聊。夢也何曾到謝橋?！盵7](P104)兩首詞的文字結(jié)構(gòu)具有很大的相似性,潘氏基本上只是上下闋顛倒而已,所營造的意境亦很相似,都和夢有關(guān)系,抒發(fā)的也是同樣孤獨(dú)苦悶的情感,雖然比較淺顯簡單,模仿痕跡十分明顯,但潘氏已經(jīng)開始抓住納蘭詞凄涼無奈的情感,可以視為潘氏對于納蘭詞最早的學(xué)習(xí)。

筆者認(rèn)為要觀察潘飛聲對于納蘭詞神態(tài)精髓上的學(xué)習(xí),更應(yīng)該從兩人創(chuàng)作的悼亡詞上入手。嚴(yán)迪昌《清詞史》對納蘭詞有以下的評價:

《飲水詞》凄艷而真摯自然,其悼亡諸篇最稱典型;亦有寥廓清蒼之調(diào),塞外旅愁之作即此又一類型。納蘭性德在清初洵是別具一副手筆,誠無愧為滿洲第一大詞人之稱號。[13](P279)

點(diǎn)出了納蘭詞的典型詞風(fēng)是“凄艷而真摯自然”,而其中的代表就是悼亡詞。歷來的悼亡詞情感相當(dāng)克制,數(shù)量亦不多。而《全清詞·順康卷》和《補(bǔ)編》共收錄了納蘭詞 350首①此數(shù)字由筆者據(jù)南京大學(xué)中國語言文學(xué)系全清詞編纂委員會編:《全清詞·順康卷》(北京:中華書局,2002年)和張師宏生主編:《全清詞·順康卷補(bǔ)編》(南京:南京大學(xué)出版社,2008年)自行統(tǒng)計。,其中具有悼亡情感的詞作約占七分之一,表現(xiàn)的情感也突破前人哀悼亡妻的局限,進(jìn)一步闡發(fā)了自己對人生的厭倦,其凄慘欲絕的情感亦隨著詞體要眇宜修﹑能言詩之所不能言的特色,回環(huán)往覆,形成更深層的情感厚度。

潘飛聲《長相思詞》十六首都是為悼念亡妻梁氏所作,王韶生在《讀說劍堂集》中說:

長相思詞一卷,純是悼亡之作,一往情深,殆與潘騎省同?！c納蘭悼(亡)之詞,有異曲同工之妙。[18](P3)

不但指出潘氏和納蘭氏在悼亡詞上有相似之處,而且從接受角度來說,潘氏的悼亡詞實(shí)際上也體現(xiàn)了他對于納蘭詞的接受。以下將以兩人的悼亡詞為中心,進(jìn)一步從感情表達(dá)和意境方面分析潘飛聲對于納蘭詞的接受。

納蘭性德《青衫濕·悼亡》近來無限傷心事,誰與話長更?從教分付,綠窗紅淚,早雁初鶯。 當(dāng)時領(lǐng)略,而今斷送,總負(fù)多情。忽疑君到,漆燈風(fēng)飐,癡數(shù)春星。[7](P149)

這一首詞寫于康熙十七年七月妻子落葬后不久,納蘭因為妻子亡故,感到傷心痛苦,卻又無人傾訴,而如今一個在地上,一個在地下,更使作者傷心落淚,精神恍惚,略有風(fēng)吹燈晃,便懷疑是亡妻回來探望,然而這只是作者的一廂情愿,一時的欣慰又使作者陷入更大的痛苦。同樣面對妻子逝世不久,潘飛聲的詞作亦表達(dá)了相似的感情。

潘飛聲《金菊對芙蓉·仲夏,葬亡室于禪山帶霧岡,夜宿山家作》

山黛描煙,橋腰朿翠,未秋先畫秋容。奈啼烏喚客,暫買村醲。層云回首泉扃杳,葬玉棺,何處芳蹤。佩聲依約,知他歸否,素襪凌風(fēng)。 追念往事朦朧。早寒閨膽怯,何況塵封。問空山悄悄,依倚誰同。慰君只有秋衾夢,怕羈魂,未許相逢。鎮(zhèn)無聊賴,斜欹短枕,訴與幽蛩。[18](P88)

這首詞是妻子落葬之后所作,這與納蘭氏之詞相似,只是納蘭性德表現(xiàn)的是一派癡情,而潘氏則是對亡妻的關(guān)懷,其中“早寒閨膽怯”是化用納蘭性德《青衫濕·悼亡》“憶生來小膽怯空房”[7](P338)一句。在情感上,納蘭性德體現(xiàn)的是對于亡妻身故的無法接受,癡心認(rèn)為她會回來,因而活在更大的痛苦,即接受已死——認(rèn)為未死——事實(shí)已死的來回轉(zhuǎn)移中,潘氏則已接受了這一事實(shí),情感轉(zhuǎn)為關(guān)注亡妻在另一個世界的生活。從意境感情而言,兩者都營造了孤獨(dú)凄冷的幽傷情境,然而在深度上,納蘭詞更具有細(xì)嚼的內(nèi)涵,余味細(xì)長。

悼亡詞的創(chuàng)作往往是在一些特定的時間或因為一些特殊物品而引起的,例如亡妻的生辰和飾物,潘氏和納蘭氏在這一方面也有相似的時﹑情﹑景之作。

潘飛聲《鷓鴣天·十一月二十八夜,客樓聽雨,感不成寐,明日是亡婦生辰,用成容若韻》

別淚更深作雨飄,布帷孤枕擁寒宵。遙思故閣縈蛛網(wǎng),空剩游塵拂鳳翹。 尋舊夢,更無聊,客樓花落又明朝。天涯默數(shù)飄零恨,兩渡西溟望鵲橋。[18](P91)

納蘭性德《鷓鴣天·十月初四夜風(fēng)雨,其明日是亡婦生辰》

塵滿疏簾素帶飄,真成暗度可憐宵。幾回偷濕青衫淚,忽傍犀奩見翠翹。 唯有恨,轉(zhuǎn)無聊,五更依舊落花朝。衰楊葉盡絲難盡,冷雨西風(fēng)冪畫橋。[7](P190)

潘飛聲一詞除了是對納蘭詞的步韻之作之外,還可以看出兩者之間在描寫和意境上的相同之處。兩者在序中都點(diǎn)明了創(chuàng)作時間是亡妻的生辰,在這一個紀(jì)念誕生的日子,應(yīng)該慶生的主角卻已是逝世的亡妻,這一個特殊的情境,引發(fā)了兩位作者的一番感情思緒。兩者都從描寫室內(nèi)的景物入手,視角繼而落在亡妻的遺物上,從而引發(fā)作者對于時間流逝,物是人非的感慨,將對亡妻的情感提升到超越個人的層面,即時間的消逝,將所有人從出生帶向死亡,而這又為兩位詞人帶來一絲欣慰,即死亡的歸宿將使自己和亡妻重聚。

兩位詞人除了對于亡妻的一往情深之外,他們的悼亡詞也包含了一些新的內(nèi)容,即記錄妻子的言語,甚至是詩才的表現(xiàn)。如以下兩首詞:

納蘭性德《泌園春》(丁巳重陽前三日,夢亡婦澹妝素服,執(zhí)手哽咽,語多不復(fù)能記。但臨別有云:“銜恨愿為天上月,年年猶得向郎圓?！眿D素未工詩,不知何以得此也。覺后感賦長調(diào)。)

瞬息浮生,薄命如斯,低徊怎忘。自那番摧折,無衫不淚;幾年恩愛,有夢何妨。最苦啼鵑,頻頻別鵠,贏得更闌哭一場。遺容在,只靈飆一轉(zhuǎn),未許端詳。 重尋碧落茫茫。料短發(fā)朝來定有霜。信人間天上,塵緣未斷;春花秋月,觸緒堪傷。欲結(jié)綢繆,翻驚漂泊,兩處鴛鴦各自涼。真無奈,把聲聲檐雨,譜入愁鄉(xiāng)。[7](P312)

潘飛聲《泌園春·丁亥十月十夜,柏林客館夢亡婦》

如此長宵,聽雨聽風(fēng),迴腸自支。想蘭房遺掛,久縈煙網(wǎng),花魂偷返,又杳天涯。旅枕秋涼,殘燈夢瘦,莫道瑤宮總不知。分明見,是云鬟似舊,絮語遲遲。 相逢慢訴相思。問碧海鯨波鶴怎攜。嘆玉簫紅淚,空沾絮果,檀奴青鬢,尚戀塵絲。鈿盒三生,銀槎萬里,到死相依更不離(婦語如此)。翻然醒,記一聲珍重,仙去移時。[18](P90-91)

納蘭在序中說自己的妻子不善于作詩,卻在夢中留下了兩句:“銜恨愿為天上月,年年猶得向郎圓。”在此借詞序交代寫作動機(jī)的同時,亦記述了夢中相遇亡妻的言語,為讀者建立了一個忠心堅貞的女子形象,同時也塑造了作者情深意長的孤獨(dú)形象,接下來的詞境基本上就是對于現(xiàn)實(shí)﹑夢境﹑過去的交插憶述。潘氏則直接將亡婦在夢中的話語融入詞中,除這首詞之外,潘飛聲亦曾將妻子的詩詞化用到詞中,如《浪淘沙·長相思室夜坐感賦》:“舊句思量,記曾柳外倚迴廊”即是化用其妻子“花陰一抹香如水,柳色千行冷化煙”和“花前怕倚回闌,望紅是相思,綠是愁”的詩句,[18](P87)又如《菩薩蠻·花語樓夜起見月凄然成調(diào)》:“月也憶當(dāng)時,凄涼花一枝”化用妻子題花語樓詩句“花枝入簾明月香”之事。[18](P88)在這首詞中,作者從個人與故鄉(xiāng)的距離,帶到自己和亡妻的永隔,空間的距離是可以消除的,然而生者與死者則只有死亡才能重會,這又為詞染上沉重的色彩。接下來的描寫也和納蘭詞相似,是現(xiàn)實(shí)和夢境中的交插述寫和情感抒發(fā)。

上述的例子證明,潘飛聲在詞作方面不管文字結(jié)構(gòu),還是意境神態(tài),都向納蘭詞靠攏,從一開始粗糙的文字結(jié)構(gòu)模仿,到后來對意境神髓的吸收,說明了他已經(jīng)將納蘭詞接受成為自己創(chuàng)作的養(yǎng)分,而這一主動吸收納蘭詞的意識同時意味著詞人肯定了納蘭詞的文學(xué)地位。

如上文所言,潘飛聲是有意識地學(xué)習(xí)納蘭詞的晚清詞人,然而潘氏是否同時接受了納蘭的詞學(xué)思想呢?納蘭性德的詞學(xué)思想可以從下列三條資料歸納:

詩乃心聲,性情中事也。發(fā)乎情,止乎禮義,故謂之性。亦須有才,乃能揮拓;有學(xué),乃不虛薄杜撰。才﹑學(xué)之用于詩者,如是而已。昌黎逞才,子瞻逞學(xué),便與性情隔絕。[21](P562)

詩亡詞乃盛,比興此焉托。往往歡娛工,不如憂患作。冬郎一生極憔悴,判與三閭共醒醉,美人香草可憐春,鳳蠟紅巾無限淚。芒鞋心事杜陵知,只今惟賞杜陵詩。古人且失風(fēng)人旨,何怪俗眼輕填詞。詞源遠(yuǎn)過詩律近,擬古樂府特加潤。不見句讀參差三百篇,已自換頭兼轉(zhuǎn)韻。[21](P375)

詩之學(xué)古,如孩提不能無乳姆也。必自立而后成詩,猶之能自立而后成人也。明之學(xué)老杜﹑學(xué)盛唐者,皆一生在乳姆胸前過日。[21](P563)

第一和第三條資料雖然是納蘭論詩之作,但亦可視為他對創(chuàng)作的普遍追求。謝章鋌《賭棋山莊詞話》說:“納蘭容若 (成德 )深于情者也?！盵1](P3415)“竹垞以學(xué)勝,迦陵以才勝,容若以情勝?！盵1](P3472)謝章鋌通過對朱彝尊﹑陳維崧的比較,突顯了納蘭詞以情勝的特色,而第一條資料正證明納蘭在創(chuàng)作上對抒發(fā)個人情性的追求。納蘭認(rèn)為創(chuàng)作是抒發(fā)個人情感,然而抒情并不是詞的全部,還需要有才﹑有學(xué),才學(xué)可以豐富和深化創(chuàng)作,簡單而言就是以情為本,輔以才學(xué)。第二條資料是對詞體的尊崇和創(chuàng)作的要求。納蘭認(rèn)為詞是承詩而起,上接《風(fēng)》《騷》的精神,這與清初其他詞人的觀念是一樣的,即將詞和詩聯(lián)結(jié),為詞體辨正源流。納蘭又認(rèn)為寫詞應(yīng)講求比興寄托,也就是所謂的“香草美人”﹑“芒鞋心事”,如納蘭《浣溪沙·姜女祠》借詠嘆姜女祠,批評秦始皇不恤民苦修建長城,表達(dá)了對人民的憐憫。第三條資料表現(xiàn)了納蘭對建立個人風(fēng)格的追求,他認(rèn)為創(chuàng)作不能終身襲踏古人,學(xué)習(xí)古人只能是一個階段,就像孩子需要乳姆,但長大了就應(yīng)該獨(dú)立,在學(xué)習(xí)古人之余,也應(yīng)該擺脫前人的影子,走出自己的風(fēng)格。綜合而言,納蘭性德的詞學(xué)理論基本上是講求比興寄托,抒發(fā)個人情性和建立個人風(fēng)格。

在創(chuàng)作理念追求上,潘飛聲可以說是和納蘭性德完全契合的。黃霖《近代文學(xué)批評史》評價潘飛聲:“在藝術(shù)觀上,他不附宗派,不樹旗幟,祇是一般地鼓吹`以真切為旨'﹑`無情韻即不能謂之詩'。在這基礎(chǔ)上,他強(qiáng)調(diào)自成一家?！盵22](P437)“以真切為旨”﹑“無情韻即不能謂之詩”[23](卷1,P19a)基本與納蘭抒發(fā)個人情性相似,在潘氏早期詞作中,相當(dāng)大的一部份是抒發(fā)個人旅居海外﹑悼念亡妻的情感,如上文的悼亡詞,可以說是潘氏對這一理念的實(shí)踐。所謂的不附宗派﹑不樹旗幟,正是對各家各派的充分吸收,從而建立自己的一種風(fēng)格,不依附于一門一派之下,以致終身走在古人的影子下,不見自身面貌。潘飛聲《在山泉詩話》提出:

近代詩家以單行集本風(fēng)馳各省者,惟袁子才,厲樊榭﹑黃仲則﹑龔定庵及吾粵黎二樵,外此不多見。緣作者之詩自成一家之面目,故能受四海之歡迎 。[23](卷1,P4a)

古人制詞,皆當(dāng)自成一家,如屈子《離騷》﹑枚氏《七發(fā)》等類,依傍一空,獨(dú)成己之格調(diào),斯為可貴 。[23](卷1,P27b)

潘氏認(rèn)為寫詞應(yīng)該追求個人風(fēng)格的建立,只有“自成一家”才能達(dá)到傳揚(yáng)天下﹑四海歡迎的目的,并以此作為創(chuàng)作上的最終目標(biāo)。由此可見,潘飛聲與納蘭性德在創(chuàng)作理論上同樣追求個人情感性靈的抒寫,并且不盲目追奉古人,而是以此為過渡,以自成一家之面目為最終目的。

然而,所謂詞以抒情為主,基本上是繼承詩緣情而發(fā)的思想。比興寄托者,除了潘飛聲以外,常州詞派如張惠言﹑陳廷焯等都提倡比興寄托﹑詞繼風(fēng)騷的觀念,可以說這是清代詞人推尊詞體所具有的共同思想。自成一家之面目更是所有文人創(chuàng)作的最終目的。因此,從納蘭性德的詞學(xué)思想中其實(shí)無法找到其獨(dú)特性,因而也無法審視晚清詞壇對其詞學(xué)思想的接受。

雖然納蘭的詞學(xué)思想特色并不明顯,然而納蘭詞在晚清詞學(xué)理論建構(gòu)中卻扮演一個重要角色。晚清文人在建構(gòu)自己的詞學(xué)理論系統(tǒng)時,往往以納蘭詞直抒性靈的獨(dú)特詞風(fēng)為例,納蘭詞因而成為晚清許多詞學(xué)理論的資源和組成部份,從而豐富了晚清的詞學(xué)理論。本文命名為《晚清詞壇與納蘭詞的接受》正是因為關(guān)注到晚清詞壇對納蘭詞的接受是互動互補(bǔ)的性質(zhì)。

陳廷焯雖然批評納蘭性德“意境不深厚,措詞亦淺顯”,然而批評對象也可以視為是理論系統(tǒng)的一部份,即反面例子。陳廷焯以納蘭詞為例,批評其淺顯和才力不足,正是為了提倡自己的“沉郁說”,從反面論述寫詞應(yīng)該要“含蓄深遠(yuǎn)”﹑“意在言外”。從上文的論述其實(shí)可以發(fā)現(xiàn)納蘭性德和陳廷焯的詞學(xué)思想是有相似性的,即推崇比興寄托﹑風(fēng)騷之旨,提倡才學(xué)兼?zhèn)?然而納蘭詞直抒性靈的特色太過明顯,加上其悼亡詞一往情深,情感不能含蓄內(nèi)斂,往往放縱直抒,因此有違陳氏的理念。此外,納蘭又推崇填詞應(yīng)以情為本,才學(xué)輔之,陳氏則推倡詞應(yīng)感慨時事,關(guān)注民生,前者提倡個人性靈的抒發(fā),后者提倡詞的諷刺和詩史功用,故兩人雖然有相似的詞學(xué)思想,但本質(zhì)不同,納蘭詞遂成為陳廷焯詞學(xué)系統(tǒng)中的反面例子。

然而納蘭詞抒發(fā)性靈的特色卻為況周頤和王國維所賞識,并且納入自己的詞學(xué)系統(tǒng)中,成為豐富他們詞學(xué)理論的一個支柱。況周頤對納蘭詞有這樣的評價:“純?nèi)涡造`,纖塵不染。”[1](P4520)況周頤的眼光并沒有受到常州詞派“意在言外”和“比興寄托”的束縛,他對“寄托”有這樣的看法:“詞貴有寄托。所貴者流露于不自知,觸發(fā)于弗克自己。身世之感,通于性靈即性靈,即寄托,非二物相比附也?！盵1](P4526)況氏認(rèn)為填詞不僅要講求寄托,而且要融入個人的身世之感,將個人靈性也融入詞中。如本文第二節(jié)所言,況氏《蕙風(fēng)詞話》中提倡“詞宜有性靈語”,認(rèn)為納蘭詞的“哀感頑艷”正達(dá)到了“重﹑拙﹑大”的境界,況周頤《蕙風(fēng)詞話》曾提出:

吾聽風(fēng)雨,吾覽江山,常覺風(fēng)雨江山外有萬不得已者在。此萬不得已者,即詞心也。而能以吾言寫吾心,即吾詞也。此萬不得已者,由吾心醞釀而出,即吾詞之真也,非可強(qiáng)為,亦無庸強(qiáng)求。視吾心之醞釀何如耳。吾心為主,而書卷其輔也。書卷多,吾言尤易出耳。[1](P4411)

況周頤在此提到的“以吾言寫吾心”正類似于納蘭性德所提倡的“詩乃心聲,性情中事也”,納蘭詞直抒情性的特色正符合這一理念。況氏認(rèn)為填詞是以詞人的性靈感受自然萬物,再運(yùn)以才學(xué)筆力,出以自己的言語,這和納蘭性德的以情為本,才學(xué)輔之和求自成一家之面目是相似的。況周頤在建構(gòu)自己的理論系統(tǒng)時,于常州詞派的“寄托”之外,加入對個人性靈的追求,進(jìn)而提出“重﹑拙﹑大”的創(chuàng)作理念,而他所舉的正面例子正是納蘭詞。

類似的觀念在王國維《人間詞話》中亦有提到:

納蘭容若以自然之眼觀物,以自然之舌言情。此由初入中原,未染漢人風(fēng)氣,故能真切如此。北宋以來,一人而已。[1](P4251)

王氏提倡“境界”說,又以自然真切為追求,他在《人間詞話》對納蘭性德的評價正和上文況周頤的論說有相似之處,即在自然萬物之前,詞人填詞除了是才學(xué)表現(xiàn)之外,尚要有個人的性靈寄予其中,而納蘭詞情感動人以致達(dá)到清詞鼎峰的原因,就在于他是一個自然真切的詞人。納蘭性德以自己真摯的情感,體察自然萬物,以自己之語言化而為詞,故其詞真切自然而又自成一家之面目。況周頤和王國維同樣指出納蘭詞抒寫性靈的特色,而這個論點(diǎn)也可以從納蘭性德本人的詞學(xué)思想得到證實(shí)。他們發(fā)現(xiàn)這一特點(diǎn)的同時將之納入自己的詞學(xué)思想中,在推崇納蘭詞的同時提倡自己的詞學(xué)觀念,可以說,他們在納蘭詞中發(fā)現(xiàn)了建構(gòu)詞學(xué)觀念的資源,并且得到了一個成功的例子。

總結(jié)而言,納蘭詞在晚清詞壇的接受并不是一個呆板的過程。在晚清時期,已經(jīng)有不少詞人開始仿作納蘭詞,同時亦出現(xiàn)像潘飛聲這樣有意識地學(xué)習(xí)﹑接受納蘭詞的作家。潘飛聲曾經(jīng)評價納蘭詞為“國朝詞人之冠。”[23](卷4,P11b)這應(yīng)該是潘飛聲多年閱讀﹑學(xué)習(xí)的經(jīng)驗總結(jié),也可以說是對納蘭詞經(jīng)典地位的肯定。晚清詞壇在接受納蘭詞的同時豐富了詞學(xué)思想。陳廷焯以納蘭詞為反面例子,提倡沉郁含蓄的詞風(fēng),況周頤和王國維則在納蘭詞中發(fā)現(xiàn)性靈的特色,納入自己的詞學(xué)思想,在推崇納蘭詞的同時提倡自身的觀念。這些都反映了晚清詞壇對納蘭詞的接受并不限于別集的刊行﹑選本的收錄和詞話討論,而是創(chuàng)作和理論并行,形成一種互動的關(guān)系。晚清詞壇對納蘭詞的接受已經(jīng)出現(xiàn)了內(nèi)在的吸收,通過這些詞人對于納蘭詞的學(xué)習(xí)和在詞學(xué)建構(gòu)上的運(yùn)用,進(jìn)一步鞏固了納蘭詞的經(jīng)典地位。

四 結(jié) 論

晚清詞壇對納蘭詞的接受是一個重新發(fā)現(xiàn)和豐富自身發(fā)展的過程。雖然在清初,納蘭詞已經(jīng)得到廣泛流傳,但其后的一百多年間他卻淡出了詞壇的視野。即使納蘭詞在一些選本中達(dá)到清初三人之一的高度,但在晚清之前,詞壇對于這個同代詞人的地位沒有進(jìn)一步的討論。晚清時期,隨著較好刊本的出現(xiàn)和詞壇對詞學(xué)的熱烈討論,納蘭詞再次成為詞壇的討論焦點(diǎn),在詞話中確立了它的詞史地位,更出現(xiàn)了結(jié)合創(chuàng)作實(shí)踐和理論吸收的內(nèi)在接受,進(jìn)一步豐富了晚清詞壇的創(chuàng)作和理論發(fā)展。

筆者認(rèn)為晚清詞壇對納蘭詞的接受等于舉起了清詞的大纛。當(dāng)時的人未必有這個意識,但從現(xiàn)在看來,納蘭詞經(jīng)典地位的確立,類似于蘇軾詩地位的確立。詩至唐代已經(jīng)到達(dá)一個頂峰,宋人面對這一高峰,除了從中獲得許多資源以外,更面對著一個難以跨越的障礙。然而隨著自身的發(fā)展,宋詩漸漸塑立一種有別于唐詩的風(fēng)格——理趣。歐陽修﹑蘇軾和黃庭堅等人經(jīng)典地位的確立,更為宋代詩人塑立楷模,進(jìn)一步奠定和鞏固了宋詩在詩歌文學(xué)史上的地位。同樣的,在宋詞這一高峰之后,元明詞陷入衰頹,直到清初才展現(xiàn)新的生命力。所謂清詞為詞之中興,除了詞人﹑詞作數(shù)量上的突破,詞體得到尊崇,詞學(xué)理論的探討建構(gòu)之外,更在于作家經(jīng)典地位的確立。晚清詞壇對納蘭詞的接受正是為清詞建立了一個相對于宋詞的里程碑,清詞不再需要蹈襲宋人的腳步,她已經(jīng)有了屬于自己的標(biāo)幟人物,那就是納蘭詞。蔡嵩云《柯亭詞論》提出學(xué)小令的一個途徑是“由潄玉以上規(guī)后主,參以后唐之韋莊,輔以清初之納蘭”,[1](P4904)雖然他已經(jīng)提出學(xué)習(xí)納蘭性德,但他并沒有意識到將納蘭獨(dú)自提出來成為一家去學(xué)習(xí),仍然受到尊唐宋思想的限制,潘飛聲則開始直接從納蘭詞切入學(xué)詞,反蔡氏之道而行,由納蘭而上窺唐宋。這一轉(zhuǎn)變或許可以認(rèn)為是清人發(fā)現(xiàn)了從納蘭詞可以上溯到晚唐五代的脈絡(luò),從而確立了納蘭詞的經(jīng)典地位,同時不自覺地為清詞建立了可以和宋詞相媲美的經(jīng)典詞人,為清詞在詞史上奠定了自己的地位。

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