藏族的草原游牧文化(Ⅳ)

汪璽 師尚禮 張德罡

作者簡(jiǎn)介： 汪璽(1944-)，男，甘肅臨夏人，教授，從事草業(yè)科學(xué)教學(xué)與科研工作。

摘要： 從各個(gè)方面介紹了藏族牧民的生活習(xí)俗：如糌粑、清茶、奶茶、酥油茶、蕨麻米飯、手抓肉、灌腸、藏包、酸奶和酒文化；傳統(tǒng)的房屋，如帳房、土房、切木、苫子房、榻板房。介紹傳統(tǒng)的家庭和婚姻，如戀愛、定親、迎娶等，藏族婚姻的一個(gè)主要形式招婿。藏族對(duì)出嫁兒子和出嫁女兒同等對(duì)待，不受社會(huì)歧視。藏族傳統(tǒng)的服飾因部落淵源、生活環(huán)境、性別年齡的不同，都有著不同的款式和色澤，服飾可達(dá)86種之多。藏族婦女喜戴各種頭飾，婦女多為“碎辮子”型并佩帶項(xiàng)鏈、耳環(huán)。藏區(qū)的喪葬，不論何種方式，均不保存遺體。只有大活佛例外，實(shí)行塔葬，其他人的喪葬方式有天葬、火葬、水葬、土葬，但藏族人對(duì)土葬懷有恐懼心理。

關(guān)鍵詞： 藏族；飲食文化；傳統(tǒng)的住房；家庭和婚姻；服飾；喪葬文化

中圖分類號(hào)： G 03；G 75文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼： A文章編號(hào)： 1009-5500(2011)04-0087-06

1 藏區(qū)傳統(tǒng)的飲食文化

1.1 糌粑

糌粑是草原牧民的一種主要食品。吃時(shí)在茶中加一塊酥油，待溶化后輔加少量曲拉（奶渣），然后加青稞炒面，用手調(diào)拌均勻后抓捏而食^[1]。

1.2 清茶、奶茶、酥油茶

清茶是草原牧民的主要飲料，多以松潘茶或磚茶加水煮沸后飲用。若以伏茶、松潘茶同煎，色味更佳。若再加些鮮奶即為奶茶。而酥油茶則是清茶中加上酥油，放在一個(gè)特制的容器中反復(fù)振蕩而成。酥油茶中放鹽是咸酥油茶，放糖是甜酥油茶。他們是草原牧民的喜愛的飲料^[1]。

1.3 蕨麻米飯

蕨麻米飯烹制方法講究。先將大米煮至七八成熟，撈出后用冷水去面汗，拌上酥油少許，再放入籠內(nèi)蒸熟，加以煮熟的蕨麻、白糧、葡萄干，澆上溶化的酥油而食^[1]。

1.4 手抓肉

手抓肉是草原牧民常見的吃肉方法。吃時(shí)一手持刀切割，一手抓肉入口。烹調(diào)方法十分簡(jiǎn)單，先將鮮羊牛肉煮熟，再加鹽或蘸鹽即可食用^[1]。

1.5 灌腸

有肉腸和血腸2種。肉腸是用剁碎的牛羊心、肺、腎、肝等內(nèi)臟加拌切碎的蒜苗、食鹽、花椒粉攪勻，灌入洗干凈的大腸，血腸是將剁碎的肉放在血液中，加上食鹽、花椒粉、少許面粉攪勻，灌入小腸內(nèi)，然后均以清水煮熟食用。灌腸味道鮮美，營(yíng)養(yǎng)豐富，是極富特色的風(fēng)味食品^[1]。

1.6 藏包

烹制時(shí)先將牛羊肉剁碎后加食鹽、花椒粉、蔥段，加少量水和清油攪勻成餡，用不發(fā)酵的死面包好蒸熟即可食用。藏包皮薄餡大，湯滿油多，美味可口，又稱為灌湯包子或水晶包子^[1]。

1.7 酸奶

酸奶是將鮮牦牛奶煮沸后倒入木桶或盆內(nèi)，待冷卻為40 ℃不燙手背時(shí)放入酸奶引子（乳酸菌種），然后掩蓋置于40 ℃保溫處發(fā)酵。食用時(shí)在碗內(nèi)可加白糖，酸甜適度，清涼爽口。

除上述風(fēng)味食品外，還有多食合（石燒）、大燴菜、辛(用酥油、白糖、曲拉、炒面制成點(diǎn)心)等特色食品^[1]。

1.8 酒文化

藏民愛飲酒但并不嗜酒。牧區(qū)藏民因交通等條件限制實(shí)際飲酒比農(nóng)區(qū)人少。農(nóng)區(qū)人可自制酒類。藏民唱酒不擺菜肴，不興猜拳行令，而是以唱酒曲飲酒，最喜喝自釀的青稞酒與黃酒。藏族把敬青稞酒作為接待新路賓朋的一種誠(chéng)摯禮節(jié)。凡是到藏族朋友家做客，主人皆會(huì)以青稞酒待客，客人必須雙手接過(guò)，不能推辭。必須連喝3碗，不能多飲者亦可喝一小口代替1碗。當(dāng)主人斟酒后，客人雙后接過(guò)酒碗輕呷一口，主人即給斟滿，但第3次必須一飲而盡，方不為失禮。今天的藏區(qū)城區(qū)，藏民飲酒習(xí)慣已與其他城市別無(wú)二致。農(nóng)區(qū)藏人還制作葡萄酒、蜂湯酒、柿子酒、紅谷兒酒、咂杜子酒等^[1]。

2 藏區(qū)傳統(tǒng)的住房

千百年來(lái)，藏族牧民逐水草而居，為適應(yīng)這種不斷遷徙的游牧生活，形成以易搬運(yùn)的帳房為主要住房。而農(nóng)區(qū)或牧區(qū)冬季住地則以土房、切木為主要住房。還有苫子房、榻板房等建筑。今天的藏族人民除保留傳統(tǒng)的藏式民居外，磚墻機(jī)瓦、鋼筋水泥、天花板、地板磚等現(xiàn)代建材，也已進(jìn)入尋常百姓家，集中采暖或太陽(yáng)能采暖已不鮮見，住房結(jié)構(gòu)發(fā)生了巨大的變化。

2.1 帳房

藏區(qū)牧民以牛毛帳房為主要住房。以兩根木椽為柱，一根木桿為梁，架起牛毛褐子連成的蓬幕，帳外四角用粗毛繩拽緊，系于遠(yuǎn)處木橛上。帳房?jī)?nèi)呈正方形，占地約20 m2，高約2 m，頂部正中為開合式天窗。房?jī)?nèi)居中以石塊或土塊砌一狹長(zhǎng)爐灶，將帳房分成左右兩部分，男左女右分坐。左邊鋪以白氈地毯，是待客之地；右邊兼作廚房。入口處內(nèi)外各有立柱一根，內(nèi)為上柱，除掛念珠、護(hù)神盒等敬神物品外，不得懸掛它物；外為下柱，用于懸掛主人的馬鞭之類用品。帳房外邊往往有一根高桿，懸掛著灰白經(jīng)幡；地上許多木樁橫扯毛繩，系拴牛犢之用。

除黑牛毛帳房外，牧區(qū)還有一種供遠(yuǎn)行或“浪山”用的白布帳篷，有馬脊式、平頂式、尖頂式、“人”字型、六角形等各種形狀，或小巧玲瓏，或規(guī)模龐大^[1]。

2.2 土房

早在公元7世紀(jì)，藏區(qū)就出現(xiàn)了筑墻架梁的土房民居，成為農(nóng)區(qū)的主要住房和牧民搬進(jìn)冬季牧場(chǎng)的“冬窩子”。早期半地窖式冬窩子在地面挖坑，上架蓋屋，中留天窗，旁開斜坡門道；地上則以夯土筑墻，上搭木椽，厚土封頂，內(nèi)分4、5間，以泥土和牛糞涂柳條作隔墻。院墻以塊石、草皮或榻板圍護(hù)。

農(nóng)區(qū)土房多以粘土夯筑或土坯砌就四周圍墻，也有的以磚砌墻。上房5間、7間不等，東西廂房3間或5間，均取單數(shù)。房屋以土坯隔間或以板隔間；房正中間置兩扇門；正中上房為堂屋，左右為臥房，穿堂過(guò)道直通內(nèi)室。一般兩層，下層院落進(jìn)門即馬廄畜圈，上層住人^[1]。

2.3 切木

有正房3間或4間，上下、四周均以木板鑲嵌，靠里以石板、土坯砌炕，有煙道通灶火以取暖。也有些依山而建二層平頂樓居，貌似架空樓房，實(shí)則上為房屋下為實(shí)地。一根粗木砍成臺(tái)坎，即可蹬木梯上樓，總體建筑“外不見木內(nèi)不見土”，是藏族“木楞子”房的遺風(fēng)古制。舟曲、迭部傳統(tǒng)上在屋正中辟有大火塘，周圍設(shè)鋪，男左女右而居。但今天“無(wú)床褥，環(huán)火而眠”的習(xí)慣已經(jīng)鮮見^[1]。

2.4 苫子房

卓尼等地藏族的土棚，將正房6間中的1間分成2小間，夾在其中，7間主房五大兩小，俗稱“六破七”。主房3間明屋的檐頂部分高出其他各屋約70 cm；掛椽又加飛椽，用以遮苫它屋，廓檐雖深但采光較好，故稱“苫子房”^[1]。

2.5 榻板房

分平房和樓房2種。平房的正房頂部另架兩檐水屋面，以板代瓦，上排壓接下排；屋頂三角形空間正前敞開。樓房下層高、上層低，上層頂部?jī)啥纹率介桨逦菝嫣岣撸景甯糸g，光線充足^[1]。

3 藏區(qū)傳統(tǒng)的家庭和婚姻

3.1 家庭

藏族實(shí)行一夫一妻制的婚姻關(guān)系。在過(guò)去也有少數(shù)一夫多妻、一妻多夫、姊妹共夫、兄弟共妻這類共妻共夫的現(xiàn)象。但現(xiàn)在這種形式已成為歷史^[1]。

傳統(tǒng)的藏族人崇尚幾世同堂的大家庭，但在牧區(qū)，青年婚后即另立門庭，只有幼子可以例外。草原上的每個(gè)帳房幾乎都是單一的個(gè)體家庭。藏族家庭內(nèi)部以父權(quán)為中心，但家庭成員地位平等，家長(zhǎng)沒有獨(dú)斷專行的權(quán)利，男女老少共同參加牧業(yè)生產(chǎn)，共同商討家庭大事，共同擁有家庭財(cái)產(chǎn)。男主外、女主內(nèi)是藏族家庭的慣制，男人負(fù)責(zé)對(duì)外聯(lián)絡(luò)交往的各種事務(wù)。在家中，藏族婦女不但要放牧，還要擠奶、打酥油、曬曲拉、背水、撿牛糞、磨炒面、燒茶煮肉及哺育嬰兒；男子卻從事結(jié)揉皮、裁剪、縫紉等縫縫補(bǔ)補(bǔ)的工作。

娶妻另立門房后要從家中分配部分財(cái)產(chǎn)，出家為僧者生活靠家中照料，到另家入贅者送東西較少但皆值錢，女兒出嫁要送嫁妝，無(wú)子可過(guò)繼養(yǎng)子。養(yǎng)子、繼子、招婿均有財(cái)產(chǎn)繼承權(quán)，并承擔(dān)贍養(yǎng)父母的義務(wù)。

接納孤兒作女子被視為藏族群眾對(duì)社會(huì)應(yīng)盡的義務(wù)，因此，藏區(qū)沒有被拐買的孩子，很少有流離失所的孤兒。

3.2 戀愛

藏族諺語(yǔ)云：“男上十五，計(jì)不問父；女上十五，食不乞母”。意味著15歲算長(zhǎng)大成人，可參加勞動(dòng)和社交活動(dòng)并談婚論嫁。藏族青年男女雖有個(gè)別父母包辦撮合的婚姻，但傳統(tǒng)上以自由戀愛為主。邂逅往往是愛情的開始，趁逢年過(guò)節(jié)、聚會(huì)、轉(zhuǎn)古拉的機(jī)會(huì)，男女青年結(jié)交朋友，通過(guò)對(duì)唱“拉伊”（情歌）表達(dá)愛慕之情。只要情投意合，即可公開談情說(shuō)愛，完全不加掩飾。擇偶時(shí)講究禮儀，注重才能，不重家庭和聘禮。

3.3 定親

男女雙方只要真誠(chéng)相愛，則由男方請(qǐng)一名德高望重的媒人，帶上哈達(dá)、酒等禮品到女方家提親。女方父母如接受了禮物，表示初步同意，再征求親戚意見后，婚事就算約定了。反之，則意味謝絕，這時(shí)如男女青年真心相愛，就可以到鮮為人知的地方，或到親朋好友家躲藏起來(lái)，再讓媒人二次說(shuō)和。女方家見生米已煮成熟飯。也只好默認(rèn)事實(shí)，不再干涉。

3.4 迎娶

藏族舉行婚禮時(shí)，新郎和媒人帶男方的迎親隊(duì)伍，并牽一匹為新娘準(zhǔn)備的白馬，帶禮品前往迎娶。女方家要熱情接待，敬酒、歌舞后送新娘上路。有些地方新娘要唱哭嫁歌。送嫁隊(duì)伍與新娘到達(dá)之后，新娘的坐騎要順太陽(yáng)運(yùn)行的方向環(huán)繞喜帳一周。小伙子們將新娘抬進(jìn)帳房，娘家人在帳房左側(cè)最新路的席位依次落座，由媒人獻(xiàn)詞，德高望重的長(zhǎng)者唱祝婚詞，歌手們對(duì)唱，姑娘們起舞；娘家和婆家人要“較量“歌。在送親時(shí)，村寨的少女少婦全體出動(dòng)，里三層外三層予以“封鎖”，提著水桶，潑水示威，男方儐相馬上以鈔票“打關(guān)節(jié)”，才能娶走新娘。舊時(shí)多數(shù)人家長(zhǎng)子結(jié)婚后，其余兄弟都要出家為僧或到別家入贅。

3.5 招婿

上門入贅也是藏族婚姻的一個(gè)主要形式。藏族對(duì)兒子姑娘沒有親疏之別，出嫁兒子和出嫁女兒同等對(duì)待，不受社會(huì)歧視。招婿時(shí)，姑娘家主動(dòng)央媒到男方提親，定親、迎娶程序與出嫁姑娘相同。上門女婿在婦家有發(fā)言權(quán)和財(cái)產(chǎn)支配權(quán)，有明顯的男性家長(zhǎng)制，理所當(dāng)然地充當(dāng)家長(zhǎng)，在社會(huì)上代表家庭，婦女一般都處于從屬地位。

藏族寡婦可再嫁或招婿，如有轉(zhuǎn)房條件，可以轉(zhuǎn)房。農(nóng)牧區(qū)藏族對(duì)婚前生育的子女不歧視，與其他小孩一視同仁。

4 藏族傳統(tǒng)的服飾

藏族因其部落淵源和生活環(huán)境的不同，各種不同地形、氣候，不同性別、年齡、地位的藏族，都有不同的款式和色澤，服飾上存在極大差異。服飾可細(xì)分為86種之多，藏族服飾有僧侶和俗人及牧區(qū)和農(nóng)區(qū)之別。俗人穿傳統(tǒng)藏袍，但各地又不盡相同。

4.1 僧人服飾

僧人不穿襪子和有袖的衣服，他們下著滿腰衫裙，上穿背心，披袈裟，全身無(wú)紐無(wú)扣，唯以腰帶系裹。腰掛漱口瓶，手持念拂珠。不同藏族傳佛教派別的僧人，服飾的顏色和款式也不相同^[1]。

4.2 牧區(qū)的服飾

牧區(qū)男女穿著基本相似，內(nèi)著半高領(lǐng)、斜開襟的鎖邊夾襖；藏袍身袖寬大肥碩，袒露右臂，右袖自然垂掉或掛于腰際。區(qū)別在于男服將下擺提高至膝部，女服束腰后下擺與腳裸齊。夏穿布制夾袍；春秋袍用羊羔皮或短毛皮作里，外罩毛料或布料；冬穿長(zhǎng)毛光板皮襖。其領(lǐng)緣、袖口、下擺、襟邊均用氆氌和水獺皮或豹皮鑲皮邊飾，女式皮襖相對(duì)裝飾華麗，色彩鮮艷^[1]。

4.3 半農(nóng)半牧區(qū)的服飾

藏族女性服飾是夾層布袍，半高領(lǐng)，右開襟，緊身窄袖，兩邊開衩，衣長(zhǎng)及腳右。長(zhǎng)袍上罩以大襟式綢緞馬甲，開襟處鑲滾花邊。年輕女子喜穿藍(lán)、綠色長(zhǎng)袍，外罩偏紅鑲邊馬甲；腰第花帶或毛織大紅寬腰帶；腿著深紅窄筒布褲；足蹬繡面布鞋。還有半農(nóng)半牧區(qū)婦女身著半高領(lǐng)右衽大襟長(zhǎng)袍，酷似蒙古服，黑色居多，唯領(lǐng)、襟部以花邊、氆氌綴飾；紫紅褲子，厚底尖頭布鞋。沿舟曲一帶藏族婦女身著三層上衣，最里襯衣，中間立領(lǐng)短襖，外套掛里坎肩。褲口寬大，以花緞帶扎束，呈燈籠狀^[1]。

4.4 農(nóng)區(qū)山區(qū)的服飾

婦女穿貼身裹兜，外套黑色無(wú)領(lǐng)、對(duì)襟寬袖的布袍，袖口彩飾，黑色或大紅腰帶。胸前佩掛圓形大銀盤，法蘭磁涂飾，中嵌紅珊瑚珠。男女皆打綁腿^[1]。

4.5 藏族的頭飾

藏族婦女喜戴各種頭飾。牧區(qū)藏族婦女多為“碎辮子”型，將頭發(fā)梳成數(shù)十或數(shù)百根細(xì)辮，下系紅色或黑色絲線。自頭部起墜一彩色布條拼綴成的硬布?jí)K，上飾蠟珀、瑪瑙、紅珊瑚和銀碗形飾物，下端墜一排藍(lán)珠或紅絲線組成的穗子。另自臀部起有30 cm寬，綴有碗形銀質(zhì)飾物或銀元、銅元數(shù)行做成的硬布?jí)K垂及腳踝。夏河6，7歲的女孩，從兩鬢及頂總結(jié)3條辮子；到16，17歲，即選定農(nóng)歷正月初3或初5，舉行隆重的“上頭”儀式，從頭頂分出一束圓形頭發(fā)，分成9股編成一條辮子，其余頭發(fā)往下梳，至耳輪部結(jié)成小辮，每10根頭發(fā)結(jié)成一辮，約百余辮，越是貴婦，辮子越細(xì)，根數(shù)越多。

有些地區(qū)婦女額頭盤繞一圈紅色珠玉串起來(lái)的頭箍，約50排，每排6顆，間有白玉、琥珀、松石點(diǎn)綴。未婚女子梳條辮子，頭包黑布帕，一辮在帕外纏繞，一辮后托；已婚婦女梳3條辮子，一條盤在頭上，兩條垂吊身后，辮以五彩絲線編成，下垂小圓盤。還有些地區(qū)未婚女子將3根辮子梳編起來(lái)，用紅頭繩結(jié)扎；已婚婦女只編中間一根，用黑頭繩結(jié)扎，佩一串銀牌或圓形銀環(huán)，其余兩根只在腰帶以下方編成辮子，或者碎辮子綴滿黃銅紐扣，俗稱“紐子頭”，別具一格^[1]。

4.6 項(xiàng)鏈、耳環(huán)

牧區(qū)藏族男女均喜帶項(xiàng)鏈，婦女喜帶耳環(huán)。項(xiàng)鏈多由珊瑚、琥珀、蜜臘、松耳石、奇楠香珠寶串聯(lián)而成，婦女的項(xiàng)鏈多由20～40顆珠子串成；耳環(huán)大都是金銀制品，有浮雕、掐絲、鏤空、鑲嵌等形式，大者直徑達(dá)15 cm。大耳環(huán)多鑲有紅、綠寶石，有些耳環(huán)上墜有層層疊疊的耳墜，垂及胸前。手鐲和戒指通常既是財(cái)富的象征，又是男女之間定情饋贈(zèng)的信物。

藏族婦女十分注重服飾裝飾的精巧富麗。逢年過(guò)節(jié)，她們都要精心打扮，戴飾品、花費(fèi)半天到一天時(shí)間。藏族服飾能襯托出女性特有的典雅和男子剽悍強(qiáng)壯的氣質(zhì)，深受藏族人民的喜愛^[1]。

5 藏族禮儀

5.1 敬獻(xiàn)哈達(dá)

在各種社會(huì)交往中，藏族人民以自己獨(dú)特的禮節(jié)，迎來(lái)送往，以禮待人，表現(xiàn)形式豐富多彩。贈(zèng)送哈達(dá)是較為常見的一種禮節(jié)，“哈達(dá)”之意是：“神的光輝、縈繞的祥云，神靈的化身，它表示與神同在，幸福無(wú)邊，吉祥如意”。 哈達(dá)主要分特等內(nèi)庫(kù)哈達(dá)、二等素喜哈達(dá)、三等素達(dá)哈達(dá)。有絲和白麻織的2種，主要有紅、白、黃、藍(lán)色。長(zhǎng)度為2～3 m不等，在精織的絲綢哈達(dá)上，織有八寶吉祥圖、蓮花云座圖、吉祥如意字等，現(xiàn)在人民普遍喜用白色的麻織品哈達(dá)。獻(xiàn)哈達(dá)時(shí)，必須雙手捧獻(xiàn)，接受方也必須用雙手領(lǐng)受。切忌用一只手相送或受禮。不論年齡與職位，一般是在較重要或特殊的交往中互贈(zèng)哈達(dá)，常見是下輩敬獻(xiàn)給師長(zhǎng)，而師長(zhǎng)不回贈(zèng)；德高望重的活佛或師長(zhǎng)，受禮后，又把哈達(dá)回贈(zèng)給獻(xiàn)者，這時(shí)上身要向前傾能使回贈(zèng)的哈達(dá)用雙手舉過(guò)頭掛在脖子上，以表示感謝。所領(lǐng)受的哈達(dá)，人們都要珍藏起來(lái)，或掛在屋內(nèi)較高、潔靜的地方^[1]。

5.2 敬語(yǔ)

敬語(yǔ)的使用也是藏族禮儀的內(nèi)容之一。敬語(yǔ)的使用對(duì)象，主要是父母長(zhǎng)老、遠(yuǎn)方來(lái)客、以及僧侶喇嘛，平常交往中也較普遍，如平輩平時(shí)相逢互稱“卻得么”（您好）、“哦尕德”（辛苦了）、“扎西德勒”（吉祥如意），與同輩相別，互道“德么”（平安）“參波”（順安）；與長(zhǎng)輩或師長(zhǎng)招呼，在語(yǔ)句末尾帶“啦”字，如象“扎西格根啦”（扎西老師），這里的“啦”字，表示尊敬、吉祥至上等意。晚輩聽見了師長(zhǎng)的吩咐或勸告，回“納索”（是、遵命）。與長(zhǎng)輩、師長(zhǎng)相見，晚輩主動(dòng)先呼“各看德么”（貴體安康），端上茶，對(duì)師長(zhǎng)說(shuō)：“甲素”（請(qǐng)用茶），而不直說(shuō)“甲通（喝茶）。喜慶佳節(jié)、紅白喜事上，晚輩主動(dòng)向長(zhǎng)輩們敬酒，并祝父老們長(zhǎng)壽、愉快、幸福，也向作客的主人家祝福，長(zhǎng)輩們也要回敬小輩表示感謝，并給予年輕人良好的祝愿^[1]。

6 藏區(qū)傳統(tǒng)的喪葬文化

藏區(qū)流行的傳統(tǒng)葬俗，不論何種方式，均不保存遺體。只有在佛教興盛后，偶像崇拜宣揚(yáng)佛的肉身、精神無(wú)邊無(wú)際，威力無(wú)限，導(dǎo)致了對(duì)高級(jí)佛僧的肉體崇拜，出現(xiàn)了“肉身之制”的塔葬。而民眾中葬俗就是天葬、火葬、水葬、土葬等習(xí)俗。天葬和火葬這些葬俗的流行，與佛教中“土、火、水、空”的“四界”說(shuō)相一致。土葬于土、火葬于火、水葬于河、天葬于空，被認(rèn)為是將死者遺傳還其本源。

6.1 天葬

藏族最流行的喪葬方式為天葬。死者停止呼吸，其子女和親屬要立即脫光死者衣服，去其飾物，扶死者盤坐，雙手交叉胸前，用死者的腰帶從脖頸繞至腿彎，捆成屈膝彎腰的出生嬰兒狀，以示其死后將獲重生。同時(shí)，死者家屬要到寺院報(bào)喪，請(qǐng)派僧侶前往誦經(jīng)超度。對(duì)牧區(qū)的死者，男性要剃凈頭發(fā)，放置帳房左下角；婦女要重梳發(fā)辮，置于帳房右下角，以死者生前用過(guò)的皮袍覆蓋尸體。布簾外點(diǎn)燃一盞指路的酥油燈，帳外煨桑祭禮，吹響海螺，家屬可盡管悲哀，但不嚎啕大哭。天將明，以皮袍裹尸，以點(diǎn)香引路，由親人背尸或用牛將尸體和一個(gè)裝滿石頭的皮口袋馱到部落或氏族的天葬場(chǎng)，安放在葬臺(tái)上。天葬時(shí)，由喇嘛煨桑、念經(jīng)；齊誦六字真言，吹響海螺，送往天葬場(chǎng)，由天葬師將尸體分割成塊，投喂禿鷲。煨桑時(shí)加有糌酥油、茶等，桑煙冉冉升起，四處飄香，招引禿鷲啄食尸骨。藏族習(xí)俗認(rèn)為，死者的靈魂將順桑煙鋪就的五彩云路，升入天堂；同時(shí)將尸體施舍給禿鷲，可避免禿鷲殘害其他生靈，也是一大善舉。在盛行天葬的農(nóng)牧區(qū)，人們特別珍視天葬場(chǎng)周圍的禿鷲，嚴(yán)禁捕獵^[1]。

6.2 火葬

藏族對(duì)活佛、高僧和著名人物實(shí)行火葬。火葬、前，先占卜選定吉祥之地，砌一圓形土爐，將雙手合十、呈盤膝靜坐狀的尸體置入爐內(nèi)，爐下裝木材，到吉時(shí)點(diǎn)火焚燒，爐內(nèi)加入助燃的酥油及象征豐富無(wú)窮的各色谷物?；鹪釙r(shí)，僧侶圍聚高誦經(jīng)文，信眾匍匐在地叩首。尸骨成灰時(shí)，由僧侶撿出碎骨，裝入黃緞布袋，封存于靈塔。

甘南迭部、舟曲及卓尼洮河沿岸和上傍山一帶的藏族群眾，普遍奉行傳統(tǒng)的火葬習(xí)俗，大致有停尸、入殮、出殯、火化、安葬等儀軌。

6.3 水葬

居住在沿河沿江的藏族群眾，將尸體背到固定的水葬處，墜以石塊，投入洪流，也有的將尸體肢解，投入江河，再邀請(qǐng)喇嘛誦經(jīng)超度，并在水葬的岸邊插經(jīng)幡，以示紀(jì)念。藏民族認(rèn)為，水是生命之源，是神圣的，功德無(wú)量的。水葬既是回歸自然，也是肉體消失的好方式。但由于水葬會(huì)造成水質(zhì)污染，水葬習(xí)俗現(xiàn)在已經(jīng)鮮見^[1]。

6.4 塔葬

藏族最高規(guī)格的葬式是塔葬。大活佛圓寂后，將其尸體沐浴后盤坐，涂以防腐劑、香料，網(wǎng)干保存，放在靈塔內(nèi)供人頂禮膜拜，或?qū)⒒鸹蟮拇蠡罘鹗枪腔已b入精制的罐內(nèi)或木匣內(nèi)，建造塔閣，深藏塔中。靈塔的規(guī)格因活佛的地位而異，有金塔、銀塔、銅塔、鐵塔、木塔、磚塔、土塔等類型。通常形式都由塔座、塔瓶、塔剎組成，其建筑式樣有獨(dú)特的佛教象征意義。佛教徒認(rèn)為，活佛圓寂是智慧福德、圓滿成就、房屋寂靜的最安樂境界，是人生最后追求的一種絕對(duì)安靜、神秘的超脫生死的精神狀態(tài)。塔葬可滿足佛教徒對(duì)偶像崇拜的心理需求^[1]。

6.5 土葬

藏族牧區(qū)只有對(duì)患惡疾或傳染病而死，或兇死等非正常死亡的，才實(shí)行土葬。他們認(rèn)為，死后深埋地下將成為惡鬼，下世不再有轉(zhuǎn)世為人的機(jī)會(huì)，因此，藏族人對(duì)土葬懷有恐懼心理，這一點(diǎn)與漢族的土葬觀念有天壤之別。

致謝：

論文在編寫過(guò)程中，中國(guó)農(nóng)業(yè)科學(xué)院蘭州畜牧與獸藥研究所陸仲麟研究員提供了大量資料。得到西北民族大學(xué)、甘肅農(nóng)業(yè)大學(xué)圖書館的大力支持。也得到甘肅農(nóng)業(yè)大學(xué)胡自治教授的親切指導(dǎo)。特此致謝！

參考文獻(xiàn)：

[1]何效祖. 走進(jìn)甘南尋夢(mèng)香巴拉[M]. 蘭州：甘肅人民出版社，2005：26-158.

Rangeland nomadic culture of the Tibetan (Ⅳ)

—Life culture of the Tibetan herders

WANG Xi,SHI Shang-li,ZHANG De-gang

(College of Pratacultural Science,Gansu Agricultural University,Lanzhou 730070,China)

Abstract: The traditional culture of daily life of the Tibetan is introduced in this paper, including the repast (zanba, tea, milk tea, buttered tea,Potentilla anserine root added rice,boiled meat,sausage,Tibetan style steamed stuffed bun,yogurt and liquor culture;the architecture (tent，ooden house,etc);the family and marriage(amativeness,engagement,wedding ceremony).The main marriage style of Tibetan people is to have the groom move into one's house after the marriage.The color and style of dress and personal adornment of Tibetan people are varied depending on the tripe,living environment,sex and age.The body is not kept after people passed away except the living Buddha,the main funeral styles are celestial burial,cremation,water burial and inhumation for the common people.Tibetan people are in awe of inhumation.

Key words: Tibet；repast culture；traditional architecture；family and marriage；dress and personal adornment；funeral style