非遺保護(hù)：搶救·喚醒·文化自覺

文/馬知遙

非遺保護(hù)：搶救·喚醒·文化自覺

文/馬知遙

非遺保護(hù)越來越受到中國各級政府的重視，這是一件完成中華民族復(fù)興的大事。在經(jīng)濟(jì)發(fā)展的今天，讓國人意識并認(rèn)識到文化的重要性，不僅僅通過物質(zhì)文化遺產(chǎn)還要通過非物質(zhì)文化遺產(chǎn)達(dá)到文化傳承的目的。在此工作中，首先是抓緊搶救瀕危的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，達(dá)到舉國上下全民一心的效果，在搶救中喚醒民眾對自己文化和歷史的重視，其最終目的不是商業(yè)化產(chǎn)業(yè)化，是為了獲得民眾對自身文化的認(rèn)可和自覺，從而讓民族精神和優(yōu)秀的文化傳統(tǒng)鼓舞人心，形成合力共謀全民族的和諧發(fā)展。

非遺保護(hù)；搶救；喚醒；文化自覺

一

在大眾文化消費(fèi)的年代，人們從過去的溫飽和物質(zhì)欲望中抬頭，開始重視精神文化的消費(fèi)和享受，在這樣的關(guān)鍵時(shí)刻，媒體文化大唱主角，所有的文化現(xiàn)象只要參與媒體傳播就成為媒體文化的一部分。一個(gè)民族的記憶和文化遺存，或者民族之根眼看就要在文化消費(fèi)和體驗(yàn)經(jīng)濟(jì)、眼球經(jīng)濟(jì)、注意力經(jīng)濟(jì)的今天成為被遺忘的過去?！霸?1世紀(jì)全球經(jīng)濟(jì)一體化和現(xiàn)代化進(jìn)程快速發(fā)展的背景下，留住記憶，保護(hù)和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，已成為人類社會(huì)發(fā)展的重要課題之一。”[1](P15)而在傳統(tǒng)文化的保護(hù)中，非物質(zhì)文化越來越受到關(guān)注的主要原因在于，它的“活態(tài)流變性”。“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)流變性，決定了其包含的文化記憶更容易隨時(shí)代遷延與變革被人們忽略或忘卻。我們只有在保護(hù)和重新喚醒這些記憶的基礎(chǔ)上，才有可能真正懂得人類文化整體的內(nèi)涵與意義，否則，我們的損失不僅是失去了一種文化形態(tài)，更重要的是失去了寄寓在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中寶貴的人類智慧和精神血脈，而且這種損失是難以挽回的。[1](P15)因此，學(xué)界以為，新一輪的尋根運(yùn)動(dòng)開始了，我們要尋找民族文化之根。

沒有任何文字記錄、影像記錄或者行為記錄的文化如果真的流失，將是永遠(yuǎn)的消失?，F(xiàn)在舉國上下進(jìn)行的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的搶救和觀念普及工作開始深入人心。通過政府工作的引導(dǎo)和媒體的宣傳，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作正在如火如荼地進(jìn)行。許多地方政府把文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作提到了重要位置，而隨著保護(hù)工作的深入，四級保護(hù)體系的形成，地方政府和百姓對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的認(rèn)識也在深化。

可以說，遺產(chǎn)保護(hù)從國家政府的搶救到對整個(gè)民眾搶救和保護(hù)意識的喚醒，到最后達(dá)到文化自覺，已經(jīng)形成共識。但在這樣一個(gè)過程中，作為一個(gè)新的文化現(xiàn)象和文化工程，在實(shí)際的操作中，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的認(rèn)識也開始出現(xiàn)了各種偏差，具體有這樣幾個(gè)問題值得深入思考：1、讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在當(dāng)代產(chǎn)生商業(yè)價(jià)值，使其產(chǎn)業(yè)化是一條長遠(yuǎn)之路嗎？2、對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行包裝和創(chuàng)意是否屬于保護(hù)的范疇？3、如何對待非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和民俗學(xué)的關(guān)系？4、如何對待保護(hù)性的人為生存滯后問題？

有論者認(rèn)為：現(xiàn)代社會(huì)的科技發(fā)展也使得文化成為了“遺產(chǎn)”。只有當(dāng)現(xiàn)代媒介進(jìn)入人們生活的時(shí)候，人們才有了更多的野心去探知異文化。而且，更重要的是，現(xiàn)代媒介(圖書館、網(wǎng)絡(luò)、博物館、大學(xué)教育)為“野心家”們提供了一個(gè)可以將“遺產(chǎn)”商品化的展示平臺。當(dāng)人們在媒介中創(chuàng)造出了關(guān)于“原始文化”的某種審美情趣的時(shí)候，商品價(jià)值就產(chǎn)生了。于是，原始文化成為了“遺產(chǎn)”。[2]這段文字對文化遺產(chǎn)的描述多少有些主觀化。在一些人眼中，文化遺產(chǎn)從一開始就是“野心家”商業(yè)價(jià)值的實(shí)現(xiàn)對象，這似乎從一開始就看到了在商業(yè)社會(huì)發(fā)展中，經(jīng)濟(jì)利益驅(qū)動(dòng)后的文化保護(hù)工作可能導(dǎo)致的結(jié)果。雖然有些危言聳聽，但其預(yù)言性的闡述在當(dāng)代非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作中開始顯露端倪。目前我們看到的文化保護(hù)工作中打著保護(hù)的名義對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行商業(yè)和產(chǎn)業(yè)化運(yùn)作的情況很多。一些地方政府正是看到了非遺的商業(yè)價(jià)值，開始不遺余力地通過各種渠道獲得非遺資格，然后對其進(jìn)行商業(yè)化運(yùn)作。一些非遺項(xiàng)目經(jīng)過批量化的、工業(yè)化的復(fù)制后的確能獲得短時(shí)間的經(jīng)濟(jì)利益，但那樣生產(chǎn)出的“非遺產(chǎn)品”是否還具有原來“物以稀為貴”的品質(zhì)就大可懷疑?！氨Ｗo(hù)性破壞”似乎已經(jīng)成為目前非遺保護(hù)工作中普遍存在的趨向。在一些非遺項(xiàng)目論證會(huì)和產(chǎn)業(yè)開發(fā)論證會(huì)上，學(xué)者專家的謀略和學(xué)術(shù)見解并沒有成為地方政府判定的參考，往往成了點(diǎn)綴甚至商業(yè)利用的工具。地方政府可以靠文化名人和學(xué)者的評價(jià)經(jīng)過移花接木的方式扭曲保護(hù)的原則和本意，繼續(xù)實(shí)行他們的長官意志。關(guān)于“遺產(chǎn)商業(yè)化”的后果，其最終無非是從原生地到外部世界，從“活態(tài)自然”，到“文化消亡”。

老物件

山西芮城搖頭獅子

晉南古村落

芮城黃土地

對無形的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“保護(hù)”，關(guān)鍵在于保證其“活力”的存續(xù)，而非保證其永遠(yuǎn)原封不動(dòng)。“民俗或文化作為整體是代際傳承的，但傳承過程中又總會(huì)有變異因素發(fā)生；文化的某些方面如衣食住行的樣式等似乎較易發(fā)生變化，但其他一些部分如人際關(guān)系的原理等往往又有很強(qiáng)的連續(xù)性。若按民俗學(xué)和文化人類學(xué)最一般的定義把文化理解為生活方式，那么，所謂非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就既以每一個(gè)相關(guān)的個(gè)人為載體，同時(shí)又超越個(gè)體而存在。作為生活方式的文化或無形文化遺產(chǎn)，往往不會(huì)因?yàn)槟硞€(gè)個(gè)體的脫離、反叛而無效，通常會(huì)呈現(xiàn)出超越世代傳承的趨向。”[3]所以，筆者認(rèn)為，產(chǎn)業(yè)化和商業(yè)化不是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作最終目的和重點(diǎn)，我們應(yīng)當(dāng)充分意識到，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)在我們整個(gè)民族傳統(tǒng)文化傳承中的重要性，我們保護(hù)的是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的寶貴的精神財(cái)富，優(yōu)秀的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)能夠使其潛在的文化含量在當(dāng)代獲得重生，對恢復(fù)文化的價(jià)值、文化的尊嚴(yán)都有極大的作用。至于產(chǎn)業(yè)化和商業(yè)化運(yùn)作應(yīng)當(dāng)看做是創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)的問題，在非遺保護(hù)中，它們可以緊密結(jié)合，但其目的和重心應(yīng)該有本質(zhì)的區(qū)別。概言之：非遺工作保精神、延續(xù)文化活力；創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)重市場，效益最大化。

緊接著一個(gè)問題就來了，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目進(jìn)行包裝和創(chuàng)意，是否屬于非遺保護(hù)工作的范疇？這個(gè)問題已經(jīng)成為困擾當(dāng)前保護(hù)工作的一個(gè)焦點(diǎn)。劉錫誠先生在文章中舉出目前在保護(hù)工作中實(shí)行包裝和創(chuàng)意的一些案例：“非遺”項(xiàng)目走向市場或通過市場而實(shí)現(xiàn)其價(jià)值，是某些項(xiàng)目與生俱來的特點(diǎn)。無論是大眾消費(fèi)的“非遺”項(xiàng)目，如年畫、剪紙、風(fēng)箏、玩具、編織、絹花等，還是富豪、收藏家或貴族消費(fèi)的高端產(chǎn)品，如云錦、玉雕、木雕、木作、花絲鑲嵌等，無不通過市場而實(shí)現(xiàn)其價(jià)值。但市場還不是產(chǎn)業(yè)化。或者說，僅僅是通向產(chǎn)業(yè)化的第一步。產(chǎn)業(yè)化是生產(chǎn)加銷售兩個(gè)領(lǐng)域的鏈接與整合。[4]

而在“中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳統(tǒng)技藝大展”期間，廈門蔡氏漆線雕第十二代傳人蔡水況應(yīng)記者采訪時(shí)說：如果沒有批量的生產(chǎn)，完全是一種技藝要靠國家來維持也不好，大量的發(fā)展生產(chǎn)，就能夠從中培養(yǎng)很多的學(xué)徒，那這個(gè)行業(yè)它的發(fā)展希望就比較大，對地方的文化貢獻(xiàn)就比較有影響。但生產(chǎn)性保護(hù)也不等于簡單的產(chǎn)業(yè)化。漆線雕技藝就面臨著巨大經(jīng)濟(jì)價(jià)值和傳統(tǒng)制作工藝之間的矛盾。對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開發(fā)利用的前提是尊重。傳統(tǒng)手工藝產(chǎn)品不應(yīng)靠數(shù)量、規(guī)模化取勝，而應(yīng)該小批量生產(chǎn)，走高、精、尖的市場路線，用高品質(zhì)的原料、精湛的手工藝，融入精神內(nèi)涵，增加手工藝品的文化附加值。

如此說來，在非遺保護(hù)過程中，對某些非遺項(xiàng)目在考察成熟的基礎(chǔ)上，適當(dāng)?shù)剡M(jìn)行包裝和創(chuàng)意對非遺項(xiàng)目是有一定幫助的?？煞裼纱私Y(jié)合前面的論題得出這樣一個(gè)不差的認(rèn)識：非遺保護(hù)的重點(diǎn)和目標(biāo)不在于讓遺產(chǎn)項(xiàng)目實(shí)現(xiàn)其商業(yè)價(jià)值，進(jìn)行產(chǎn)業(yè)化發(fā)展，但在遺產(chǎn)保護(hù)工作中，可以考慮在不損傷文化品質(zhì)和原生性的基礎(chǔ)上，適度進(jìn)行創(chuàng)意和包裝，產(chǎn)業(yè)化的大批量生產(chǎn)可能并不適合非遺項(xiàng)目，但高精尖，突出其文化含量的市場路線還是可以嘗試。多個(gè)成功的案例已經(jīng)說明了這一點(diǎn)。

所以在非遺保護(hù)中，慎用產(chǎn)業(yè)化運(yùn)作模式，是很有必要的，但也不能因?yàn)槭恰斑z產(chǎn)”，就“等和靠”，讓它一塵不變，也不符合事物發(fā)展的規(guī)律。我們的保護(hù)工作是為了讓遺產(chǎn)在當(dāng)代延續(xù)其魅力和活力，絕不能為“保護(hù)”而保護(hù)，束之高閣，那么保護(hù)的意義就喪失了。

二

有些地方政府在保護(hù)中采取了一系列有效的措施，比如政府考慮給傳承人一個(gè)稱號，發(fā)給徒弟生活費(fèi)的方式來扶持，但這樣的方式能夠持續(xù)多久，地方政府是否能長期地將這些藝人供養(yǎng)起來，那些沒有經(jīng)濟(jì)效益的手藝或者絕活能否長期吸引年輕一代人去學(xué)習(xí)，“如果沒有人喜歡，做得越多，浪費(fèi)越多，最終也是會(huì)失傳的。只有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被市場所認(rèn)可和接受了，有了物質(zhì)基礎(chǔ)，才可以反哺其挖掘和保護(hù)，才能形成良性循環(huán)。在強(qiáng)調(diào)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行本真性、原生態(tài)保護(hù)的同時(shí)，也要有適度的經(jīng)濟(jì)觀念，有以開發(fā)促保護(hù)的頭腦和意識，對那些既能顯示民族文化特色又有經(jīng)濟(jì)開發(fā)價(jià)值、市場開發(fā)前景優(yōu)勢文化資源，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，要敢于樹立產(chǎn)業(yè)化的戰(zhàn)略思路。進(jìn)行科學(xué)的品牌定位，制定合理的營銷戰(zhàn)略，集中力量培育優(yōu)勢文化品牌，將文化資源優(yōu)勢轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟(jì)優(yōu)勢，充分實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的產(chǎn)業(yè)價(jià)值?！盵5]

此外，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)工作中，目前出現(xiàn)了民俗學(xué)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一些糾葛。比如有論者認(rèn)為，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)工作是重于實(shí)踐，是形而下的，它應(yīng)該受到來自民俗學(xué)的理論指導(dǎo)，民俗學(xué)是形而上的；比如目前看上去熱鬧的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)工作吸引了大量的人開始轉(zhuǎn)向?qū)Ψ俏镔|(zhì)文化和民俗學(xué)的研究，在一些論者看來，這對民俗學(xué)學(xué)科發(fā)展帶不來任何益處，反而損傷了學(xué)科的純粹性等等。在多元文化相互交織、信息高度發(fā)達(dá)的今天，學(xué)科的交叉和相互影響是再正常不過的事情。民俗學(xué)研究的對象和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究和保護(hù)的領(lǐng)域有許多重疊，這是有目共睹的，但我們不能因?yàn)閮蓚€(gè)專業(yè)研究的對象是一樣的就說對方專業(yè)不純粹。比如文學(xué)研究的是人，哲學(xué)也在研究人，文學(xué)批評和文學(xué)理論甚至文藝美學(xué)都在研究作品和作家，我們不能說哪一個(gè)更正宗更高級。不同的研究視角和方法讓研究殊途同歸，或和而不同，這都是學(xué)術(shù)常態(tài)。

山西芮城虎

同時(shí)我們必須意識到一個(gè)突出的現(xiàn)象，那就是在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作中，一些地方政府為了保護(hù)遺產(chǎn)，同時(shí)為了突出其原生態(tài)性，強(qiáng)行要求古村落或者古社區(qū)保持原樣，要求當(dāng)?shù)鼐用窬偷厣a(chǎn)，恢復(fù)過去的原始生存方式。這樣的見識實(shí)在駭人聽聞?！懊袼撞皇且怀刹蛔兊?，隨著生產(chǎn)方式的改變，生活方式的改變，傳統(tǒng)社會(huì)向現(xiàn)代化社會(huì)的轉(zhuǎn)型，一些民俗會(huì)發(fā)生變異，還有一些民俗也可能消失。對于民俗我們當(dāng)然要保護(hù)，但對其中一些卻只能采取檔案館或博物館式的保護(hù)。我們誰都沒有權(quán)力為了保持民間傳說、故事的傳播生態(tài)禁止老百姓看電影、電視；誰也沒有權(quán)力為了聽夯歌和纖夫號子強(qiáng)迫老百姓去打夯或拉纖。沒有哪里的群眾會(huì)為了滿足一些人對民俗或非物質(zhì)文化的‘熱愛’而自愿放棄發(fā)展的機(jī)會(huì)。那種認(rèn)為群眾對傳統(tǒng)的熱愛勝過他們對現(xiàn)代化物質(zhì)生活的向往的觀點(diǎn)不過是一些學(xué)者的憑空臆猜。然而，我們的一些所謂民俗學(xué)專家為‘搶救和保護(hù)’所一葉障目，只記住了民俗文化的‘傳承性’，而忘掉了民俗文化還有‘變異性’，固執(zhí)地以‘不變’來要求民俗，以為如果變了就不是‘俗’了；至于面對一些民俗文化現(xiàn)象的瀕?；蛳В麄兏腔ㄈ菔?，豈不知如果從一般民俗學(xué)理論來看，這些現(xiàn)象都是能夠理解的，也是很正常的?！盵6]同時(shí)，當(dāng)前一些學(xué)者擔(dān)憂地看到：現(xiàn)代化的影像技術(shù)的確能留住許多民俗事項(xiàng)，但畢竟這些都是影象資料，研究者或者年輕一代缺少對民俗的現(xiàn)場感受還是感受不到真正的非遺文化的精髓和魅力。如果按照這樣的邏輯，我們必須將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在搶救的同時(shí)打造成銅墻鐵壁，或者罐上水銀，讓其成為金剛不壞之軀，供千年萬年的瞻仰，或者讓一個(gè)古村落和民俗事項(xiàng)保持一百年不變？！這都是不符合歷史規(guī)律和民俗規(guī)律的。作為文化精髓的傳統(tǒng)，它可以世代流傳，但文化遺產(chǎn)是在傳承中變動(dòng)的，它的“流變性”讓我們意識到了它的重要性， 同時(shí)我們還要意識到它的必然“滅亡性”，所以現(xiàn)代化的影像手段就是對其生命的延續(xù)和發(fā)展，盡可能多地讓其文化含量惠澤后人?，F(xiàn)場感和民俗的各種事項(xiàng)并不會(huì)完全消失，那些精髓的文化傳統(tǒng)只要還有鄉(xiāng)村和人類存在，必然會(huì)代代相傳。而后世的研究者如果掌握了大量的民俗資料，按圖索驥應(yīng)該能從影像和古村落、城鎮(zhèn)的發(fā)展中找到我們應(yīng)該獲知的資源。

所以，非物質(zhì)文化保護(hù)從搶救開始，到喚醒和文化自覺是一個(gè)漫長的過程。我們現(xiàn)在喚醒大多數(shù)人對遺產(chǎn)的重視，但同時(shí)也是在喚醒自身，作為文化保護(hù)工作者的思想意識。要充分意識到：文化保護(hù)的最終目的是什么，非物質(zhì)文化保護(hù)的理論來源和方法的探索任重道遠(yuǎn)，遺產(chǎn)保護(hù)工作需要在不斷的調(diào)適中獲得最佳通道。

三

當(dāng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)逐漸進(jìn)入公眾關(guān)注的視線，當(dāng)媒體的目光開始聚焦非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)似乎找到了活路。經(jīng)過媒體的包裝和推介，多數(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都能得到廣大觀眾尤其是城市消費(fèi)者的喜愛。最突出的表現(xiàn)就是，各地的文藝表演中，增加了“非遺”表演。但隨之而來的問題是，當(dāng)眾多的“非遺”從生養(yǎng)它們的土地走出來，走進(jìn)燈火輝煌的舞臺，成為大眾文化消費(fèi)的對象時(shí)，作為藝術(shù)承載主體的人是否會(huì)受到影響，失去原生態(tài)產(chǎn)生的歷史土壤，具體的鄉(xiāng)村生活場域那些所謂的“非遺”是否還具有真正的“本真性”。尤其是那些具有鮮明原生態(tài)性質(zhì)的情歌和慶祝豐收的大歌等，如果失去了唱此歌的具體對象，歌手的演唱是否還具有原生態(tài)性。

固然，活態(tài)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被藝術(shù)家們從大山從鄉(xiāng)村發(fā)覺并搬上舞臺對“非遺”的保護(hù)有重要作用。“非遺”一旦受到認(rèn)可，當(dāng)?shù)卣畷?huì)采取一定的保護(hù)措施，而且在我國大力提倡保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的今天，“非遺”被大家認(rèn)可就成為一個(gè)至為重要的環(huán)節(jié)。當(dāng)鄉(xiāng)民把自己的藝術(shù)傳播出去的同時(shí)，他們的藝術(shù)也得到了更多的保護(hù)。這幾乎成為一個(gè)共識。同時(shí)我們也看到了，那些原始的被口口相傳的非物質(zhì)文化經(jīng)過發(fā)掘整理并登上舞臺后得到了更好的繼承和發(fā)展，讓那些原生態(tài)藝術(shù)無形中獲得了當(dāng)代的生命力，并借助當(dāng)代傳媒獲得了寶貴的影像，無形中就完成了保護(hù)和傳播的作用。這對那些瀕臨滅絕的“非遺”來說是巨大的收獲。然而一個(gè)嚴(yán)重的問題隨即而來。生活處境、語境的改變帶來的必然是生活空間的變異。生活空間為“非遺”的生存提供了賴以存活的具體環(huán)境和物質(zhì)基礎(chǔ)?！耙环缴剿B(yǎng)一方人”就是這個(gè)道理。生活空間的變異帶來的必然是作為“非遺”承擔(dān)者的內(nèi)心變異，在此不妨稱之為“精神空間”的變異?！胺沁z”中的許多原生態(tài)藝術(shù)除了對藝術(shù)本身的保護(hù)外，更多的是對承擔(dān)藝術(shù)的傳承人的保護(hù)，作為藝術(shù)承載的主體在對藝術(shù)展示和表現(xiàn)時(shí)無疑都帶著長期以來該原生態(tài)藝術(shù)潛移默化對其的影響，所以，主體本身就帶有藝術(shù)的靈魂和保護(hù)的精神內(nèi)核。我們很難對一個(gè)只擁有技巧而沒有藝術(shù)精神的傳承人的表演送去更多的認(rèn)可。因?yàn)?，只有形式的表演不?huì)真正打動(dòng)人心。只要是藝術(shù)，它們都要表達(dá)對人類對世界對土地對自己生養(yǎng)的民族的認(rèn)識，所有的表演都具有情感。而對情感表達(dá)的深度來自表演者自身對藝術(shù)的理解和體認(rèn)。當(dāng)表演者經(jīng)過多次的遠(yuǎn)離鄉(xiāng)野的演出，內(nèi)心肯定要發(fā)生變化，而其原本保持的“非遺”形態(tài)和內(nèi)容是否能保持原初的文化魅力就要打折扣。任何藝術(shù)家一旦離開風(fēng)俗文化的航道，離開社會(huì)生活，正如離開水土陽光的植物。商業(yè)化的操作讓“非遺”在改編中面目全非，而作為主體的承擔(dān)者也因?yàn)槌鞘形幕恼T惑成為“文明的俘虜”，消費(fèi)主義的俘虜。非遺保護(hù)中，眾多村民在信息化發(fā)達(dá)的時(shí)代離開村落，落戶為城市一員的例子充分告訴我們：城市對鄉(xiāng)民有充分的誘惑，而非遺保護(hù)中的主體人的變異也因此成為必然。

大眾文化消費(fèi)的年代，藝術(shù)品更是大眾消費(fèi)的對象，而作為原生態(tài)藝術(shù)承載的鄉(xiāng)民在面對消費(fèi)文化的誘惑，或者說面對強(qiáng)大媒體關(guān)注時(shí)，精神空間又是一次沖擊。生活空間從鄉(xiāng)村到城市，精神空間從過去淳樸自然的農(nóng)業(yè)文明到城市文明的轉(zhuǎn)化、變化甚至變異自然而生。而當(dāng)“非遺”進(jìn)入公眾視野，就必然接受媒體文化的影響，成為媒體文化的一部分。比如：當(dāng)我們看到原生態(tài)藝術(shù)紛紛被各類電視臺包裝上了舞臺，或者進(jìn)行商業(yè)表演時(shí)，一方面我們可能看到了原生態(tài)藝術(shù)對公眾的影響力，另一方面公眾藝術(shù)可能成為原生態(tài)藝術(shù)的殺手。強(qiáng)大媒體傳播的今天，所有的文化都可能參與媒體的炒作和宣傳，被外界侵?jǐn)_成為“非遺”的必然命運(yùn)，非文化因素的介入也成為“非遺”早夭的幫手。媒體文化具有的快餐性質(zhì)、商業(yè)化性質(zhì)以及重復(fù)生產(chǎn)的方式都可能給本來應(yīng)該受到保護(hù)的藝術(shù)生態(tài)受到破壞。其必然導(dǎo)致的是“空殼”藝術(shù)生態(tài)的產(chǎn)生。“一些最具感染力的文化符號，由于在不同種類的媒體上多次曝光，就失去了它們的原初意義，獲得了新的內(nèi)涵。非語境化一方面導(dǎo)致一種文化的全部象征內(nèi)容大幅度增加，但另一方面，由于一再被復(fù)制、并置和剪輯，全部象征內(nèi)容中的每一次內(nèi)容的有效性會(huì)被非語境化降低。一旦形象和概念失去了它們的影響力，就會(huì)出現(xiàn)孤注一擲地尋求替代物的情況，由于過度使用和不斷重復(fù)，這些替代物相應(yīng)地被排空了意義?！盵7](P4)這決不是危言聳聽。脫離了具體生態(tài)的藝術(shù)，“非遺”怎么生存或者繼續(xù)下去。它們最終是否還能保持原生態(tài)都是個(gè)問題。

最后的結(jié)果是：“非遺”的形式保留了，那些因?yàn)槌鞘猩罨蛘呱虡I(yè)化操作后受到極大影響的鄉(xiāng)民心態(tài)已經(jīng)脫離了作為原生態(tài)藝術(shù)家的心境。他們更多會(huì)在傳媒中生活，尋找明星的感覺，“空殼化”或說脫離原初“本真性”的“非遺”在商業(yè)利潤的追逐下將成為新的一種文化產(chǎn)品，甚至由于過度開發(fā)和媒體宣傳，它們最終成為和原來“非遺”完全不同的東西，成為加入媒體文化的流行文化，而流行文化的速朽性很快就會(huì)讓“非遺”因保護(hù)而速亡。原生態(tài)藝術(shù)保護(hù)的失敗將導(dǎo)致傳承藝術(shù)精神的人受到城市生活和媒體文化的圍剿后變異成流行文化的代言或不倫不類的商品，成為被一陣風(fēng)潮洗劫的空殼的形式，這時(shí)“非遺”保護(hù)的價(jià)值就令人生疑了。

四

在聯(lián)合國科教文組織對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的定義中，提到了很多文化空間形式也是重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，并指出“文化空間”既可定義為一個(gè)可集中舉行流行和傳統(tǒng)文化活動(dòng)的場所，也可以定義為一段通常定期舉行特定活動(dòng)的時(shí)間，這時(shí)間和自然空間是因時(shí)間和空間中文化表現(xiàn)形式的存在而存在的。所有的藝術(shù)都需要藝術(shù)家有貫通的藝術(shù)創(chuàng)作精神，那些能夠流傳下來的藝術(shù)精品大多是通過藝術(shù)家精湛的表演打動(dòng)了人心。而其中最為重要的核心因素是：藝術(shù)家精神世界的獨(dú)特性。對于鄉(xiāng)民藝術(shù)，就是要看表演者對自己文化的自覺，他們對自己承傳藝術(shù)的感受力。我們也明白非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中絕大多數(shù)對象都在民間都在鄉(xiāng)村世界里，也都在民俗研究的領(lǐng)域中，而作為民俗事象的鄉(xiāng)民藝術(shù)或者說非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都不能脫離它產(chǎn)生的具體語境，它腳下的土地。當(dāng)“生活空間”和“精神空間”都在紛紛變異之時(shí)，文化空間的保護(hù)只能是空中樓閣。

保持鄉(xiāng)土的醇厚保持“非遺”的“文化空間”談何容易。一方面政府在保護(hù)，另一方面村民又受到來自城市文明的巨大沖擊。“非遺”藝術(shù)被城市解構(gòu)，鄉(xiāng)民生活被城市同化，鄉(xiāng)民意識也在發(fā)生巨大的變化?！俺鞘谢俣鹊募铀?，城市居民的高密度聚集使他們的模仿、示范、感染等心理效應(yīng)得以增強(qiáng)。他們接受新思想、新觀念的途徑多，且容易接受新鮮事物，從而使城市生活方式五光十色、豐富多彩?！盵7](P25)這必然會(huì)讓已經(jīng)越來越城鎮(zhèn)化的鄉(xiāng)村生活受到影響?！胺沁z”在保護(hù)和侵犯的境地悖論性地生存，一方面是要繼承和發(fā)展，另一方面卻是對“非遺”的解構(gòu)和沖擊。那些被鄉(xiāng)民們祖輩相傳的藝術(shù)也許在人類學(xué)和民俗學(xué)家看來價(jià)值非同尋常，但在城市商業(yè)化的時(shí)代，傳統(tǒng)的手藝或者技藝大多數(shù)已經(jīng)要退出歷史舞臺。許多所謂的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)只剩下保護(hù)而沒有傳承。藝術(shù)精神更難保持。在商業(yè)化和利益誘惑下的都市，盡管“非遺”原生態(tài)藝術(shù)可以風(fēng)光一時(shí)，但畢竟只是一時(shí)，任何風(fēng)潮的誕生必然意味著退潮的到來。保護(hù)工作的艱難可想而知。

當(dāng)然我們還需要注意到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作中出現(xiàn)的一個(gè)問題：當(dāng)政府和專家們呼吁對一個(gè)村落文化或者原生態(tài)藝術(shù)進(jìn)行整體性保護(hù)的時(shí)候，是否就必須讓該村落仍舊維持過去的傳統(tǒng)甚至落后的習(xí)俗。是否為了讓其原生態(tài)化，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就必須還原到過去的生活。這些都值得商榷。因?yàn)橐粋€(gè)民俗事象或者非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不能因?yàn)楸Ｗo(hù)而犧牲大多數(shù)鄉(xiāng)民的利益為代價(jià)。在保護(hù)和發(fā)展中，如何兼顧是個(gè)問題。

戴安娜·克蘭說：“鄉(xiāng)村音樂被描述為一種特殊的區(qū)域性的亞文化，它與一種特殊的地理和社會(huì)體驗(yàn)，即南部和中西部農(nóng)村生活的那種特殊體驗(yàn)息息相關(guān)。最近，在將這種風(fēng)格的音樂銷售給全國受眾的過程中，這種音樂已經(jīng)不再與這個(gè)群體及其體驗(yàn)密切相關(guān)，失去了它本真的、質(zhì)樸的性質(zhì)?！盵7](P144)傳承人還是傳承人，星星還是那個(gè)星星，月亮也一樣，但表面形式的保護(hù)下，精神世界和生活空間的破壞以及文化空間的消解，將縮短“非遺”的生命，即使有一天，“非遺”還矗立在古老的土地上。

[1]王文章.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論[M].北京：文化藝術(shù)出版社，2006.

[2]魏小石.音樂人類學(xué)博客[EB/OL]http://blog.sina.com.cn/u/1617591215.

[3]周星.從“傳承”的角度理解文化遺產(chǎn)[J].亞細(xì)亞民俗研究.2009(7).

[4]劉錫誠.我對“非遺”產(chǎn)業(yè)化問題的思考[EB/OL].http://www.chinesefolklore.org.cn/web/index.php?NewsID=6297

[5]周清印等.在文化認(rèn)同下共棲中華精神家園——打一場中華民族文化基因保衛(wèi)戰(zhàn) (四)[J].半月談.2009.

[6]陳金文.非遺保護(hù)與民俗學(xué)研究間的理想關(guān)系并實(shí)際狀況[J].河南社會(huì)科學(xué).2009(3).

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馬知遙，天津大學(xué)馮驥才文學(xué)藝術(shù)研究院博士后，山東藝術(shù)學(xué)院藝術(shù)研究所副教授。