文/黎國(guó)韜
歷代宦者演戲述略
文/黎國(guó)韜
宮廷宦者扮演戲劇是中國(guó)古代戲劇發(fā)展史上一個(gè)較為獨(dú)特的現(xiàn)象,其中漢代、唐代、宋代、明代、清代是宦者演戲比較流行的時(shí)代,其流行的原因不外乎皇家享樂(lè)的需要,皇家安全問(wèn)題的考慮,以及宦者演戲所具有的獨(dú)特審美意趣,等等。
歷代;宦者;演戲;原因
古之宦者,原指入仕之人,故《后漢書(shū)·宦者列傳》有云:“漢興,仍襲秦制,置中常侍官,然亦引用士人?!盵1](P2508)及至東漢,始專用閹人,故《后漢書(shū)·宦者列傳》又載:“(光武帝)中興之初,宦官悉用閹人,不復(fù)雜調(diào)它士?!盵1](P2509)自此以后遂沿而不改。有關(guān)這類閹人宦者在歷代宮廷中掌管樂(lè)舞乃至扮演戲劇一事,甚少有人作專文論述,由于這是中國(guó)古代戲劇史上一個(gè)比較有趣的現(xiàn)象,故略為考述如下。
一
以閹人為樂(lè)官,或可追溯至先秦。宋人王安石《字說(shuō)》曾云:
詩(shī),制字從寺,九卿所居,國(guó)以致理,乃理法所也。釋氏名以主法,如寺人掌禁近嚴(yán)密之役。皆謂法禁所在。詩(shī)從寺,謂理法語(yǔ)也。[2](P20)
近人葉舒憲先生循此思路而大加演暢,認(rèn)為“寺人”即后世之閹人宦官,[3](P138)并論證寺人原為祭司,上古之詩(shī)歌、樂(lè)舞皆與寺人有關(guān):
“寺”的本義指主持祭儀的祭司或巫師,而早期文明中的神職人員常由閹人來(lái)充當(dāng),這正可以解釋“寺”字為什么又成為了宦者的名稱。[3](P147)
“寺”的破解告訴我們,“詩(shī)”原本是具有祭政合一性質(zhì)的禮儀圣辭。這樣看來(lái),《詩(shī)經(jīng)》中“寺人作詩(shī)”之說(shuō)與漢語(yǔ)中“詩(shī)”概念的發(fā)生,似乎可以互相發(fā)明,為考察中國(guó)詩(shī)歌起源過(guò)程中由圣亦俗的蛛絲馬跡提供雙重線索。[3](P158)
上古時(shí)期詩(shī)、樂(lè)、舞同源不分,如果寺人確從遠(yuǎn)古祭司衍生出來(lái),那么他們與古詩(shī)有關(guān)本是極有可能的。不過(guò)葉氏的說(shuō)法雖然新穎,卻還須要有更多的有力的證據(jù)予以支持。另外,先秦時(shí)期是否有正式的戲劇目前還是一個(gè)疑案,所以即使有宦者掌樂(lè)的情況存在,也不一定有宦者真正扮演戲劇。
但時(shí)至兩漢,宦者充樂(lè)官的現(xiàn)象開(kāi)始普遍,而且有十分明確的證據(jù),如西漢著名的樂(lè)官協(xié)律校尉李延年便是一位宦者。據(jù)《史記·佞幸列傳》載:
李延年,中山人也。父母及身兄弟及女,皆故倡也。延年坐法腐,給事狗中?!幽晟聘?,為變新聲,而上方興天地祠,欲造樂(lè)詩(shī)歌弦之。延年善承意,弦次初詩(shī)。其女弟亦幸,有子男。延年佩二千石印,號(hào)協(xié)聲律。[4](P3195)
延年既坐法受腐刑,可見(jiàn)是閹人宦者,而西漢樂(lè)府詩(shī)樂(lè)多出其手,史有明載,所以宦者充宮廷樂(lè)官一事至晚在西漢時(shí)期便已開(kāi)始。另外,到了西漢中后期,又出現(xiàn)了“黃門(mén)鼓吹”、“黃門(mén)騎吹”、“黃門(mén)工倡”等名號(hào),亦皆與黃門(mén)宦者掌樂(lè)有關(guān)。(1)所以,此時(shí)宦者掌樂(lè)的情況已經(jīng)比較普遍,只是這些宦者是否兼而扮演戲劇,仍然未有確切之證據(jù)。
到了后漢初,黃門(mén)樂(lè)非常流行,如《后漢書(shū)·祭遵傳》載:“(光武帝)幸遵營(yíng),勞饗士卒,作黃門(mén)武樂(lè),良夜乃罷?!盵1](P741)這種情況至后漢末依舊如此,故鄭玄注《周禮·旄人》時(shí)專門(mén)提到:“散樂(lè),野人為樂(lè)之善者,若今黃門(mén)倡矣?!盵5](P1902)在這種大環(huán)境下,后漢宦者演戲的情況的確開(kāi)始出現(xiàn),較為確切之證據(jù)當(dāng)然是《后漢書(shū)·禮儀志》有關(guān)禁中大儺儀的記錄:
先臘一日,大儺,謂之逐疫。其儀,選中黃門(mén)子弟年十歲以上,十二以下,百二十人為子。皆赤幘制,執(zhí)大鼗。方相氏黃金四目,蒙熊皮,玄衣朱裳,執(zhí)戈揚(yáng)盾。十二獸有衣毛角。中黃門(mén)行之,冗從仆射將之,以逐惡鬼于禁中?!S門(mén)令奏曰:“子備,請(qǐng)逐疫?!膘妒侵悬S門(mén)倡,子和,曰“:甲作食兇,胃食虎,雄伯食魅,騰簡(jiǎn)食不祥,攬諸食咎,伯奇食夢(mèng),強(qiáng)梁、祖明共食磔死寄生,委隨食觀,錯(cuò)斷食巨,窮奇、騰根共食蠱。凡使十二神追惡兇,赫女軀,拉女干,節(jié)解女肉,抽女肺腸。女不急去,后者為糧?!币蜃鞣较嗯c十二獸舞。呼,周遍前后省三過(guò),持炬火,送疫出端門(mén);門(mén)外騶騎傳炬出宮,司馬闕門(mén)門(mén)外五營(yíng)騎士傳火棄洛水中。[1](3127-3128)
東漢禁中的逐疫儺儀設(shè)方相與十二獸嚾呼對(duì)舞,明顯具有后世儺戲的娛人色彩,而具體執(zhí)行這種“戲舞”的恰恰是黃門(mén)令、中黃門(mén)、中黃門(mén)子弟等宦者。特別值得注意的是中黃門(mén)子弟,他們扮演的是“侲子”;所謂侲子,實(shí)即童子,或稱善童、侲僮;(2)據(jù)張衡《西京賦》所述,侲僮同時(shí)又是表演“角觝妙戲”的能手:
不難看出,施行禁中儺儀的宦者中黃門(mén)子弟其實(shí)就是“角觝戲”(即后世常稱的“百戲”)的表演者侲僮,這可以再次證明,后漢出現(xiàn)宦者演戲當(dāng)是不爭(zhēng)的事實(shí)??赡苡腥藭?huì)認(rèn)為此時(shí)的所謂“戲”只不過(guò)是戲弄性質(zhì)的百戲,但不可忽視的是,在漢代百戲中已經(jīng)出現(xiàn)了“東海黃公”等一類比較成型的、具備扮演性質(zhì)的戲劇,所以我們不妨說(shuō)宦者演戲一事至遲在東漢時(shí)期便已開(kāi)始。
魏晉以至于隋,宦者充樂(lè)官、掌戲?。ㄅ┲L(fēng)稍煞,然亦不乏個(gè)別例子。如《通鑒》胡注引《五代志》云:“帝(筆者案,指北齊高緯)倚弦而歌,別采新聲為《無(wú)愁曲》,音韻窈窕,極于哀思,使胡兒、閹官輩齊唱和之,曲終樂(lè)闕,無(wú)不殞涕?!盵7](P5339)《北史》卷九十二《恩幸列傳·齊諸宦者》又載:“恒出入門(mén)禁,往來(lái)園苑,趨侍左右,通宵累日。承侯顏色,競(jìng)進(jìn)諂諛,發(fā)言動(dòng)意,多會(huì)深旨。一戲之賞,動(dòng)逾巨萬(wàn),丘山之積,貪吝無(wú)厭。”[8](P3054)據(jù)此,任半塘先生更以為:“此一戲中之演員,據(jù)史文為宦者。……則宦者所演要以戲劇居多?!盵9](P107)
二
到了唐代,玄宗于開(kāi)元二年設(shè)立教坊專典俗樂(lè),開(kāi)啟了宦者演戲的新時(shí)代。唐人崔令欽《教坊記序》對(duì)教坊之設(shè)立過(guò)程記載最詳:
玄宗之在藩邸,有散樂(lè)一部,戢定妖氛,頗藉其力。及膺大位,且羈縻之。常于九曲閱太常樂(lè)。卿姜晦,嬖人楚公皎之弟也,押樂(lè)以進(jìn)。凡戲輒分兩朋,以判優(yōu)劣,則人心競(jìng)勇,謂之“熱戲”。于是詔寧王主藩邸之樂(lè)以敵之。一伎戴百尺幢,鼓舞而進(jìn)。太常所戴即百余尺,比彼一出,則往復(fù)矣。長(zhǎng)欲半之,疾仍兼倍。太常群樂(lè)鼓噪,自負(fù)其勝。上不悅,命內(nèi)養(yǎng)五六十人,各執(zhí)一物,皆鐵馬鞭、骨之屬也,潛匿袖中,雜于聲兒后立。復(fù)候鼓噪,當(dāng)亂捶之。皎、晦及左右初怪內(nèi)養(yǎng)麏至,竊見(jiàn)袖中有物,于是奪氣褫魄。而戴幢者方振搖其竿,南北不已。上顧謂內(nèi)人者曰:“其竿即自當(dāng)折。”斯須中斷,上撫掌大笑,內(nèi)伎咸稱慶。于是罷遣。翌日詔曰:“太常禮司,不宜典俳優(yōu)雜伎?!蹦酥媒谭?,分為左右而隸焉。左驍衛(wèi)將軍范安及為之使。開(kāi)元中,余為左金吾,倉(cāng)曹武官十二三是坊中人。[10](P1)
可見(jiàn),玄宗時(shí)建立的教坊是一個(gè)大型的宮廷樂(lè)官機(jī)構(gòu),專以典俳優(yōu)雜伎,戲劇、戲弄一類俗樂(lè)例在其中。更值得注意的是,教坊里面有不少的宦官,如《樂(lè)府雜錄》記載:
開(kāi)元中始別署左右教坊。上都在延政里,東都在明義里,以內(nèi)官掌之。[11](P21)
所謂內(nèi)官,自然是指宮廷宦者。另外,《新唐書(shū)·百官志三》亦提到:教坊“不隸太常,以中官為教坊使”。[12](P1244)可見(jiàn),教坊里面必多宦者(中官),而且這些宦者所演有不少已是嚴(yán)格意義上的戲劇。如《通典·樂(lè)六》載:
歌舞戲,有《大面》、《拔頭》、《踏搖娘》、《窟礧子》等戲,玄宗以其非正聲,置教坊于禁中以處之。[13](P1966)
杜氏《通典》所述的四種“歌舞戲”,都是戲劇史上鼎鼎大名的作品,不少的戲劇史著作均承認(rèn)它們是比較定型的戲劇。這些歌舞戲既然處于教坊的掌管之中,則唐代教坊宦者演戲肯定是非常普遍的現(xiàn)象。因此,說(shuō)唐代是宦者演戲的新時(shí)代大約不算過(guò)份。
唐以后的北宋,又一次掀起了宦者演戲的高潮,特別是云韶樂(lè)部的設(shè)置,為宦者演戲打下了堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。據(jù)《文獻(xiàn)通考·樂(lè)十九》載:
云韶部,黃門(mén)樂(lè)也?!兄鳂?lè)內(nèi)品八十人,歌三人,雜劇二十四人,琵琶四人,笙四人,箏四人,板四人,方響三人,篥八人,笛七人,杖鼓七人,羯鼓二人,大鼓二人,傀儡八人。每上元觀燈、上巳、端午觀水嬉,皆命作樂(lè)于宮中。[14](P1284)
云韶部是黃門(mén)樂(lè),內(nèi)中既有雜劇,又有傀儡戲,可見(jiàn)北宋宮廷宦者演戲的現(xiàn)象比較普遍。另?yè)?jù)《武林舊事》卷二《元夕篇》載:“內(nèi)人及小黃門(mén)百余,皆巾裹翠蛾,效街坊清樂(lè)傀儡,繚繞于燈月之下?!盵15](P37)南宋這些飾演“清樂(lè)傀儡”的小黃門(mén),應(yīng)當(dāng)就是北宋云韶樂(lè)部的孑遺。
至于北宋的另一個(gè)樂(lè)官機(jī)構(gòu)教坊,本隸宣徽院,而宣徽院原來(lái)也是宦官機(jī)構(gòu),而且北宋教坊的首領(lǐng)也是直接由宦者充任的,有《宋史·樂(lè)志十七》所載為證:
教坊本隸宣徽院,有使、副使、都色長(zhǎng)、色長(zhǎng)、高班、大小都知。天圣五年,以內(nèi)侍二人為鈐轄。嘉中,詔樂(lè)工每色額止二人,教頭止三人,有闕即填。異時(shí)或傳詔增置,許有司論奏。使、副歲閱雜劇。[16](P3358)
北宋教坊既以“內(nèi)侍二人為鈐轄”,又“歲閱雜劇”,顯見(jiàn)存在宦者演戲的情況。及至南宋初期,教坊仍以宦者為首領(lǐng),據(jù)《宋史·樂(lè)志十七》載:
高宗建炎初,省教坊。紹興十四年復(fù)置,凡樂(lè)工四百六十人,以內(nèi)侍充鈐轄。紹興末復(fù)省。[16](P3359)
可見(jiàn),自北宋以至南宋初期的紹興間朝廷均有教坊的設(shè)置,而且均以內(nèi)廷宦官“內(nèi)侍”作為鈐轄。由于宋人文獻(xiàn)中有“教坊十三部唯以雜劇為正色”的記載,所以宋教坊應(yīng)當(dāng)視為宦者演戲發(fā)展史上的重要一環(huán)。
宋以后,宦者演戲的另一次高潮出現(xiàn)在明代,這與明代宦官極盛有很大關(guān)系。當(dāng)時(shí)設(shè)立了內(nèi)廷樂(lè)部組織鐘鼓司,有《明史·職官三》所載可據(jù):
宦官,十二監(jiān);……四司:惜薪司,鐘鼓司(原案:掌印太監(jiān)一員,僉書(shū)、司房、學(xué)藝官無(wú)定員,掌管出朝鐘鼓,及內(nèi)樂(lè)、傳奇、過(guò)錦、打稻諸雜戲。),寶鈔司,混堂司。[17](P1820)
另?yè)?jù)明人筆記《萬(wàn)歷野獲編·補(bǔ)遺》卷一《禁中演戲》記載:
內(nèi)廷諸戲劇俱隸鐘鼓司,皆習(xí)相傳院本。沿金元之舊。以故其事多與教坊相通。[18](P798)
從以上兩則引文看,明代的鐘鼓司是內(nèi)廷宦官“十二監(jiān)、四司”中的“四司”之一,凡雜劇、院本、傳奇、雜戲等等一眾戲劇之演出皆由其“掌管”,可見(jiàn)宦者演戲之盛。對(duì)此,近人徐凌云先生《鐘鼓司與明內(nèi)廷戲劇》一文已有較為具體的論述,[19]茲不復(fù)贅。
明代宦者演戲的機(jī)構(gòu)為鐘鼓司,清代宦者演戲的機(jī)構(gòu)則為南府,其后又改名為昇平署。據(jù)《清昇平署志略》所載“清代內(nèi)廷樂(lè)部機(jī)構(gòu)表”顯示,清初內(nèi)廷樂(lè)部主要有兩個(gè):
一、南府,下轄機(jī)構(gòu)有“內(nèi)學(xué)、外學(xué)、十番學(xué)、中和樂(lè)、錢(qián)糧處、跳索學(xué)、檔案房、大差處”。乾隆時(shí)有一千四五百人,至道光時(shí)約四百人。
二、景山,下轄機(jī)構(gòu)有“外學(xué)、錢(qián)糧處、檔案房”,道光時(shí)并入南府。[20](P40)
其中南府下轄的“內(nèi)學(xué)”就是太監(jiān)的專門(mén)習(xí)藝之所,對(duì)此,《清昇平署志略》曾指出:
順治八年,復(fù)降旨停止教坊司婦女入宮,悉改為太監(jiān)承應(yīng),額數(shù)定為四十八人,而扮演雜戲之人亦羼雜其中??涤褐g,多用內(nèi)樂(lè)工為試驗(yàn)中和韶樂(lè)之事,故至乾隆初歲,於移入南府日,遂名其所聚居之所曰“內(nèi)中和樂(lè)處”,習(xí)藝太監(jiān)則名曰“內(nèi)學(xué)”。此乃就教坊一部而擴(kuò)大之者,并非由教坊司所改組而成也。其教坊司至雍正七年即改為和聲署,掌外庭朝會(huì)、燕饗之樂(lè),與此二者無(wú)關(guān)。[20](P5)
可見(jiàn),南府之內(nèi)學(xué)為清代前期太監(jiān)習(xí)藝演戲之處。及后,內(nèi)廷樂(lè)部被進(jìn)一步改革、簡(jiǎn)化,如《清昇平署志略》所述:
(宣宗)七年二月六日,遂再降明詔曰:“將南府民籍學(xué)生全數(shù)退出,仍回原籍,欽此?!崩^又派包衣昂邦禧恩、穆彰阿傳旨,將南府改為平署。[20](P41)
可見(jiàn),到了清道光帝時(shí)南府被改名為昇平署,并且將原南府中非宦者演戲的民籍學(xué)生通通“退出”宮廷。(3)自此以后,昇平署就成為主要由宦者演戲的機(jī)構(gòu)。除昇平署外,清代末期還有一個(gè)由長(zhǎng)春宮小太監(jiān)組成的演戲科班,稱“本宮”或“本家”,據(jù)朱家溍、丁汝芹二先生的考證:
光緒五年開(kāi)禁之后,出現(xiàn)了在劇目之前有一個(gè)“本”字者,這是一種由內(nèi)廷太監(jiān)組成的演戲科班演出的戲。這些小太監(jiān)不屬于昇平署管理,以長(zhǎng)春宮的太監(jiān)為主體,被當(dāng)時(shí)稱作“本宮”或“本家”?!瓢嘁恢毖永m(xù)到清亡之后,民國(guó)初年,仍有科班里的太監(jiān)在宮中為小朝廷演戲。[21](P364)
這個(gè)宮廷戲班實(shí)則是慈禧太后挑選長(zhǎng)春宮小太監(jiān)而組建的,所學(xué)之戲以西皮二簧為主,后來(lái)也兼學(xué)昆腔。其初置時(shí)間目前未有定論,但一般認(rèn)為它的出現(xiàn)與慈禧太后對(duì)京劇的喜愛(ài)有關(guān)。[22](P620)
三
以上所述,是中國(guó)古代歷史上宮廷宦者扮演戲劇的一個(gè)基本的情況,其中不難看出,東漢、唐宋、明清乃是宦者演戲比較流行的時(shí)代。
至于宦者演戲流行的原因,大約有以下幾個(gè):首先,宦者是一種特殊的職官,一般為皇帝近從,如果宦者能演戲,則為皇帝的享樂(lè)提供了極大的便利。其次,宦者一般不出外庭,內(nèi)廷秘戲無(wú)所顧忌,不為外人所知,故其表演較諸外庭有時(shí)更為豐富多彩,這大略亦出于皇家享樂(lè)的需要。(4)其三,宦者演戲大概又出于皇家安全之考慮,因?yàn)檎?qǐng)外面的戲班進(jìn)入宮廷表演,難保不會(huì)對(duì)皇族的人身安全造成危險(xiǎn)。設(shè)若內(nèi)廷宦者能演戲,便無(wú)須再為安全問(wèn)題擔(dān)心。其四,樂(lè)府、教坊、云韶部、鐘鼓司、南府等內(nèi)廷樂(lè)官機(jī)構(gòu)的設(shè)置,在一定程度上也為宦者演戲提供了制度上的保障。其五,宦者具有與正常人不同的生理特征,其人之形貌及聲音均不男不女,其扮演常常會(huì)令觀眾有新異、特別的感覺(jué)。所以宦者演戲本身便具有特殊的審美意趣。以上所述,大概就是各代流行宦者演戲的主要原因。
明人胡應(yīng)麟在其《少室山房筆叢·莊岳委談》中曾提到:“優(yōu)伶戲文,自優(yōu)孟抵掌孫叔實(shí)始濫觴,漢《宦者傳》脂粉侍中亦后世裝旦之漸也?!盵23](P425)由此可見(jiàn),宦者扮演戲劇還可能與古代戲劇中某些腳色的形成有關(guān),所以這一類問(wèn)題似乎還有進(jìn)一步探討的價(jià)值。限于篇幅,只能另文再述了。
注釋:
(1)有關(guān)黃門(mén)鼓吹、黃門(mén)倡等問(wèn)題,詳拙文《漢唐鼓吹制度沿革考》(載《音樂(lè)研究》2009年5期)、《東漢禁中大儺儀執(zhí)事官考》(載《民族藝術(shù)》2010年3期)等文所考,茲不贅。
(2)《后漢書(shū)》卷十《皇后紀(jì)》李注云:“侲子,逐疫之人也,音振。薛綜注《西京賦》云:侲子言善也,善童幼子也?!保ǖ?25頁(yè))
(3)近人張九先生《魏源詠罷南府》一文也提到了這件事:“清朝的南府大約相當(dāng)于前代的教坊,始設(shè)于康熙朝,道光時(shí)撤銷?!娥B(yǎng)吉齋叢書(shū)》載稱:‘道光初元,將南府人一概遣還,自后宮內(nèi)演劇皆用內(nèi)監(jiān)為之?!段涸醇分杏小抖贾幸鳌肥?,……其第九首即詠罷南府事?!保ㄝd《戲曲研究》第十輯,第161頁(yè))
(4)如《韻語(yǔ)陽(yáng)秋》就說(shuō):“唐王建以宮詞名家。本朝王岐公亦作宮詞百篇,不過(guò)述郊祀、御試、經(jīng)筵、翰苑、朝見(jiàn)等事,至于宮掖戲劇之事,則秘不可傳,故詩(shī)詞中亦罕及。”(丁福?!稓v代詩(shī)話》下冊(cè),中華書(shū)局1983年,第510頁(yè))
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黎國(guó)韜,文學(xué)博士,歷史學(xué)博士后出站,現(xiàn)為中山大學(xué)中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究中心副教授,碩士生導(dǎo)師。
中央高校基本科研業(yè)務(wù)費(fèi)專項(xiàng)資金資助項(xiàng)目“中古戲劇新探”(批準(zhǔn)號(hào):10wkpy47),廣東省哲學(xué)社會(huì)科學(xué)“十一五”規(guī)劃項(xiàng)目“中古戲劇新探”(批準(zhǔn)號(hào):GD10YZW01)