文/郝文杰
論海德格爾關(guān)于藝術(shù)作品的思想
文/郝文杰
海德格爾認(rèn)為真正的藝術(shù)作品是真理生發(fā)與持守的場(chǎng)所, 真正的作品闡釋即是“葆真”, 這一思想對(duì)伽達(dá)默爾解釋學(xué)中的作品“意義”論產(chǎn)生了影響。
真理 生發(fā) 葆真 意義
古希臘神廟
海氏的藝術(shù)思想始終都圍繞 “真理”的奠基、生發(fā)、持存與聆聽(tīng),給予創(chuàng)作、作品、欣賞的存在論回答。他的這種理想境域,相較于傳統(tǒng)的理念摹仿論(柏拉圖),質(zhì)料與形式的構(gòu)成論(亞里斯多德)等思想,顯得更加切合藝術(shù)的本性,當(dāng)然,這根源于其哲學(xué)“真理”觀的轉(zhuǎn)向。
海氏的“真理”不單單是知與物的相符,更重要的是真理的自由性相,相互的敞開(kāi)與澄明。而這正是使藝術(shù)作品成其為作品的根本因素。在作品中,物的因素不再起支配作用,而是由于真理的沖行并被持守,方可使作品中物成其為物,人成其為人,由此重構(gòu)了“世界”與“大地”的“爭(zhēng)執(zhí)”、“沖突”,在此“爭(zhēng)執(zhí)”與“沖突”之緊張游戲中,真理得以敞開(kāi)并顯理出來(lái)。
海德格爾在《藝術(shù)作品的本源》一文對(duì)以上含義概括為“作品之為作品,唯屬于作品本身開(kāi)啟出來(lái)的領(lǐng)域。因?yàn)樽髌返淖髌反嬖谠谶@種開(kāi)啟中成其本質(zhì),而且僅只在這種開(kāi)啟中成其本質(zhì)(Wesen)。我們?cè)f(shuō),真理之生發(fā)在作品中起作用?!盵1](P25)為了澄清作品中真理的生發(fā),海德格爾選擇了非表現(xiàn)性的建筑作品為例給以闡明:“一件建筑作品不描摹什么,比如一座希臘神廟。它單樸地置身于巨巖滿布的巖谷中。這個(gè)建筑作品包含著神的形象,并在這種隱蔽狀態(tài)中,通過(guò)敞開(kāi)的圓柱式門廳讓神的形象進(jìn)入神圣的領(lǐng)域。貫通這座神廟,神在神廟中在場(chǎng)。神的這種現(xiàn)身在場(chǎng)是在自身中對(duì)一個(gè)神圣領(lǐng)域的擴(kuò)展和勾勒。但神廟及其領(lǐng)域卻并非飄浮于不確定性中。正是神廟作品才嵌合那些道路和關(guān)聯(lián)的統(tǒng)一體,同時(shí)使這個(gè)統(tǒng)一體聚集于自身周圍;在這些道路和關(guān)聯(lián)中,誕生和死亡,災(zāi)禍和福祉,勝利和恥辱,忍耐和墮落——從人類存在那里獲得了人類命運(yùn)的形態(tài)。這些敞開(kāi)的關(guān)聯(lián)所作用的范圍,正是這個(gè)歷史性民族的世界。出自這個(gè)世界并在這個(gè)世界中,這個(gè)民族才回歸到這自身,從而實(shí)現(xiàn)它的使命?!盵1](P25-26)“這個(gè)建筑作品闃然無(wú)聲地屹立于巖石上。作品的這一屹立道出了巖石那種笨拙而無(wú)所逼迫的承受的幽秘。建筑作品闃然無(wú)聲地承受著席卷而來(lái)的猛烈風(fēng)暴,因此才證明了風(fēng)暴本身的強(qiáng)力。巖石的璀璨光芒看來(lái)只是太陽(yáng)的恩賜,然而它卻使得白晝的光明、天空的遼闊、夜晚的幽暗顯露出來(lái)。神廟的堅(jiān)固的聳立使得不可見(jiàn)的大氣空間昭然可睹了。作品的堅(jiān)固性遙遙面對(duì)海潮的波濤起伏,由于它的泰然寧?kù)o才顯出了海潮的兇猛。樹(shù)木和草地,兀鷹和公牛,蛇和蟋蟀才進(jìn)入它們突出鮮明的形象中,從而顯示為它們所是的東西。希臘人很早就把這種露面、涌現(xiàn)本身和整體叫做Erde。同時(shí)也照亮了人在其上和其中賴以筑居的東西。我們稱之為大地?!盵1](P26)
從這段文字的描述中,我們可以看到:海德格爾對(duì)于藝術(shù)作品的理解,是基于世界與大地這兩個(gè)概念展開(kāi)的,世界與大地是相互生發(fā)、共同構(gòu)成的,但又在相互爭(zhēng)執(zhí)的緊張矛盾之中,從而使作品成形。海氏的論述表面神秘難解,其實(shí)質(zhì)就是其生存論在藝術(shù)領(lǐng)域的演化,我們不能說(shuō)他的論斷是唯一準(zhǔn)確的。但至少他是從最本源處獲取了作品存在的意蘊(yùn)。為什么藝術(shù)作品中的物因素不同于自然物,同時(shí)也有別于人工制品的器具中的物因素?它們的本質(zhì)差別是什么?這兩個(gè)問(wèn)題的答案在世界與大地這里可以得到說(shuō)明。
海氏認(rèn)為:藝術(shù)作品中物的因素不同于自然物,是因?yàn)樽髌分械奈锍ㄩ_(kāi)了一個(gè)世界,同時(shí)又植根于大地的鎖閉之中。比如:以上所舉的神廟中的建筑石材、動(dòng)物植物等,之所以區(qū)別于自然物,是因?yàn)樯駨R作品闃然無(wú)聲開(kāi)啟著世界,同時(shí)把這世界重又置回到大地之中,從而才賦予物以外貌,才賦予人類以關(guān)于自身的展望。在海德格爾看來(lái),西方自笛卡爾近代理性主體以來(lái),自然物的物性已經(jīng)遮蔽不顯,因?yàn)樗麄儾辉偈枪畔ED意義上“天人一體”的“物”,而是作為不斷被認(rèn)知開(kāi)發(fā)利用的對(duì)象之物,在人類中心主義看來(lái),外界的“自然物”是低于人的東西,所以,物之物性也被看成是事物本身屬性或特征的綜合體。這樣,人與物也就在共同棲居的大地上被主體意識(shí)給剝離開(kāi)來(lái),人失去了世界,而物之本性也難以得到敞開(kāi)。海氏的藝術(shù)作品論,正是基于拯救這一危機(jī)的考慮,希望闡明作品中物與人間的相互共屬性,而世界的敞開(kāi)與大地持守的寧?kù)o,正是“天人合一”呈現(xiàn)的境界。在此境界中,物與人也就各自返回自己的本性,詩(shī)意地棲居在大地之上。人類歷史的榮辱、興衰、也在神的降臨中得以彰顯,世界亦真正的“世界化”。為此,海氏專門闡釋了安放在博物館或展覽廳的作品與一件建筑作品、雕像在建立意義上的區(qū)別?!霸诮⒆髌窌r(shí),神圣開(kāi)啟出來(lái),神被召喚入其現(xiàn)身在場(chǎng)的敞開(kāi)之中。在此意義上,奉獻(xiàn)就是神圣之獻(xiàn)祭”。海氏認(rèn)為:作品的建立是一種奉獻(xiàn)著——贊美著的樹(shù)立。
而這種“樹(shù)立”,實(shí)質(zhì)上就是開(kāi)啟出一個(gè)世界,并且在這作品中永遠(yuǎn)守持這個(gè)世界,“世界并非現(xiàn)存的可數(shù)或不可數(shù)的,熟悉或不熟悉的物的純?nèi)痪酆?,但世界也不是加上了我們?duì)此物之總和的表象的想象框架,世界世界化……只要誕生與死亡、祝福與懲罰不斷加使我們進(jìn)入存在,世界就始終是非對(duì)象性的東西,而我們?nèi)耸冀K歸屬于它。在此,我們的歷史的本質(zhì)性的決斷才發(fā)生,我們采納它、離棄它、誤解它、重新追問(wèn)它,因?yàn)槭澜缡澜缁?。[1](P29)
神廟由于建立了一個(gè)世界,它雖然不是萬(wàn)物的堆集,但它卻一任萬(wàn)物出現(xiàn)在其敞開(kāi)的領(lǐng)域。
海氏認(rèn)為:在這一神廟的建筑中,質(zhì)料不但沒(méi)有消失,而且向自性返魅:巖石的承載和持守、金屬的閃爍、顏色的發(fā)光、聲音的發(fā)光、聲音的朗朗可聽(tīng)、詞語(yǔ)得以言說(shuō),所有這一切,都是源于作品敞開(kāi)世界的同時(shí),把自身置回大地之中。亦即“建立”世界與“制造”大地乃為同一過(guò)程的兩個(gè)方面?!爸圃臁贝蟮兀⒉皇菙?shù)學(xué)思維模式下的“制造”,而是讓大地自身得以“涌現(xiàn)”,大地上的山水草木、花鳥草蟲,一切動(dòng)物植物都現(xiàn)身于世界和敞亮之中,同時(shí)又持立于自身的本性,物之物性在這里得以各存。因此,與其說(shuō)“大地”是被“制造”,不如說(shuō):“只有當(dāng)大地作為本質(zhì)上不可展開(kāi)的東西被保持和保護(hù)之際——大地退遁于任何展開(kāi)狀態(tài),亦即保持永遠(yuǎn)的鎖閉——大地才敞開(kāi)地澄明了,才作為大地本身而顯現(xiàn)出來(lái)……”[1](P31)
基于以上分析,海德格爾把世界與大地親密的爭(zhēng)執(zhí)過(guò)程,看成是真理的發(fā)生。因?yàn)?,海氏認(rèn)為:世界與大地的爭(zhēng)執(zhí)正是“蔽”與去“蔽”的爭(zhēng)執(zhí),而這與真理的發(fā)生具有同一性,雖然世界與大地都屬于敞開(kāi)域,但兩者的任何單方都決非真能達(dá)于真理的澄明之境?!罢胬砦í?dú)作為在世界與大地的對(duì)抗中的澄明與遮蔽之間的爭(zhēng)執(zhí)而現(xiàn)身!”海氏把作品中的爭(zhēng)執(zhí)稱為“形態(tài)”,作品中的被創(chuàng)作存在及其真理被固定于形態(tài)之中,形態(tài)乃為構(gòu)造,而爭(zhēng)執(zhí)中發(fā)生的裂隙作為這個(gè)構(gòu)造而自行嵌合。實(shí)質(zhì)上,裂隙成了基本圖樣,它是相互對(duì)抗者共同源出的統(tǒng)一體的剖面,“這種裂隙并不是對(duì)抗者相互破裂開(kāi)來(lái),它把尺度和界限的對(duì)抗帶入共同的輪廓之中”,這裂隙被收回大地自身之中,從而使大地本身得以敞開(kāi)而成為被生產(chǎn)和使用。海氏明確提出:大地在作品中的被生產(chǎn)和使用與器具中有著不同。不錯(cuò),器具也是被生產(chǎn)和使用,但是從一開(kāi)始的區(qū)別就在于:藝術(shù)作品始終是在真理固定于形態(tài)中的同時(shí)對(duì)大地的一種使用;而器具則決非是對(duì)真理之發(fā)生的直接獲取,它隨著質(zhì)料成形以備使用,便已完成。卻在“有用性”及“對(duì)象性”的認(rèn)知中得到消磨與損逸,而“真理”之存在也被封閉與硬化。因此,藝術(shù)作品的本源源于藝術(shù)的本質(zhì)中,是真理的自行置入,才使器具之物與自然之物重新回歸大地,從而使自己的本真性相得以敞亮。
《農(nóng)婦的鞋》 (油畫) 凡高
關(guān)于藝術(shù)作品的闡釋,不同的流派有不同的方法。海德格爾基于對(duì)藝術(shù)作品存在論的分析,認(rèn)為闡釋作品就是讓作品回歸作品,從而使真理得以彰顯與昭示。海氏稱這種方法為“葆真”。
“‘讓作品成為作品’,我們稱之為作品之保存,唯有這種保存,作品在其被創(chuàng)作存在中才表現(xiàn)為現(xiàn)實(shí)的,現(xiàn)在來(lái)說(shuō)也即:以作品方式在場(chǎng)。如果作品沒(méi)有被創(chuàng)作便無(wú)法存在,因而本質(zhì)上需要?jiǎng)?chuàng)作者,同樣地,如果沒(méi)有保存者,被創(chuàng)作的東西也將不能存在?!?/p>
“葆真”不同于一般意義上的對(duì)作品的欣賞或體驗(yàn),也不同于收藏意義上的保存,它是與創(chuàng)作者緊密聯(lián)系的對(duì)作品真理性的“保存”。
海氏進(jìn)一步分析道:藝術(shù)創(chuàng)作是真理的沖行過(guò)程,這種沖行實(shí)質(zhì)上是被創(chuàng)作存在的“此一”在作品中的最純粹地出現(xiàn),當(dāng)然,任何器具的生產(chǎn)都有“此一”被制造的可能,但是器具中的“此一”被消逝于有用性中了。一件器具用得越是湊手,它的“此一”就越難辨出。我們且以凡高的油畫《農(nóng)婦的鞋》為例給以闡明。
凡高油畫中農(nóng)婦的鞋,雖經(jīng)夏皮羅考證,指出:這雙鞋并非是農(nóng)婦的鞋,而是凡高自己的鞋,但海氏對(duì)“這雙鞋”的詩(shī)意闡釋,依然有很大的魅力,作品中的“鞋”不再僅具有器具之鞋的有用性,而是敞開(kāi)了一個(gè)農(nóng)婦的世界,同時(shí)也推出了大地。
“從鞋具磨損的內(nèi)部那黑洞洞的敞口中,凝聚著勞動(dòng)步履的艱辛。這硬梆梆、沉甸甸的破舊農(nóng)鞋里,聚積著那寒風(fēng)陡峭中邁動(dòng)在一望無(wú)際的永遠(yuǎn)步履的堅(jiān)韌和滯緩?!盵1](P17)
海德格爾認(rèn)為:在凡高的作品中,鞋的存在性得到了揭示。而在現(xiàn)實(shí)生活中,“鞋”作為農(nóng)婦抑或其他人的用具,其有用性遮蔽了它存在的本身性相。人們?cè)谑褂弥猩踔镣鼌s了它的存在,而凡高在油畫中才使其進(jìn)入它的存在之無(wú)蔽之中,亦存在者進(jìn)入真理的光亮之中。因此,海氏把藝術(shù)的本質(zhì)規(guī)定為:“存在者的真理自行設(shè)置入作品?!?/p>
綜上所述,我們可見(jiàn):海氏把作品置于自然物與人工實(shí)用的產(chǎn)品之間進(jìn)行理解,從而闡明了只有作品中的“物”才真正敞開(kāi)了世界,返回大地,物之物的本性得以解“蔽”,進(jìn)入澄明的光亮之境。而這始于真理的置入,也于運(yùn)行中進(jìn)一步使真理得以呈現(xiàn)與展示。器具之物與自然之物的物之物性
海氏闡明道:“作品的保存意味著:置身于在作品中發(fā)生的存在者之敞開(kāi)性中?!边@實(shí)質(zhì)上指出了保存的真正意旨乃是與作品中的存在者共同敞開(kāi),從而使存在者之存在得以綻露。
如海氏自己對(duì)希臘神廟建筑的闡釋,即是“葆真”。從對(duì)它的理解中,我們可以發(fā)現(xiàn),陳嘉映先生的評(píng)論頗為中肯:“藝術(shù)是歷史的,這話的本質(zhì)意義是:藝術(shù)奠定歷史,藝術(shù)作品的真正葆真者必須擺脫一切尋常事務(wù),站上新涌入世界的土地?!?/p>
事實(shí)上,“葆真”是“葆真”者與作品共同創(chuàng)造的一種奇跡。中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)中的“神遇”論頗能切合海氏的“葆真”思想,“不以目見(jiàn),而以神遇”,不僅僅是創(chuàng)作真實(shí)論的核心要領(lǐng),而且對(duì)于真正的藝術(shù)欣賞也是非常適用的。海氏所謂的“葆真”,即“知道”,即“意愿”,亦即一種“決心”,是意愿著的知道或決心把此在推入到作品無(wú)蔽的歷史懸欠之中?!爸馈币嗉磳徝勒?、欣賞者面對(duì)一幅作品時(shí)的思維狀態(tài),它是去除主客對(duì)立的“遮蔽”之思,以純真、仁愛(ài)之心與作品中蘊(yùn)含的歷史內(nèi)容進(jìn)行交構(gòu)、融合,從而使作品本身的真理得以呈現(xiàn)。欣賞者也作為“葆真”者使此在個(gè)體性融入到歷史性的民族之中,兩者在這一活動(dòng)過(guò)程中不再有先后、主客之分,而是一種共契共存的生發(fā)狀態(tài)。這種欣賞方式,我們亦可以說(shuō)即是“神遇”。
海氏的“葆真”論正是在吸收胡塞爾“懸置”的方法論基礎(chǔ)上,從存在論的視角建立的一種審美欣賞閱讀觀。胡塞爾主張作品欣賞者采用“懸置”自己已有的知識(shí)文化等背景,以直觀的方式面向作品,從而獲取文本中作者的內(nèi)在意識(shí)。很顯然,這種態(tài)度“中立”的理想既不可能,亦不現(xiàn)實(shí),因此,海德格爾提出了前結(jié)構(gòu)的概念。所謂前結(jié)構(gòu)整體是指閱讀者在與文本接觸之前,已有的內(nèi)在意識(shí)。這種“內(nèi)有”與文本的溝通、交流、就構(gòu)成了審美理解。
海氏既不把文本看成現(xiàn)成化的“實(shí)體”,亦不把讀者看成主體,而是在真理的生發(fā)敞開(kāi)中統(tǒng)一了兩者。因此,他的思想?yún)^(qū)別于日內(nèi)瓦學(xué)派以返回作者意識(shí)為旨?xì)w的被動(dòng)閱讀論,這種被動(dòng)閱讀論正是在胡塞爾“懸擱”讀者意見(jiàn)的影響下產(chǎn)生的。
作為日內(nèi)瓦學(xué)派的代表普萊在《閱讀現(xiàn)象學(xué)》一書中認(rèn)為:“書作為一個(gè)召喚讀者進(jìn)入的客體,等待著人們將其從死氣沉沉的物質(zhì)性中釋放出來(lái)……讀者一旦讀書時(shí),書就不再作為物質(zhì)實(shí)體對(duì)人產(chǎn)生作用,而是還原為一種思想,作者思想通過(guò)作品向讀者入侵,使讀者得以別人的思路思考,從而成為他人思想的主體,自己的意識(shí)像一個(gè)外人意識(shí)那樣工作。”
這種思維基本上否定了意義構(gòu)成中讀者的能動(dòng)作用。與之相反,海德格爾認(rèn)識(shí)到閱讀作品的過(guò)程是一個(gè)闡釋的活動(dòng)過(guò)程,在此活動(dòng)中,展示了三種功能,即“作為問(wèn)題”、“作為什么”和“作為結(jié)構(gòu)”。“作為問(wèn)題”是指讀者總是帶著一定的問(wèn)題去閱讀文本。“作為什么”是指文本中存在著的能夠回答提問(wèn)的內(nèi)容;而“作為結(jié)構(gòu)”,則是指問(wèn)題與解答之間的內(nèi)在契合與交通活動(dòng)。最后則是“論斷”,從闡釋概括出有邏輯的語(yǔ)言,它把闡釋化分為概念。正是從這一基本理解出發(fā),海氏提出了闡釋的多重意義論,不同讀者面對(duì)同一部作品,可以發(fā)現(xiàn)不同的意義與價(jià)值。但是這種差異性并不能取代文本存在之真理的統(tǒng)一性。海氏雖然承認(rèn)文本意義本身的多面性,但卻認(rèn)為“文本”意義的闡明并不是可以主觀隨意化,它固然有各個(gè)讀者的前結(jié)構(gòu)出發(fā)點(diǎn)的不同,但真正能夠使作品達(dá)到自身敞開(kāi)領(lǐng)域的,卻是需要“葆真者”而不是認(rèn)知者的參與。因此,說(shuō)到底,海氏的作品闡釋論是一種“葆真”層次上的多重意義論。他的這一思想對(duì)伽達(dá)默爾的藝術(shù)解釋學(xué)產(chǎn)生了很大的影響。
伽達(dá)默爾的藝術(shù)解釋學(xué)一方面反對(duì)作品原義中心論,另一方面反對(duì)讀者中心論,同時(shí),對(duì)形式主義閱讀批評(píng)也持質(zhì)疑態(tài)度,因?yàn)橐陨先N理論都過(guò)于強(qiáng)調(diào)了矛盾雙方的一極,而沒(méi)有找到通向真理之途的平衡點(diǎn)。無(wú)可否認(rèn),讀者的前見(jiàn)在批評(píng)中具有重要的作用,但是,若給予過(guò)分強(qiáng)調(diào),則文本意義則會(huì)受到遮蔽。伽達(dá)默爾認(rèn)為:讀者中心論與作品原義中心論犯了相似的錯(cuò)誤。前者只不過(guò)是把后者的作者天才論翻轉(zhuǎn)成了讀者創(chuàng)造天才論;而形式主義則是以人為地抽象了被理解者,“貶抑了被理解者的存在,掩蓋了被理解者真理的顯現(xiàn)”。
伽達(dá)默爾在吸收了海德格爾關(guān)于作品“葆真論”的基礎(chǔ)上,提出了作品存在意義論。伽氏認(rèn)為:世界上沒(méi)有任何東西是一成不變的,藝術(shù)作品也不例外,隨著時(shí)間的流動(dòng),其歷史性內(nèi)涵也在不同的讀者那里得以演變。作為呈現(xiàn)真理性的作品,并不僅僅是對(duì)一時(shí)一事的摹仿,而是一種對(duì)真理的擴(kuò)充。因此,讀者的“前見(jiàn)”雖然不同,但是作為“此在”卻在同一作品中的此在那里得到回應(yīng)與交構(gòu),正如人們每次參加同一節(jié)日,所體驗(yàn)到的不同感受。而這正是根源于存在之真理的緣構(gòu)性及隨機(jī)性,正如人是與世界共在的歷史性緣在,藝術(shù)作品的存在在不同讀者的參與中,得到了不同的擴(kuò)充。他這種觀點(diǎn),明顯受到后期海德格爾關(guān)于“時(shí)間性”思想的啟發(fā),海氏認(rèn)為:一件作品屬于今天,但在它那里卻隱含著曾在的世界,因?yàn)樗旧硎悄且皇澜绲漠a(chǎn)物。同時(shí),也對(duì)將來(lái)具有敞開(kāi)性。因此,作為一件物品,它不是一種現(xiàn)成化的“實(shí)體”,它是過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)時(shí)間的統(tǒng)一體。作為鑒賞者的“此在”也是過(guò)去、現(xiàn)在、將來(lái)的統(tǒng)一存在者,而藝術(shù)作品的欣賞正如鑒賞古董一樣,必須“到時(shí)”,它們方可開(kāi)顯其存在的意義。所謂“到時(shí)”,就是指意義并不僅僅在于作品中的內(nèi)蘊(yùn),而是必須與“此在”相互敞亮之際的真性呈現(xiàn)。如果機(jī)緣不到,作品中的曾在之世界就無(wú)法通達(dá)當(dāng)前的未來(lái)化,從而被遮蔽于過(guò)去的“物化”之中。
伽達(dá)默爾深契他的導(dǎo)師之意,認(rèn)為:只有在作品向其本真的在而在的過(guò)程中,讀者才有其在,讀者的創(chuàng)造性閱讀才是本真性的,而不是主觀隨意的。由于讀者閱讀的本真性,作品的此也就保持了連續(xù)性。它們并不是彼此相異、互不關(guān)聯(lián)的,而是所有的“此”都是作品的“此在”,都是作品在此,作品在時(shí)間的流變之中,在不同時(shí)代、不同地域、不同民族、不同文化的讀者的本真閱讀之中,在經(jīng)歷了存在的擴(kuò)充之后,始終保持了同一性,作品始終保持其為自身,從不因不同的閱讀、不同的理解、不同的“此”而喪失自身。
綜上所論,我們認(rèn)為:海氏的“葆真論”具有極大的蘊(yùn)涵力,因?yàn)檫@種思維掌握了讀者與作品之間平衡的核心,所以,在具體的審美闡釋中,它可以自由地依據(jù)情境吸收各種學(xué)派的批評(píng)理論,從而達(dá)到作品本身性的理解。正因?yàn)槿绱?,海氏在闡釋荷爾德林等詩(shī)人的作品時(shí),也不斷地引證了他們的經(jīng)歷、出身來(lái)證明自己的觀點(diǎn)。這是符合海氏自己理論要求的闡釋活動(dòng)。但也有人由于沒(méi)有理解海氏“葆真論”的內(nèi)涵,卻錯(cuò)誤地認(rèn)為這是有悖于其學(xué)說(shuō)的批評(píng)實(shí)踐。伽達(dá)默爾在傳承這一理論的基礎(chǔ)上,以作品存在論為核心建構(gòu)了自己獨(dú)樹(shù)一幟的藝術(shù)觀,從而開(kāi)創(chuàng)了藝術(shù)詮釋學(xué)的先河,成為20世紀(jì)閱讀論的一道亮彩。
[1]海德格爾.林中路[M].孫周興,譯.上海:上海譯文出版社,1997.
郝文杰,大連大學(xué)美術(shù)學(xué)院副教授,美術(shù)學(xué)博士,藝術(shù)學(xué)博士后,碩士生導(dǎo)師。