文化過濾與馬克思主義中國化

姜運倉

摘 要：馬克思主義作為一種西方文化，其在中國的傳播過程中必然受到中國文化的“過濾”。這種過濾具體體現(xiàn)在三個方面：中國的某些文化因素促使中國接受了馬克思主義；中國化的馬克思主義體現(xiàn)了濃重的中國文化色彩；馬克思主義進(jìn)一步中國化需要更多考慮中國的文化語境。

關(guān)鍵詞：傳統(tǒng)文化；文化過濾；馬克思主義；中國化

中圖分類號：D61文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A文章編號：1002-7408（2011）09-0047-03

文化過濾是比較文學(xué)中的一個概念，它是指“跨文化文學(xué)交流、對話中，由于接受主體不同的文化傳統(tǒng)、社會歷史背景、審美習(xí)慣等原因而造成接受者有意無意地對交流信息選擇、變形、滲透、創(chuàng)新等作用，從而造成源交流信息在內(nèi)容、形式發(fā)生變異，文化過濾具有明確的方向性、功利性特征?！盵1]273其實，在現(xiàn)實中，不僅僅是文學(xué)這種文化形式在交流中被過濾了，其它的文化形式在跨民族、國界的交流中同樣會被當(dāng)?shù)匚幕案鶕?jù)自身文化積淀和文化傳統(tǒng)對外來文化進(jìn)行有意識的選擇、分析、借鑒與重組”，有學(xué)者甚至認(rèn)為，“接受與影響中最重要的因素有時不一定是影響源本身，而恰恰是被影響者所處的環(huán)境及其時代的要求”。[1]272

馬克思主義是一種意識形態(tài)，同時也是一種文化形式，它產(chǎn)生于西方，于20世紀(jì)初傳到中國，并在中國生根、成長、發(fā)展壯大。對于“為什么中國人民選擇了馬克思主義”、“馬克思主義為什么要中國化”、“馬克思主義怎樣中國化”等諸如此類的問題，從馬克思主義傳到中國之初，中外學(xué)者都嘗試從不同角度進(jìn)行了探索，并取得了眾多令人信服的研究成果。但這些成果大多建立在分析馬克思主義的科學(xué)性以及當(dāng)時中國時代特征的基礎(chǔ)上。如果我們借助文化過濾這一概念，來分析馬克思主義進(jìn)入中國、在中國發(fā)展的過程中，中國文化起了怎樣的“過濾作用”的話，對上述問題，我們可能會提供更具說服力的答案。

一、中國傳統(tǒng)文化在中國人民選擇馬克思主義中的作用

我們首先要探討的一個問題是：為什么中國人民選擇了馬克思主義？眾所周知，在中國近代史上，中國人民最先仰慕的是西方資本主義道路，從康有為、梁啟超的改良主義到孫中山、黃興的革命道路，其前途是指向資本主義道路的。但多年的實踐證明這條路是走不通的，這其中既有外部因素，也有中國的內(nèi)部原因。這不是本文研究的重點，我們感興趣的是，在五四運動前后，有形形色色的社會思潮涌入中國，僅冠名“社會主義”的思潮，除了馬克思、恩格斯創(chuàng)立的科學(xué)社會主義之外，還有歐洲早期空想社會主義，蒲魯東、巴枯寧、克魯泡特金等人的無政府主義思想，伯恩施坦、考茨基的“議會社會主義”或“社會民主主義”，托爾斯泰的“泛勞動主義”，英國基爾特社會主義等。除此之外，西方國家的強(qiáng)勢思潮如杜威的實驗主義、羅素的新實在論及其改良主義、柏格森的直覺主義、尼采的超人哲學(xué)等，也都被介紹到中國。當(dāng)時絕大多數(shù)的進(jìn)步青年還只是有一種朦朧的社會主義向往，他們對各種學(xué)說的了解，如同“隔著紗窗看曉霧”，并不十分清晰。經(jīng)過研究、分析、比較，中國人民最終選擇的卻是科學(xué)社會主義，除了國際和時代因素之外，中國文化，尤其是傳統(tǒng)文化在其中起了重要的作用。

馬克思主義之所以能夠與中國傳統(tǒng)文化相結(jié)合，從思想內(nèi)容看，在于馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化之間有著一些相似相通的因素。在這方面，已有許多研究者作了探討，特別是對于馬克思主義哲學(xué)與中國傳統(tǒng)哲學(xué)的異與同作了多方面的細(xì)致闡發(fā)，揭示了兩者在唯物論、辯證法、認(rèn)識論、歷史觀等方面的許多相似相通之處。這些相似相通的因素，對于馬克思主義與中國文化傳統(tǒng)的結(jié)合，無疑提供了思想前提和思想資源，具有積極的意義。馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的相似與相通表現(xiàn)在兩個方面，一種是學(xué)脈淵源，一種是關(guān)注點相似。

從學(xué)脈上來看，早在明末清初時期，由于西方傳教士的媒介作用，在西方刮起了一場東學(xué)西漸的旋風(fēng)，中國儒道佛各家思想在此期間紛紛傳入西方，歐洲思想界以極大的興趣和熱情結(jié)識了中國文化尤其是儒道佛三家的哲學(xué)思想，其流響余聲一直漫及19世紀(jì)中葉。如在海德格爾與老子之間、在薩特與莊子之間，在現(xiàn)代解釋學(xué)與儒家經(jīng)學(xué)之間，在環(huán)境保護(hù)主義與道家思想之間，人們都會發(fā)現(xiàn)期間的相似相通之處。正如美國哲學(xué)家威廉·白瑞德所說：“我甚至大膽想，如果在過去歷史中找一件跟海德格爾的存有觀念最相近的東西，可能就是中國哲學(xué)里面的‘道了。”[2]馬克思主義的創(chuàng)立，當(dāng)然也從中吸取了思想資源。這就使得當(dāng)中國人接觸到馬克思主義后，沒有太多的生疏感和拓展性；馬克思主義一開始在中國傳播，就有一些先進(jìn)的中國人毫不遲疑地接受了它，使它在短短幾年內(nèi)便蔚為顯學(xué)，僅用了20多年的功夫就席卷中國大陸，取得了政治、經(jīng)濟(jì)和文化上的全面勝利。[3]

當(dāng)然，除了二者的相通性之外，在中國人民逐漸接受馬克思主義的過程中，我們還應(yīng)重視馬克思主義傳入中國時的背景及當(dāng)時中國先進(jìn)知識分子的努力。就前者來說，因為馬克思主義是在西方建立起現(xiàn)代化并將現(xiàn)代化在全球擴(kuò)張的背景下產(chǎn)生的，對于西方現(xiàn)代化及全球化的反思和批判成為馬克思主義的主題，把人從現(xiàn)代化的異化中解放出來成為其理想。而中國在被戰(zhàn)爭打開國門之后，被動地卷入全球化之中，因而一部分先進(jìn)的中國知識分子也開始對西方的這一進(jìn)程產(chǎn)生懷疑和反思。在這種情況下，當(dāng)中國的先進(jìn)知識分子一開始接觸馬克思主義就與之產(chǎn)生強(qiáng)烈的共鳴，把其視為一種救國救民的真理予以認(rèn)同。

就后者來說，中國早期的馬克思主義者在對待馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化的態(tài)度發(fā)生了變化。開始，他們帶有強(qiáng)烈的反傳統(tǒng)的傾向，在宣揚(yáng)馬克思主義的同時，對中國傳統(tǒng)文化進(jìn)行了激烈的批判和排斥。直到20世紀(jì)30年代，部分中國的馬克思主義者才認(rèn)識到“從孔子到孫中山，我們應(yīng)當(dāng)給以總結(jié)，承繼這一份珍貴的遺產(chǎn)”。[4]534從此，一大批中國馬克思主義者開始對中國傳統(tǒng)文化探幽發(fā)微，從中發(fā)掘出仍有生命力的東西、與馬克思主義相似相通的東西，并積極尋找二者的結(jié)合點，使其結(jié)合成為可能。

二、馬克思主義在中國傳播過程體現(xiàn)的中國文化色彩

我們要探討的第二個問題是：馬克思主義為什么要中國化？在這一過程中，中國的文化土壤又起了怎樣的作用？這一問題要從兩個方面來回答，一是從馬克思主義本身來說。其創(chuàng)立者在創(chuàng)立自己的學(xué)說之初就明確指出：“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界。”[5]57馬克思主義的這種“改變世界”的品質(zhì)表明其不是一種只限于書本和課堂上的學(xué)問，而是面對現(xiàn)實、思考現(xiàn)實、改造現(xiàn)實的理論。所以，馬克思主義決不是僵死不變的教條，而應(yīng)與不同的文化傳統(tǒng)有機(jī)結(jié)合起來，形成不同文化土壤下的體系。二是從中國的實際來說。馬克思主義傳到中國后，如何來應(yīng)對之？是把其作為一成不變的教條，還是結(jié)合中國情況靈活應(yīng)用？中國的早期馬克思主義者在相當(dāng)長時間里都沒有解決這一問題。尤其是在這樣一個擁有5000年悠久歷史文化的國度中，發(fā)揮中國馬克思主義者的自覺性、主體性與能動性，把馬克思主義與中國實際相結(jié)合，決不是一個輕松的話題。這一過程包含了艱苦曲折的探索、失敗的痛苦，甚至是血的代價。但要實現(xiàn)這種文化對接，接受真正的馬克思主義，就必須經(jīng)歷這一過程。

中外馬克思主義者都曾強(qiáng)調(diào)過這一過程的重要性。馬克思曾強(qiáng)調(diào)，他們理論的應(yīng)用一切以時間、地點、條件為轉(zhuǎn)移，必須考慮各國的制度、風(fēng)俗、文化傳統(tǒng)。[6]馬克思還說，“每個原理都有其出現(xiàn)的世紀(jì)?！盵5]113恩格斯說：“歷史從哪里開始，思想進(jìn)程也應(yīng)當(dāng)從哪里開始?！盵7]劉少奇也曾指出，“要使馬克思主義從歐洲形式變?yōu)橹袊问健薄8]鄧小平也說過：“我們堅信馬克思主義，但馬克思主義必須與中國實際相結(jié)合。只有結(jié)合中國實際的馬克思主義，才是我們所需要的真正的馬克思主義。”[9]只有這樣才能使馬克思主義中國化，才能為廣大中國人民所接受，才能建立中國形態(tài)的馬克思主義。毛澤東思想和中國特色社會主義理論體系是中國化的馬克思主義，是馬克思主義民族化的優(yōu)秀典型。如何把文化現(xiàn)代性與民族文化資源創(chuàng)新聯(lián)系起來，關(guān)系到社會發(fā)展的制度選擇和理論創(chuàng)新。

馬克思主義同中國實際相結(jié)合及其中國化的過程，不僅指用馬克思主義的基本立場、觀點和方法探索出一條適合中國實際的革命和建設(shè)發(fā)展道路，而且也包括將馬克思主義這一外來的歐洲形式變成中國形式，用中國人民熟悉和喜聞樂見的民族形式和語言風(fēng)格（即其文化色彩），來說明與闡釋中國革命和建設(shè)的理論和政策，使馬克思主義理論得以更好地傳播、豐富和發(fā)展。這主要體現(xiàn)在以下方面:

第一，運用中國人民所熟悉的文化來闡釋馬克思主義基本原理。毛澤東堪稱是這一做法的典范，他用來概括中國共產(chǎn)黨的辯證唯物主義思想路線的實事求是原則就是最典型的例子。實事求是一詞源于東漢史學(xué)家班固撰寫的《漢書·河間獻(xiàn)王傳》，其本意是指嚴(yán)謹(jǐn)好學(xué)、務(wù)求真諦的一種認(rèn)真治學(xué)態(tài)度。毛澤東在1941年所作的 《改造我們的學(xué)習(xí)》的報告中，賦予實事求是新的含義，對實事求是作了如下的闡述：“‘實事就是客觀存在著的一切事物，‘是就是客觀事物的內(nèi)部聯(lián)系，即規(guī)律性，‘求就是我們?nèi)パ芯浚?我們要從國內(nèi)外、省內(nèi)外、縣內(nèi)外、區(qū)內(nèi)外的實際情況出發(fā)，從其中引出其固有的，而不是臆造的規(guī)律性，即找出周圍事物的內(nèi)部聯(lián)系，作為我們行動的向?qū)??！泵珴蓶|對實事求是這一古訓(xùn)的現(xiàn)代闡釋， 充分表達(dá)了馬克思主義的辯證唯物主義的哲學(xué)立場和觀點。毛澤東強(qiáng)調(diào)不同國家、地區(qū)，不同事物之間的差異性，肯定理論的一般性、共性與具體事物實際情形的特殊性、個性的差別和矛盾的存在，反對簡單地套用書本理論和他國經(jīng)驗，從本本或主觀意志出發(fā)，主張從本國革命的具體實際出發(fā)，從具體事物的實際情形出發(fā)，著眼和立足于具體事物的實際情形、固有規(guī)律，全面地觀察事物，研究事物的各個側(cè)面，及與其相關(guān)的周圍事物的情形，達(dá)到對事物及其發(fā)展規(guī)律完整、準(zhǔn)確的認(rèn)識和把握的目的，并以此作為尋求革命成功道路的正確出發(fā)點或革命行動的向?qū)?。[10]

第二，批判地繼承中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，對傳統(tǒng)文化中的許多命題和范疇給以馬克思主義的解釋。如毛澤東在其論著中，對于中國哲學(xué)史上關(guān)于知與行的論爭，關(guān)于兩種發(fā)展觀的對立和斗爭，關(guān)于歷史觀上的道德與功利、動機(jī)與效果的爭論，都作了科學(xué)的批判和總結(jié)。再比如，實事求是與黨的思想路線、大同理想與最高綱領(lǐng)、尚賢思想與干部路線、民本思想與群眾路線、崇德精神與黨員修養(yǎng)、群體意識與集體主義、中庸思想與反“左”防右、和合文化與和諧社會、小康之治與小康社會等均是老命題新創(chuàng)造?？茖W(xué)發(fā)展觀的“以人為本”理念是對我國古代民本思想和孫中山“民生史觀”的繼承和超越。

第三，馬克思主義中國化道路中的曲折與中國傳統(tǒng)文化的影響有關(guān)。例如，中國傳統(tǒng)文化中的政治本位主義是導(dǎo)致國民對社會主義本質(zhì)認(rèn)識發(fā)生偏差的根源。中國傳統(tǒng)政治哲學(xué)是以儒家為主體，儒、道、佛相融合的哲學(xué)，其中政治本位主義精神貫穿于始終，并集中體現(xiàn)為官本位以及由此誘發(fā)的官僚主義。具體表現(xiàn)在中國幾千年的封建專制權(quán)威主義政治致使傳統(tǒng)國民對政治產(chǎn)生一種“尊崇、畏懼、服從”之復(fù)雜的政治心態(tài)。一方面，對政治利害關(guān)系有著高度關(guān)注和過分敏感。政治權(quán)力成為無可爭辯的事實判斷和價值判斷；另一方面，政治倫理大于經(jīng)濟(jì)倫理，正所謂“謀道不謀食”，“憂道不憂貧”，而最大的道莫過于政治。中國從20世紀(jì)50年代末期開始，尤其在“十年動亂”期間，“政治掛帥”、“政治可以沖擊一切”等非理性的政治至上論（政治中心主義）之所以愈演愈烈，正是傳統(tǒng)政治本位主義死灰復(fù)燃的結(jié)果。其顛倒了社會主義本質(zhì)，視政治為檢驗真理的標(biāo)準(zhǔn)，視政治為社會主義的最終目的。“1958年搞‘大躍進(jìn)運動……不是把發(fā)展生產(chǎn)力擺在首位，而是把政治放在首位，結(jié)果是既不能達(dá)到發(fā)展生產(chǎn)力的目的，也扭曲了政治的作用?！痹谶@種“政治目的至上論”的畸形政治文化的影響下，國民對“什么是社會主義”、“怎么搞社會主義”等社會主義最基本問題的認(rèn)識，經(jīng)歷了一段曲折之路。

三、中國文化土壤中馬克思主義進(jìn)一步中國化的路徑

我們要探討的第三個問題是：在中國的文化背景下，馬克思主義如何進(jìn)一步中國化才能更加有效地同中國實際結(jié)合起來？馬克思主義的發(fā)展實踐表明：在一個國家要想真正發(fā)揮馬克思主義的作用必需實現(xiàn)馬克思主義的民族化，因為，無論是哪一種文化都是來源于民族傳統(tǒng),以民族傳統(tǒng)文化為前提。[11]早在1938年10月,毛澤東在中共六屆六中全會的政治報告《論新階段》中就曾經(jīng)指出:“馬克思主義必須和我國的具體特點相結(jié)合并通過一定的民族形式才能實現(xiàn)。”馬克思主義作為外來的先進(jìn)思想文化,若是脫離了中華民族文化的深厚土壤,就不能實現(xiàn)真正意義上的中國化。馬克思主義在中國已經(jīng)數(shù)次與中國的實際實現(xiàn)了成功有效的結(jié)合，并產(chǎn)生了適合當(dāng)時中國國情的指導(dǎo)思想：毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想、科學(xué)發(fā)展觀等。當(dāng)前中國所面臨的國際、國內(nèi)環(huán)境都發(fā)生了巨大變化，因而我們需要探討馬克思主義進(jìn)一步中國化的路徑，在這一過程中仍然要立足于中國國情，注意從中國傳統(tǒng)文化中汲取養(yǎng)分,不斷賦予當(dāng)代中國馬克思主義鮮明的民族特色。因為中國傳統(tǒng)文化不僅是一種思想資源,而且它本身就構(gòu)成了中國國情和實際的重要方面。如果忽視了這些,馬克思主義的進(jìn)一步中國化就不能真正實現(xiàn)。為此，在中國文化土壤中實現(xiàn)馬克思主義中國化要注意以下幾個方面：

第一，在馬克思主義進(jìn)一步中國化過程中要批判地繼承中國傳統(tǒng)文化。毛澤東說:“清理古代文化的發(fā)展過程,剔除其封建性的糟粕,吸收其民主性的精華,是發(fā)展民族新文化提高民族自信心的必要條件；但是決不能無批判地兼收并蓄。必須將古代封建統(tǒng)治階級的一切腐朽的東西和古代優(yōu)秀的人民文化即多少帶有民主性和革命性的東西區(qū)別開來?！盵4]707-708中國傳統(tǒng)文化的精華是合乎社會發(fā)展需要的,對于維系、凝聚、激發(fā)人民群眾奮發(fā)向上、勇于進(jìn)取具有積極作用。馬克思主義的中國化很大程度上是通過中國傳統(tǒng)文化精華的繼承形成的,因為“人們自己創(chuàng)造自己的歷史,但是他們并不是隨心所欲地創(chuàng)造,并不是在他們自己選定的條件下創(chuàng)造,而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創(chuàng)造”。[5]160脫離了中國傳統(tǒng)文化,馬克思主義中國化和中國傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化就成了無源之水；與傳統(tǒng)文化徹底決裂,就會走上民族虛無主義的道路。繼承中國傳統(tǒng)文化,但不能全盤繼承；要批判,也不能全盤否定。

第二，在馬克思主義進(jìn)一步中國化過程中要抵制文化保守主義的錯誤導(dǎo)向。文化變革的根本原因和動力是社會發(fā)展的需要。當(dāng)代中國處在轉(zhuǎn)軌時期,因此不可避免地會發(fā)生新舊體制以及觀念之間的對立和沖突。一些文化保守主義者主張全面復(fù)興儒學(xué)以解決轉(zhuǎn)軌時出現(xiàn)的社會問題,這是不可能的。當(dāng)代中國思想文化問題必須放在社會主義現(xiàn)代化的實踐中去認(rèn)識和理解。對于現(xiàn)代化中的中國來說,中國傳統(tǒng)文化的“基因”長久地保留在民族意識深處,并在條件、時機(jī)合適時以某種改頭換面的方式再表現(xiàn)出來。[12]254姜義華曾指出:在建設(shè)現(xiàn)代化的過程中,中國現(xiàn)在對古代生活仍然保留得過多,原封不動地提倡儒學(xué)的復(fù)興,會使人們忽略儒學(xué)同現(xiàn)代生活相悖的一面以及其在現(xiàn)代化建設(shè)中的負(fù)面作用。[13]至于“有些新儒家看到發(fā)達(dá)工業(yè)化社會種種現(xiàn)代性問題的困擾,而擔(dān)憂中國現(xiàn)代化的未來與走向”；甚至主張“須以傳統(tǒng)批評現(xiàn)代”,以“儒學(xué)復(fù)興”避免現(xiàn)代化的種種弊病,避免“人類文明的發(fā)展走向毀滅的道路”。這種主張“雖不乏真誠，但實質(zhì)是在鼓吹倒退”。[12]114

第三，在馬克思主義進(jìn)一步中國化過程中要實現(xiàn)大眾化。馬克思主義中國化的過程,是馬克思主義的基本原理由理論的抽象轉(zhuǎn)化為理論的具體生動、由被少數(shù)人理解和掌握轉(zhuǎn)變?yōu)橥ㄋ滓锥閺V大群眾所理解和掌握的過程,即要實現(xiàn)馬克思主義的大眾化。毛澤東在《文化工作中的統(tǒng)一戰(zhàn)線》的講話中說：“我們的文化是人民的文化,文化工作者必須有為人民服務(wù)的高度的熱忱,必須聯(lián)系群眾,而不要脫離群眾。”[14]1012馬克思列寧主義來到中國之所以發(fā)生這樣大的作用,是因為被中國人民所掌握了。任何思想,如果不為人民群眾所掌握,即使是最好的東西,即使是馬克思列寧主義,也是不起作用的。這些充分反映了毛澤東思想中文化需要大眾化的觀點。同樣,當(dāng)代中國的馬克思主義包括鄧小平理論、“三個代表”重要思想以及科學(xué)發(fā)展觀等重大戰(zhàn)略思想在內(nèi)的科學(xué)理論體系,與馬克思列寧主義、毛澤東思想一脈相承,是當(dāng)代中國共產(chǎn)黨人運用馬克思主義思考和解決當(dāng)代中國問題過程中的創(chuàng)新理論,是從群眾中來到群眾中去、大眾化的新理論成果。中國化的馬克思主義只有被廣大人民群眾所理解、所掌握,才能轉(zhuǎn)化為強(qiáng)大的物質(zhì)力量,在實踐中發(fā)揮應(yīng)有的作用。

馬克思主義是一種科學(xué)的思想理論體系,其中國化的過程也在不斷地向前推進(jìn)。正如一位學(xué)者所言：“我們應(yīng)以一種世界的眼光，立足中華民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)，全面理解馬克思主義哲學(xué)的真意，深入挖掘中國傳統(tǒng)哲學(xué)的內(nèi)涵，不僅在中國化的形式上更要在中國化的內(nèi)容上與中國文化相結(jié)合，在中國文化的語境下不斷開拓馬克思主義中國化發(fā)展的新境界?！盵15]

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[責(zé)任編輯：閆生金]