莊子忠孝觀的學(xué)理解析

王 勇 ,吳 鋒

(揚(yáng)州大學(xué)社會(huì)發(fā)展學(xué)院,江蘇揚(yáng)州225002)

一般以為,道家是反對(duì)儒家的道德觀的,莊子作為道家的代表人物,對(duì)儒家所提倡的仁義忠孝是批判的,甚至有不忠、不孝的主張。這種情況客觀存在,《莊子》一書多有證據(jù)。①本文所言莊子的思想觀念源于《莊子》一書,所引《莊子》的版本為郭慶藩的《莊子集釋》(中華書局1961年版)。另,本文中所引《莊子》只注篇名。如《莊子·盜跖》云:“世之所謂忠臣者,莫若王子比干、伍子胥。子胥沉江,比干剖心,此二子者,世謂忠臣也,然卒為天下笑。”又如“孝子操藥以修慈父,其色燋然,圣人羞之”(《天地》)。研讀《莊子》,我們便會(huì)發(fā)現(xiàn)莊子并不絕對(duì)反對(duì)忠孝,他只是反對(duì)世人錯(cuò)誤的忠孝觀和踐行忠孝的方法。莊子認(rèn)識(shí)到忠孝對(duì)于人生的必然性,認(rèn)為忠孝之情之行乃人生之所必需,于是提出了自己的忠孝觀及其踐行忠孝的方法。

一、忠孝觀之產(chǎn)生——理論與現(xiàn)實(shí)的思考

從思想文化的交流和傳播角度看,任何一個(gè)思想家的思想中都必然地包含其他思想家的思想,或者有受到其他思想家的影響的影子。在思想文化爭(zhēng)鳴的戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,要使一個(gè)思想家的思想僅具有自己思想流派的思想,那是很難的。莊子其人其文雖然有極濃厚的理想主義色彩,但他又是洞悉世情的思想家。他是道家的代表人物,受老子影響較大,史稱為“其要本歸于老子之言”①崔大華據(jù)錢穆的《關(guān)于〈老子〉成書年代之一種考察》一文中“《老子》書出《莊子》內(nèi)篇七篇之后”的觀點(diǎn)(見《古史辨》第四冊(cè)),得出結(jié)論說:“從《老子》內(nèi)篇看,莊子思想實(shí)際上是獨(dú)立于《老子》而形成的?！钡恰啊肚f子》外、雜篇援引《老子》有數(shù)十次之多,或?yàn)樵~同,或?yàn)榱x近”(見崔大華《莊學(xué)研究》,人民出版社1992年版,第394頁(yè))。我們認(rèn)為,莊子思想和《莊子》成書、老子思想和《老子》成書實(shí)際是兩回事,所以史遷之言也并無(wú)不是。錢穆先生所言“根據(jù)種種論證,《莊子》一書在《老子》五千言之前”(《中國(guó)道家思想之開山大宗師——莊周》,《莊老通辨》,三聯(lián)書店2002年版,第3頁(yè))的目的是要闡述《莊子》是道家的始祖,而不是《老子》。我們以為,《老子》中的思想在《莊子》之前就應(yīng)該有了。,但同時(shí)莊子又是“其學(xué)無(wú)所不窺”(《史記·老莊申韓列傳》)。在“無(wú)所不窺”的學(xué)說中,孔子的思想對(duì)他影響極大,甚至超過老子。實(shí)際上,從韓愈開始,就有莊子之學(xué)出于孔子儒學(xué)的主張,如“蓋子夏之學(xué)……流而為莊周”(《昌黎先生集》卷二十,《送王秀才序》)。后來眾多學(xué)者秉承了這一主張,如清代的章學(xué)誠(chéng)、姚鼐等。從莊子的思想傳承來看,不只“儒學(xué)構(gòu)成莊子思想的觀念背景”,“而且還表現(xiàn)為莊子對(duì)《論語(yǔ)》中記述的故事、人物、命題、思想等作為思想資料而有所承接”。[1]350,357-358如莊子的“天”、“命”觀念類似于孔子,而莊子明確提出“以天為宗”(《天下》),以“知其不可奈何而安之若命”為“德之至也”(《人間世》)?？梢?莊子思想受孔子儒學(xué)的影響是肯定的,其忠孝觀念的思想前提既來自現(xiàn)實(shí)生活,又有儒家思想的影響,這是可以認(rèn)定的。

莊子是注重現(xiàn)實(shí)的,故有《人間世》之作。對(duì)于人及人間世的問題,莊子的認(rèn)識(shí)是清醒而深刻的?！啊度碎g世篇》,主旨在描述人際關(guān)系的紛爭(zhēng)糾結(jié),以及處人與自處之道?！盵2]人不可能離開他人而獨(dú)立存在,人必須在世間生活,而要在世間生活,就必須遵循人世間的法則。他借孔子之口歸納出人世間的兩大根本法則,即所謂“天下之大戒”,其“戒”是“指人生足以為戒的大法”。[2]124《莊子》云:“天下有大戒二:其一命也,其二義也。子之愛親,命也,不可解于心;臣之事君,義也,無(wú)適而非君也,無(wú)所逃于天地之間。是之謂大戒?！?《人間世》)他將忠君、孝親看作是必然的,即外“無(wú)所逃于天地之間”,內(nèi)“不可解于心”。為什么?因?yàn)樾⒅異塾H,是“命”且“不可解于心”。對(duì)于“天”“命”,孟子有一個(gè)絕好的解釋:“莫之為而為,天也;莫之致而至者,命也?！?《孟子·萬(wàn)章上》)這就是說,“愛親”是個(gè)自然而然的事情,是無(wú)法逃避的。忠君亦然,但是忠只是“義”?！白釉?君子之于天下也,無(wú)適也,無(wú)莫也,義之于比?！?《論語(yǔ)·里仁》)在《莊子》中,孔子所言與《論語(yǔ)》所述是一致的。忠是個(gè)“義”,主旨是適宜,而孝是個(gè)“命”,主旨是不可抗的。用自然法則來闡述孝的存在的可能性和合法性,這是符合道家思想的本質(zhì)的。

與孔孟一樣,莊子認(rèn)為維系人與人之間關(guān)系的有兩種情感:親親、尊尊,表現(xiàn)出來即孝親、忠君兩種行為。人心為什么會(huì)有這兩種情感需求,莊子有自己的說明:“彼特以天為父,而身猶愛之,而況其卓乎!人特以有君而愈乎己,而身猶死之,而況其真乎!”(《大宗師》)天及父,是人的根本,人窮返本,故不免于愛;君主超過自己,故愿意為之驅(qū)使,滿足其要求,何況追求人生之真。世上必有生我者,也即我之所出者,可謂天倫,必會(huì)有愛;世上總有超過自己的,成為我效法者,為我人生的指導(dǎo),定愿受訓(xùn)。故人生在世,必定會(huì)有愛敬之心。

莊子不僅肯定人的這兩種感情和行為,并且指出了忠孝的至高準(zhǔn)則:“是以夫事其親者,不擇地而安之,孝之至也;夫事其君者,不擇事而安之,忠之盛也。自事其心者,哀樂不易施乎前,知其不可奈何而安之若命,德之至也。”(《人間世》)這個(gè)極致就是三個(gè)“安之”,親、君、己,莊子從生活、工作和心態(tài)三個(gè)方面闡述一個(gè)人的行為準(zhǔn)則。

無(wú)論是從理論上還是從現(xiàn)實(shí)的實(shí)際出發(fā),莊子都認(rèn)為忠孝之于人間的必要。正因此,我們也認(rèn)為,忠孝問題也是莊子所無(wú)法回避的問題。莊子認(rèn)為人要忠孝的依據(jù)在于自己的心,這與孔子論忠孝是一致的。如“孔子三月無(wú)君,則皇皇如也”(《孟子·滕文公下》);與宰我論孝的根據(jù),就在于是否安心。

二、忠孝觀之批判——名與實(shí)、假與真

道家思想的本真內(nèi)涵是返璞歸真、順其自然,以本來的狀態(tài)來認(rèn)識(shí)和評(píng)價(jià)事物。莊子對(duì)待忠孝問題是以道家的本真思想為其評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)的。所以我們會(huì)發(fā)現(xiàn),莊子既然這樣肯定、贊同忠孝,為什么又反對(duì)世人的忠孝觀念與行為呢?這里實(shí)際上就是關(guān)于忠孝的名與實(shí)、假與真的問題。

對(duì)于名與實(shí)的關(guān)系,莊子以為“名者,實(shí)之賓也”(《逍遙游》),名只是暫時(shí)依附于實(shí)而說明實(shí)。在名與實(shí)之間,莊子去名而取實(shí)。[2]1世人卻不同,求名重于求實(shí),做事時(shí)總想著行為是否合乎忠孝之禮、之名。殊不知,但求名而不著實(shí)的結(jié)果往往是適得其反的。

對(duì)于忠孝,莊子亦不執(zhí)著其名,而取其實(shí)?！洞笞趲煛吩?“利澤施于萬(wàn)世,不為愛人”,即是不取愛人之名,但取愛人之實(shí)。又如“事親以適為主,功成之美,無(wú)一其跡矣。事親以適,不論所以矣”(《漁父》)。“事親”為孝,孝之實(shí)在于使親人安適,不必要遵循什么固定的方式,最好是他人都不知,所謂“無(wú)一其跡”。

世人行忠孝,雖有其實(shí),但更求其名,心中想著他人是否以忠臣孝子許我,而不是去求自己行為能讓君親安適之實(shí)。為了讓他人看到自己合乎忠孝之名,其行忠孝的方式往往拘泥于世人固定的方式——禮,不敢有所超越。故世人所行的忠孝,既不能得忠孝之實(shí),同時(shí)害人害己。害己者,自己完全為名與禮所控制,不得自由,甚至為爭(zhēng)名而傷生。“演門有親死者,以善毀爵為官師,其黨人毀而死者半?！?《外物》)這是“矯性偽情之過”[2]701。在莊子看來,如果過分夸大孝的影響,而不注重實(shí)際結(jié)果必然會(huì)適得其反(實(shí)際上,返觀中國(guó)歷史上關(guān)于孝的歷史,孝被夸大從而使這樣一個(gè)中華民族的傳統(tǒng)美德遭致惡名的原因就在于歷史上那些“孝子”只注重名而不注重孝之實(shí)。正因此,在中國(guó)現(xiàn)代化進(jìn)程中,孝德被魯迅、胡適、吳虞等棄之如敝屣)。這種只注重名而不注重實(shí)的忠孝觀,雖然切合儒家所倡導(dǎo)的出告反面、晨問昏省,但是假如只是形式上的,而不注重實(shí)際效果,那必然會(huì)使君親不得安適,而且困苦。馮夢(mèng)龍《古今談概》記一趣事:“常熟周木,嘗朝叩父寢室。父問:‘誰(shuí)?’曰:‘周木問安?！覆粦?yīng)。頃之,又往曰:‘周木問安?！概?叱之曰:‘老人酣寢,何用問為?’”馮夢(mèng)龍將此事歸入迂腐部,且以為天下事被迂腐人耽誤者最多。[3]21-22由此可見,孝并不是形式上的簡(jiǎn)單模仿。莊子所反對(duì)的是“虛假的孝行、形式上的孝行,特別是由于倡導(dǎo)孝行所帶來的負(fù)面的效益的孝觀念”[4]189。這個(gè)結(jié)論是成立的。

與名實(shí)相關(guān)的是真假,得其實(shí)為真,不得其實(shí)為假。天下人多芒昧,“人之生也,固若是芒乎?其我獨(dú)芒而人亦有不芒者乎”(《齊物論》)。得宇宙人生之實(shí)者少,故多為假人,甚為可憐。莊子的理想人格是“真人”,莊子對(duì)真人的說明是“彼其充實(shí)不可以已”(《天下》)。

莊子正是以真實(shí)作為最高標(biāo)準(zhǔn)來衡量一切,包括忠孝觀及其行為?！洞笞趲煛分杏浭隽嗣蠈O才了解了生死的真相,善處母喪,得孝之真。雖然顏回不解,“孟孫才,其母死,哭泣無(wú)涕,中心不戚,居喪不哀。無(wú)是三者,以善處喪蓋魯國(guó)。固有無(wú)其實(shí)而得其名者乎”,但是莊子借孔子之口,表達(dá)了“夫孟孫氏盡之矣,進(jìn)于知矣。唯簡(jiǎn)之而不得,夫已有所簡(jiǎn)矣”?？梢娒蠈O氏不受儒家繁瑣的禮節(jié)所約束,不圖虛名,真實(shí)地踐行了孝道。以真實(shí)為標(biāo)準(zhǔn)來評(píng)價(jià)世人的忠孝觀及其行為,莊子認(rèn)為世人孝行皆不得其實(shí),不能使君親安適,本人也不得安心,社會(huì)中的人與人皆困苦不堪。

那么,世人為什么不能知曉宇宙人生的真實(shí),而停留在僵化的名與禮中呢?莊子認(rèn)為是世人錯(cuò)誤的用心所造成的。世人的錯(cuò)誤“用心”,即師“成心”而自用。所謂“成心”,是有成見之心,且固執(zhí)此成見。成見指心中執(zhí)著于自己,嚴(yán)格物我之分,并由此生是非、貴賤等觀念。在莊子看來,萬(wàn)物皆自“物化”,物我之分是暫時(shí)、相對(duì)的,不能拘泥執(zhí)著。或者說,物我之分只是虛名或形式之分,非根本、實(shí)質(zhì)有別。世人不能明此,而執(zhí)著此虛名上的我,并將物我、是非、貴賤等觀念看作真知。世人以為人心有知,并以自己有知為驕傲。故人皆喜自己有知,不滿于自己的不知,且以此等知識(shí)作為爭(zhēng)名逐利的工具,即莊子所謂“德蕩乎名,知出乎爭(zhēng)”(《人間世》)。

三、忠孝觀之踐行——不用而寓諸庸

莊子有自己處人間世的方法,即“不用而寓諸庸”(《齊物論》)。郭象注為:“忽然自忘,而寄當(dāng)于自用。自用者,莫不條暢而自得也?！标惞膽?yīng)解為:“不用固執(zhí)自己的成見,或不用分別‘分’與‘成’的觀念”,而“寄寓于各物的功用上”。[2]64這就是說,“不用”即不去分別、有目的地運(yùn)用,即不像世人一般,成心地去做事?！霸ⅰ?暫時(shí)因任的意思。而“庸也者,用也;用也者,通也;通也者,得也;適得而幾矣”(《齊物論》)。故“庸”也是一種用,但它是一種無(wú)分別、通而為一的用。

如何能做到“寓諸庸”,主要在于用心的特別。人應(yīng)該如何用心,主要在于去除物我、是非、貴賤的知識(shí)。此非無(wú)物我是非,而是不能執(zhí)著,或?qū)⑺鼈兘^對(duì)分別、對(duì)立,使之和,使之通。所謂“和之以是非”,“凡物無(wú)成與毀,復(fù)通為一”(《齊物論》)。去除成心以及由成心而生的知識(shí),則要人心的修養(yǎng),要有意識(shí)地去除此類知識(shí),即“心齋”(《人間世》),或使此分別的觀念不停留在心中,即“坐忘”(《大宗師》)。這里的關(guān)鍵在于如何取消物我對(duì)立,莊子的方法是“至人無(wú)己”(《逍遙游》)或“吾喪我”(《齊物論》)。此“無(wú)己”、“喪我”并不是取消“我”的存在,而是不要執(zhí)著于“我”,處處以“我”為中心。莊子提出的“忘我”也是此意。

莊子的踐行忠孝觀即是運(yùn)用“不用而寓諸庸”的方法?！短斓亍吩?“孝子不諛其親,忠臣不諂其君,臣子之盛也。親之所言而然,所行而善,則世俗謂之不肖子;君之所言而然,所行而善,則世俗謂之不肖臣。而未知此其必然邪?世俗之所謂然而然之,所謂善而善之,則不謂之道諛之人也。然則俗故嚴(yán)于親而尊于君邪?”這段話表現(xiàn)了世俗與莊子的差異。莊子的行忠孝,是能通達(dá)我與君親的,是一種通而為一的用,是一種兩者成和的用。忠臣孝子是出于感情而不是功利,是以義為標(biāo)準(zhǔn)的忠和孝,其結(jié)果是能達(dá)到我與君親并行不礙,即“兩行”。馮友蘭先生說:“圣人對(duì)于物之互相是非,聽其自爾。故其態(tài)度,即是不廢是非而超過之,‘是之謂兩行’?！盵5]178而要達(dá)到我與君親“通為一”、“兩行”的關(guān)鍵即在于“忘我”?！盀槿顺甲诱?固有所不得已。行事之情而忘其身,何暇至于悅生惡死!”(《人間世》)“不得已”與“忘其身”二者同義。即是人無(wú)法用心知去取舍、改變,只好安之,無(wú)法參與改變,此即“不得已”。既然心知無(wú)法取舍、改變,便干脆不要此類知,忘卻我的得失甚至生死。

以此,莊子在“寓諸庸”的方法論之下反對(duì)世人的心知,而主張不知。莊子要任“官知止”(《養(yǎng)生主》)或“外于心知”(《人間世》),但莊子并不認(rèn)為可取消“知”,心之有知乃人之為人,心知亦可“寓諸庸”。崔大華先生將“庸”釋為“常也,眾也”后,詮釋“不用而寓諸庸”為“不自用而從乎眾也”。[6]70這實(shí)際是把握了道家的順其自然和同于尋常之意的本質(zhì)。無(wú)法取舍的“心知”不如退回到不去取舍的境況,也就達(dá)到知之極了。所以說,“知”之用,在于“知止于所不知”,“故知止其所不知,至矣”(《齊物論》)。莊子認(rèn)為,正確的知要肯定“不知”的存在,也就是說,人的心知是有局限的,心知以外有更多的不知的存在。正確的知就是能看到此局限性,能停下來,不去強(qiáng)求不知以為知。行孝能順其自然就是最好的行孝方式。

莊子的處世方式是圓通的,其踐行忠孝亦然。而世人的處世方式是固執(zhí)的、勉強(qiáng)的,可以說是方礙的,其踐行忠孝亦然?！胺虼蟮啦环Q,大辯不言,大仁不仁,大廉不嗛,大勇不忮。道昭而不道,言辯而不及,仁常而不成,廉清而不信,勇忮而不成。五者園而幾向方矣”(《齊物論》)人們一旦不知止,固執(zhí)心知成見,勉強(qiáng)而為,則會(huì)傷害他人而事不成。“意有所至而愛有所亡,可不慎邪”(《人間世》),“強(qiáng)親者雖笑不和……真親未笑而和”(《漁父》)。

莊子所用的方法是“圓”,是取消物我是非對(duì)待的態(tài)度,如此可通達(dá)物我,是忠孝的真實(shí)體現(xiàn)。忠孝之行能溝通我與君親,使兩者各遂其心,各安其心。如此,事情通達(dá),人間不困頓。此即莊子的“兩行”、物我是非皆可通行。

四、忠孝觀之理想——入于寥天一

莊子認(rèn)為世人之忠孝,執(zhí)著物我分別,計(jì)較生死利害,其實(shí)不是真正的忠孝,或者說“不及孝”?！靶⒐滩蛔阋匝灾?此非過孝之言也,不及孝之言也?！?《天運(yùn)》)①此“過”之義不是超過、超越之義,而應(yīng)如張松輝所言,是指責(zé)、責(zé)備之義。(張松輝《莊子疑義考辨》,中華書局2007年版,第173頁(yè)。)世人不及忠孝,所行忠孝的結(jié)果也使人與己皆困苦。故莊子要人們認(rèn)識(shí)真實(shí)的忠孝,并在行此忠孝時(shí)事通達(dá)、人心安。真實(shí)的忠孝也就成為莊子追求的理想的忠孝,即所謂“忠之盛”,“孝之至”。

那么,理想的忠孝是一種什么樣的狀態(tài)?按照道家“反者道之動(dòng)”(《老子·四十章》)的原理,事情發(fā)展到極致,往往呈現(xiàn)與之相反的狀況,讓人覺得是對(duì)事情本身的反動(dòng)。“莊子認(rèn)為由‘親’而成的‘仁’當(dāng)發(fā)展到極至?xí)r,就成為‘親’的對(duì)立面?！盵4]185所以,理想而極致的忠孝,往往與世人的忠孝相反、相對(duì)。莊子常說“大仁不仁”(《齊物論》),“至仁無(wú)親”、“至仁不孝”(《天運(yùn)》)等。但事情做到極致時(shí),往往就是事物最真實(shí)、自然的狀態(tài),是天人合一的境界,即“入于寥天一”(《大宗師》)的境界。

莊子的理想境界是“入于寥天一”,即與“天”合一。在莊子看來,“天”是自然真實(shí)的理想境界。在“天”的境界中,事物皆體現(xiàn)其本真,得到安寧,萬(wàn)物之間能“兩行”而無(wú)礙。世人皆執(zhí)著于“我”,聽從于知與欲,忘卻了自己的本真。所謂“見利而忘其真”(《山木》),故世人皆為假人。而假人為物欲所累,莊子將此人生稱為“倒懸”。要將此“懸解”,則必須明宇宙人生之道,進(jìn)入天的自然、本真狀態(tài)。

自然真實(shí),即天的特點(diǎn)?！罢嬲?所以受于天也,自然不可易也。”(《漁父》)這是莊子的理想狀態(tài),是人生的方向。達(dá)到如天之自然真實(shí),則為真人、至人。“不離于真,謂之至人”(《天下》)。莊子認(rèn)為,人間孝行最為理想的狀態(tài)——“孝之至”就是“夫事其親者,不擇地而安之”(《人間世》)。這也就是“入于寥天一”。

總之,莊子并不是如荀子所批評(píng)的“蔽于天而不知人”(《荀子·解蔽》)。他關(guān)注人及人生的困苦,深入探討了人生困苦的根源,找到了解除困苦的途徑,指示了人生理想的境界。他將求真與求美融為一體,將人生藝術(shù)化。對(duì)于人生必不可少的忠孝觀及其行為,莊子也揭示了世人的錯(cuò)誤與弊病,指出了真實(shí)、理想的忠孝觀,并提供了最好的踐行方法。莊子的忠孝觀及其踐行方法,其價(jià)值是極高的,其影響也是深遠(yuǎn)的。

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