中國茶文化與茶館設(shè)計(jì)

陳瑋然

（安徽職業(yè)技術(shù)學(xué)院 紡織工程系，安徽 合肥 230011）

中國茶文化與茶館設(shè)計(jì)

陳瑋然

（安徽職業(yè)技術(shù)學(xué)院 紡織工程系，安徽 合肥 230011）

中國茶文化源遠(yuǎn)流長，茶館是茶文化的主要載體之一。茶館的設(shè)計(jì)應(yīng)依循展現(xiàn)茶文化的精蘊(yùn)和各種功能的需要這一主導(dǎo)原則，注重茶文化與茶館設(shè)計(jì)的辯證關(guān)系，運(yùn)用各類設(shè)計(jì)元素，烘托茶館的文化氛圍，凸現(xiàn)茶館的綜合功能。

茶文化；茶館；功能；設(shè)計(jì)

中國茶文化源遠(yuǎn)流長。其文化載體的形式多種多樣，其中不同時(shí)代、不同地區(qū)、不同風(fēng)格的各類茶館（肆、坊、樓）是茶文化最主要的載體之一。各類考究的茶館設(shè)計(jì)，無不展現(xiàn)著茶文化的精蘊(yùn)。茶文化的內(nèi)涵決定著茶館的設(shè)計(jì)風(fēng)格和功能要求，茶館的設(shè)計(jì)能否體現(xiàn)茶文化的內(nèi)涵和茶館功能決定著茶館設(shè)計(jì)的成敗。可見，研究茶館的設(shè)計(jì)必須首先研究茶文化，研究二者之間的辨證關(guān)系。只有這樣才能較為充分體現(xiàn)茶館的審美功能、社會功能和物質(zhì)功能；體現(xiàn)時(shí)代在茶文化上的精神和物質(zhì)追求。這應(yīng)是當(dāng)代茶館設(shè)計(jì)的基本原則。

一、中國茶文化精蘊(yùn)和茶館功能

泱泱中華的茶文化有著漫長的萌發(fā)、形成與發(fā)展的歷程。茶文化的內(nèi)涵與外延是漸進(jìn)豐富的，茶館的功能也是循序多樣的，并隨著時(shí)代的發(fā)展而變化著。

中國人發(fā)現(xiàn)茶，大概可溯至遠(yuǎn)古，《神農(nóng)本草經(jīng)》記：“神農(nóng)嘗百草，一日遇七十毒，得茶而解之”，似可資佐證。由此可推測，遠(yuǎn)古時(shí)期的茶主要作為藥物之用。而中國人日常飲茶始于何時(shí)，目前尚無定論?；蛟皇加诖呵铮换蛟皇加谇貪h。但發(fā)展茶，日常飲茶并非就產(chǎn)生了茶文化。

就典籍考證，中國真正意義上的茶文化萌芽于兩晉，展進(jìn)于南北朝，正式形成于唐代。自中唐茶圣陸羽所著《茶經(jīng)》面世，飲茶由生活習(xí)俗升華為某些人眾的精神藝術(shù)追求。自此，飲茶往往已不再是單純的物質(zhì)性享受，而附麗著不同階層、不同類別人群的審美需求，融入了生活哲理和美學(xué)情趣，形成了飲茶的文化精神體系——“茶道”。茶道由此漸興，歷經(jīng)晚唐、五代、宋、元、明、清，中國茶文化漸成博大精深、蔚然大觀之勢。

這期間，各種名茶蜂出不絕。如宋代，僅建豀之北苑正貢上品所謂“細(xì)色綱”者就達(dá)四十二種之?dāng)?shù)。[1]明代茶學(xué)家屠隆在其名著《考槃余事·茶》中就具體列舉了六大名茶：虎丘茶、天地茶、陽羨茶、六安茶、龍井茶、天目茶。茶學(xué)大師代有名家，如宋代的丁謂、蔡襄、宋徽宗，明代的熊明遇、馮夢楨、屠隆等。飲茶方式也多種多樣，如宋代的“煎茶”、“斗茶”，明代的“沖茶”。宋代茶肆已遍布街坊鬧市。自唐以后，飲茶之風(fēng)逐漸“風(fēng)靡朝野：上至皇帝文武大臣，下至飯夫走卒村嫗?zāi)镣盵2]皆參與其中。人們重視茶的物質(zhì)功能，如清新、明目、提神、解困等，更重視飲茶的精神追求、審美功能和社會功能，茶道大興。圍繞茶道，各種有關(guān)的文學(xué)藝術(shù)形式，如茶詩、茶詞、茶賦、茶畫、茶貼（書法）、茶歌、茶舞、茶諺等等層出不窮。這些與茶的相關(guān)文化促進(jìn)了茶藝、茶道的發(fā)揚(yáng)光大。

這期間，飲茶場所與物質(zhì)載體日趨復(fù)雜豪華。展現(xiàn)宋代開封繁榮的巨畫長卷——“清明上河圖”中，茶坊（肆、館、樓）麗陳于長街之中，茶旗搖曳，茶客神態(tài)各異，栩栩如生。北宋東京茶坊生意的興隆躍然于眼前，顯然，其時(shí)茶坊業(yè)已成熱門行業(yè)。為招徠顧客，茶坊的室內(nèi)裝飾也漸趨考究。從“清明上河圖”中我們還難以清晰地觀得茶坊的內(nèi)部陳設(shè)，但《都城記勝·茶坊》記錄了南宋都城杭州茶坊“張掛名人字畫，供人消遣欣賞，而以往只掛于酒樓內(nèi)的字畫，今茶坊皆然”的陳設(shè)情景?？梢娔纤螘r(shí)期審美情趣已是飲茶活動中的重要精神追求。伴隨著飲茶空間裝飾的考究，飲茶器具也愈求精妙。至明清之際，對茶具的要求已工其神斧。明末清初的李漁在《閑情偶記·茶具》中如是記述：“茗注莫妙于砂壺，砂壺之精者，又莫過于陽羨，是人而知之矣。然寶之過精，使與金銀比值，無乃仲尼不為之已甚乎？”當(dāng)時(shí)精致適用的茶具價(jià)值不菲可見一斑。如此昂貴工本的茶具，若非情之所系、意之所注、美之所呈、文化所需，決無交易之市。茶文化的內(nèi)涵促進(jìn)了飲茶場所和茶具的精益求精。

這期間，不同階層，各類人等，根據(jù)各自的審美情趣以及功能需求在茶藝活動中展現(xiàn)著中國的茶道精神與中國茶文化的內(nèi)涵，并把茶道用各種茶文化的載體淋漓盡致地表現(xiàn)出來，不一而盡。可見所謂茶文化就是飲茶形態(tài)中的精神追求、審美取向、社會功能和物質(zhì)功能的總和。

改革開放以來，隨著我國經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展，人們對精神、物質(zhì)生活質(zhì)量的要求日益提高，中國古老的茶文化又放異彩，已成洋洋大觀之勢。各種茶樓、茶苑、茶館、茶藝館忽如春筍，節(jié)櫛鱗比，并融入了時(shí)代新的精神和需求。飲茶場所，特別是茶館的功能日益多樣化、復(fù)雜化，對當(dāng)今的茶館設(shè)計(jì)提出了更新更高的要求。

一般來說，茶館需具有審美、社會和物質(zhì)三大功能。具體而言，審美功能主要是在飲茶活動中領(lǐng)悟某種精神追求和審美情趣，以引發(fā)審美共趣；社會功能主要是滿足社會交往需要，或兩三友人小聚談心，或商貿(mào)往來拍板成交，或家人有暇休閑娛樂，形形色色，不一而足；物質(zhì)功能主要是清熱、解困、解渴、果腹等。如今茶館的物質(zhì)功能已退居次要地位，而審美功能和社會功能已是現(xiàn)代茶館的主要彰顯所在。

上面，僅是概述了現(xiàn)今茶館的通用功能，但面對不同的消費(fèi)群體，地域差別，環(huán)境迥異，茶館的功能要求又各有區(qū)別。因而不同層次、不同類別的茶館設(shè)計(jì)風(fēng)格應(yīng)是隨緣而定的。

二、茶文化與茶館設(shè)計(jì)

一般而言，茶館設(shè)計(jì)必須遵循兩大原則。一是以各種茶文化的精蘊(yùn)，即各類茶道的要求為依托，在設(shè)計(jì)上盡可能凝聚消費(fèi)主體的精神追求；二是以充分體現(xiàn)茶館的各類功能為根本，使消費(fèi)群體在輕松愉快中享受茶文化的熏染，并為消費(fèi)主體各類需求的實(shí)現(xiàn)提供情調(diào)別致的空間快感。

具體而言，茶館設(shè)計(jì)應(yīng)遵循如下原則。首先，茶館設(shè)計(jì)要與消費(fèi)群體的審美情趣和文化認(rèn)知相協(xié)調(diào)。中國茶文化作為一個有機(jī)的整體，包括諸多層面。不同階層，由于其文化價(jià)值取向、審美情趣、認(rèn)知水平以及生活習(xí)慣等方面的不同，所追求的茶文化的內(nèi)涵和外延也各不相同。如果茶館的消費(fèi)主體是面向文人墨客的，設(shè)計(jì)風(fēng)格就要以清靜、優(yōu)雅為主調(diào)，力避噪鬧，不事張揚(yáng)。茶室之間盡量隔音，各自形成獨(dú)立的空間。從飲茶用器到煮茗品飲都要體現(xiàn)著高雅的美學(xué)意境。閑暇之時(shí)、煩惱之際、快意之刻邀兩三好友一吐心曲，品茗往往是形式，抒發(fā)情懷才是真正的目的。如果茶館的消費(fèi)主體是面向大眾的，設(shè)計(jì)的風(fēng)格就要以實(shí)用、樸實(shí)為主調(diào)，稍事張揚(yáng)。以大廳茶座為主體，佐以少量的雅間比較適當(dāng)。倘若面對這一群體的茶館設(shè)計(jì)太過高雅就會造成茶文化氛圍與這一階層追求的茶道格格不入，難以達(dá)到茶館設(shè)計(jì)的商業(yè)性目的。安徽淮南市的商貿(mào)文化廣場有一古香古色，較為高雅的茶樓，名叫“錢塘茶人”，進(jìn)門就修竹亭亭，各類雅間均顯現(xiàn)出較為高深的文化底蘊(yùn)，動景、靜景、虛景交融得體，楹聯(lián)字畫幽古文雅，光線柔和，并以蘇州評談名家演唱助興。整個設(shè)計(jì)的主體格調(diào)可謂高雅古樸,但是茶客并未盈門，時(shí)而寥寥。與之毗鄰的“極茗軒”茶館，在空間設(shè)計(jì)上稍事點(diǎn)綴，雅間僅以布簾隔開，并兼營各類菜肴和點(diǎn)心，但茶客往往是絡(luò)繹不絕。顯然“錢塘茶人”的高雅，使某些人望而卻步，許多茶客缺乏融入高雅茶文化的認(rèn)知載體，而“極茗軒”卻順應(yīng)了大眾群體消費(fèi)需求。單純從設(shè)計(jì)學(xué)的角度看，“錢塘茶人”的設(shè)計(jì)者也算是匠心獨(dú)具，設(shè)計(jì)新穎獨(dú)特，但其忽視了淮南這座城市的人員構(gòu)成狀態(tài)，或者說，對淮南這座城市的階層構(gòu)成以及各階層的飲茶消費(fèi)狀況，缺乏務(wù)實(shí)的調(diào)研。淮南是座工業(yè)城市，知識分子群體人數(shù)所占比例不大，產(chǎn)業(yè)工人是這座城市的主體人群。這座新興的工業(yè)城市，難有深厚的歷史文化積淀，飲茶僅是一種時(shí)尚，還不是一種生活習(xí)俗和較為普遍的審美追求。對時(shí)尚的追求，大眾群體往往比知識分子群體顯得熱烈。這大概就是“錢塘茶人”在商業(yè)運(yùn)作上遜于“極茗軒”的原因所在?？梢?，茶館設(shè)計(jì)必須以順應(yīng)所面向的消費(fèi)群體的“茶文化”底蘊(yùn)為主導(dǎo)原則，否則，不管設(shè)計(jì)水平多么高雅，也難以體現(xiàn)茶館的應(yīng)用功能和商業(yè)價(jià)值取向。

其次，茶館設(shè)計(jì)風(fēng)格要高度重視地域文化和地域經(jīng)濟(jì)狀況的不同。不同地域的茶文化和經(jīng)濟(jì)的發(fā)達(dá)與否，往往導(dǎo)致飲茶形式和品茗檔次的不同。這些因素極大地影響著茶館的設(shè)計(jì)風(fēng)格。

像蘇州，自古人文薈萃，市民發(fā)達(dá)，品茗歷來成風(fēng)。今日虎丘山上不僅有紀(jì)念陸羽的樓閣，更有天下第三泉，為陸羽所品定。由于歷代文人的推波助瀾，蘇州茶文化自成體系。

唐伯虎，明中期名畫家。他的茶畫、茶詩非常突出，傳世的茶畫有 《琴士圖》、《事茗圖》、《烹茶畫卷》、《品茶圖》等。茲錄其兩首茶詩：（1）《事茗圖》自題詩：“日長何所自？茗碗自賞持。料得南窗下，清風(fēng)滿鬢絲。”（2）《品茶圖》自題詩：“買得青山只種茶，峰前峰后接春芽。烹前已得前人法，蟹眼松風(fēng)[3]朕自嘉?！薄莱隽嗽娙司康牟杷嚺c深厚的茶道精神。

文徵明，明中期著名畫家，為人正直，生性淡泊，品行高雅。[4]他的茶學(xué)造詣在明代的蘇州當(dāng)居首位。他一生寫過一百五十多首茶詩，茶畫的數(shù)量與質(zhì)量堪為中國歷史上之第一人。現(xiàn)在能見的文氏傳世茶畫有《陸羽烹茶圖》、《惠山茶會圖》、《喬林煮茗圖》、《品茶圖》、《茶事圖》、《試茶錄》、《茶具十詠圖》、《松下品茗圖》、《煮茶圖》、《松林煎茶圖》等。他《品茶圖》上有題詩敘茶飲的場面：“碧山深處絕纖埃，面面軒窗對山開。谷雨乍遇茶事好，鼎湯初沸有朋來?！薄?/p>

與唐伯虎、文徵明同時(shí)期的蘇州人祝枝山、徐禎卿輩也都是茶藝行家、茶道大師。稍后的文壇領(lǐng)袖王世貞也是位茶道大家，他曾以優(yōu)美的文辭將“佳人、佳茗、佳意境”描繪得異常清麗。

濃郁的文化積淀，使蘇州茶藝特具本土風(fēng)貌，品飲方式早已蔚成社會風(fēng)尚，凝集成社會生活習(xí)俗。而今蘇州茶館在設(shè)計(jì)上必須把優(yōu)秀茶文化傳統(tǒng)與現(xiàn)實(shí)追求結(jié)合起來，才能凸現(xiàn)蘇州茶館的各種功能。

像青島茶館的設(shè)計(jì)主體風(fēng)格為 “唯求清雅，不事張揚(yáng)”，[5]中西合璧，在色彩上多以黑、白、灰、綠為主調(diào)。這與青島地處海濱、都市緊張生活，外來文化的沖撞關(guān)系極大。

再如廣州，大眾化的茶館在設(shè)計(jì)風(fēng)格上，主要體現(xiàn)明快清新。省時(shí)的茶道與廣州經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)，工作緊張有直接淵源。這種大眾化的茶館容量極大，許多茶館動輒容客一兩千人以至數(shù)千人。在文化蘊(yùn)含上也以追求此種茶道為當(dāng)然。像頗具盛名的“陶陶居”大茶樓的楹聯(lián)：上聯(lián)是“陶潛善飲，易牙善烹，飲烹有度”；下聯(lián)為“陶潛惜分，夏禹惜寸，分寸無遺”。把該茶館的綜合功能和惜時(shí)如金概括得恰到好處。

另外，像川西老茶館，在功能上多呈綜合取向，在風(fēng)格上多為自由開放，沒有圍墻的立面——板門和隔扇，完全向街道敞開，有的茶館在營業(yè)時(shí)干脆直接與街道聯(lián)通，茶客可以和街道行人打招呼、敘話，這是川西的風(fēng)土人情所決定的。過去川西茶客以老年人為主，而今，許多中青年人躋身其中，茶館功能也在增多，集體閑、娛樂、飲食、商業(yè)洽談、社會交往為一體。如今川西新式茶館應(yīng)運(yùn)而生，在傳承濃郁的人情味的同時(shí)，開始向雅間的封閉，內(nèi)部空間的隔離、清新、淡雅方向發(fā)展。但閑適、和諧的傳統(tǒng)主調(diào)仍未有明顯變化。顯示了川西傳統(tǒng)茶文化的頑強(qiáng)生命力。

這些成功的茶館范式無一不說明茶館的設(shè)計(jì)必須依據(jù)當(dāng)?shù)夭栉幕膬?nèi)涵和茶館的功能需求來進(jìn)行。

茶文化和茶館功能的辯證關(guān)系決定著茶館設(shè)計(jì)的基本方法。其各種設(shè)計(jì)要素，如空間布局、裝飾陳設(shè)、材質(zhì)選擇、動態(tài)與靜態(tài)景象均要為設(shè)計(jì)主旨服務(wù)，以求和諧體現(xiàn)符合當(dāng)?shù)夭铇I(yè)的文化認(rèn)知與功能需求。

三、結(jié)語

茶館既是茶道展示、表演的地方，也是文人雅士品茗聚會的空間，更是時(shí)下都市人時(shí)尚的消費(fèi)休閑場所。它的空間營造已升華為一種特定的文化氛圍的塑造。茶館設(shè)計(jì)者不僅要精通茶道，著力體現(xiàn)茶文化的含蓄內(nèi)斂，更需具備對相關(guān)藝術(shù)通融貫通的能力，從而營造彰顯現(xiàn)代茶文化的中式茶館，使之有別于世界其他文化淵源的茶飲空間，蘊(yùn)涵儒、釋、道三家的思想精華，調(diào)動人的感官在三維空間中去體味這門綜合的文化藝術(shù)。

中國哲學(xué)認(rèn)為萬事依據(jù)客觀規(guī)律，“順天之時(shí)，因地之宜”，茶文化最能體現(xiàn)這種“天、地、人”的思維模式，綜合了中國最傳統(tǒng)的哲學(xué)思想和自然理念，這應(yīng)是中國現(xiàn)代茶館設(shè)計(jì)的最高歸旨。

[1]趙汝礪·北苑別錄[A].博物眾書[C].上海：古籍出版社，1993

[2]宋史·丁渭傳[M].北京：中華書局 ，1985

[3]蟹眼、松風(fēng)：均為茶技之專門用詞，蟹眼指的是水加溫至沸騰前，水出串珠上冒，粒粒水珠如蟹眼一般，“蟹眼”升至水面迅速合并成較大水珠曰“魚眼”，此時(shí)水候?yàn)樽钸m宜（不老不嫩）；松風(fēng)指的是水溫高到一定時(shí)之呼呼水響，其聲仿佛松林間之風(fēng)濤。

[4]明史·文徵明傳[M].北京：中華書局，1987

[5]張長征.唯求清雅不事張揚(yáng)——青島茶館的設(shè)計(jì)風(fēng)格評析[J].中國科技信息，2005，（8）：22

J525

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1009-9530（2011）05-0073-03

2011-07-01

陳瑋然（1980-），女，安徽淮南人，安徽職業(yè)技術(shù)學(xué)院紡織工程系助教。