章 媛,張尚穩(wěn)
(1.合肥師范學(xué)院 外語(yǔ)系,安徽 合肥 230601;2.安徽日?qǐng)?bào)報(bào)業(yè)集團(tuán) 編委辦,安徽 合肥 230071)
《道德經(jīng)》前期西傳異化探析
章 媛1,張尚穩(wěn)2
(1.合肥師范學(xué)院 外語(yǔ)系,安徽 合肥 230601;2.安徽日?qǐng)?bào)報(bào)業(yè)集團(tuán) 編委辦,安徽 合肥 230071)
西方對(duì)《道德經(jīng)》翻譯傳播研究已達(dá)數(shù)百年歷史,僅譯本就有600多種,涉及31種語(yǔ)言。但與原文本相比,這些譯本和研究有很大的差異,甚至有強(qiáng)烈的主觀“西化”和“異化”色彩,造成這種現(xiàn)象的根本原因并不是簡(jiǎn)單的翻譯學(xué)上問(wèn)題,而是西譯傳播者受其根深蒂固的基督教文化影響,以及對(duì)東方文化的根本歧視,在跨文化傳播中絲毫沒有遵循對(duì)等性原則,完全剝奪了包括《道德經(jīng)》在內(nèi)的中國(guó)傳統(tǒng)文化典籍西傳的話語(yǔ)權(quán)。
道德經(jīng);西傳;異化;溯源
《道德經(jīng)》在西方的傳播已有近500年歷史,對(duì)西方的影響越來(lái)越廣,越來(lái)越深入,成了世界文化典籍除《圣經(jīng)》之外譯本種類和數(shù)量最多的一種典籍。據(jù)荷蘭漢學(xué)家克努特·沃爾夫(Knut Walf)教授最新統(tǒng)計(jì),截至2010年初,《道德經(jīng)》在西方的譯本已有643種之多,涉及31種語(yǔ)言。[1]然而,作為一部中國(guó)傳統(tǒng)文化的經(jīng)典之作,西方人能領(lǐng)悟它的真諦?作為跨文化傳播,特別是跨越中西之間的文化傳播,西方人真能原汁原味地接受《道德經(jīng)》嗎?那么,《道德經(jīng)》的西傳又是在什么樣背景與目的下被異化的?對(duì)此,現(xiàn)在的研究者大多從翻譯學(xué)、比較學(xué)等方面去探討《道德經(jīng)》在西方傳播的準(zhǔn)確性,缺少?gòu)奈幕瘋鞑サ奶囟v史、特定區(qū)域以及兩者之間的碰撞去揭示西方傳播《道德經(jīng)》時(shí)固有的文化本源和思想前見。本文著重從西方人根深蒂固的思想文化本源或具有時(shí)代精神與主流特性的文化本源的角度,探討他們是在什么樣的文化背景下、帶著什么樣的動(dòng)機(jī)去接受它、傳播它、改造它的?通過(guò)這種溯源性的探討,目的揭示《道德經(jīng)》西傳中是否真正接受并傳播了源文化,或是給《道德經(jīng)》涂上多少西方文化色彩。本文所述及的《道德經(jīng)》西傳前期,指16世紀(jì)至二戰(zhàn)后初期。
近代西方的發(fā)展,在經(jīng)歷了文藝復(fù)興、啟蒙運(yùn)動(dòng)等一系列變革后,最終走上資本主義發(fā)展之路。這期間的宗教雖然也經(jīng)歷了自上而下、自下而上或自內(nèi)而外、自外而內(nèi)的變革與洗禮,但數(shù)千年來(lái)根植于西方的宗教,尤其是基督教,并沒有因資本主義制度的確立,自然科學(xué)的發(fā)展而泯滅。相反,它以一種更加清晰的面目出現(xiàn)在西方社會(huì):“如果說(shuō)18世紀(jì)法國(guó)啟蒙思想家用知識(shí)理性在自然領(lǐng)域中殺死了上帝,而康德又為死去的上帝在人類的道德領(lǐng)域中復(fù)活提供了理論上的假設(shè),那么施萊爾馬赫則使這個(gè)上帝在個(gè)人的情感領(lǐng)域獲得了新生,成為自由……從此以后,宗教真正成為個(gè)人的事情,成為自由心靈的真實(shí)感受?!盵2]換句話說(shuō),經(jīng)過(guò)資產(chǎn)階級(jí)革命洗禮的基督教,已經(jīng)不再如中世紀(jì)和資本主義發(fā)展初期那樣極端否認(rèn)科學(xué),和過(guò)渡干涉世俗事務(wù),而是專注于人們內(nèi)心的感知和對(duì)世人靈魂的關(guān)懷。這時(shí)的“上帝”,更樂于被普通人接受,“人人皆僧侶”的觀念不僅在像馬丁·路德、加爾文那樣的宗教領(lǐng)袖的著作中屢見不鮮,也成為西方普通百姓內(nèi)心寄托和個(gè)人精神信仰的所在。于是,在這個(gè)時(shí)代,我們不僅僅看到大批的傳教士在歐洲大地傳教布道,而且還看到他們遠(yuǎn)離發(fā)達(dá)的本土,穿梭在異國(guó)他鄉(xiāng)傳播所謂的“基督福音”。這就是18世紀(jì)和19世紀(jì)歐洲政治狀況與社會(huì)生活的真實(shí)概況——發(fā)達(dá)的科技文明、先進(jìn)的社會(huì)制度與改良后的宗教文化深深交織著,而《道德經(jīng)》在西方的接受與傳播,就是在這樣一種文化背景下拉開大幕,可以說(shuō)一開始就打上了這種深深的“基督”烙印。
從馬可波羅發(fā)現(xiàn)中國(guó)開始,西方就十分渴望了解中國(guó),而最早來(lái)到東方這個(gè)神秘國(guó)度的就是傳教士,他們既肩負(fù)著布道基督的責(zé)任,又擔(dān)負(fù)著探究這個(gè)神秘國(guó)度的任務(wù)。由于當(dāng)時(shí)儒家文化在中國(guó)占著統(tǒng)治地位,屬于主流文化,所以從16世紀(jì)之后到19世紀(jì)之初,這些來(lái)到中國(guó)的傳教士大都把基督文化與儒家文化“對(duì)接”,翻譯了大量儒家經(jīng)典,但其中也不乏像法國(guó)傳教士白晉(Joachim Bouvet)、傅圣澤(Jean Francois Foucquet)等人,通過(guò)學(xué)習(xí)了解《道德經(jīng)》,從中發(fā)現(xiàn)可以代其表達(dá)西方神的概念,他們被稱為索隱派人物。傅圣澤甚至認(rèn)為《道德經(jīng)》中的“道”字,“系指我們基督徒中的最高的神——造物主上帝”[3]。此外,根據(jù)李約瑟(Dr.Joseph Needham)考證,最早西譯《道德經(jīng)》的三個(gè)代表版本都是傳教士所譯。19世紀(jì)后半期歐洲各國(guó)如德國(guó)、法國(guó)、英國(guó)、西班牙以及美洲等出現(xiàn)較受歡迎的版本仍然是傳教士譯本,這些譯者有英國(guó)的湛·約翰、德國(guó)的施特勞斯和美國(guó)的卡魯斯等。和前面的三個(gè)代表性譯本一樣,他們共同的特點(diǎn)——譯者多是傳教士或是基督教徒。他們有著深厚的基督文化背景,并把自己文化特色濃墨重彩地表現(xiàn)在對(duì)《道德經(jīng)》的翻譯解讀當(dāng)中,如最早的拉丁譯文就將“道”譯成“理性”——這個(gè)“理”實(shí)指西方觀念中“神”的最高理性。到了19世紀(jì)后半期,這種特征則更加明顯。
19世紀(jì)以后,隨著西方資本主義的發(fā)展,他們憑借著“船堅(jiān)炮利”一步步打開中國(guó)大門,隨之對(duì)中國(guó)認(rèn)識(shí)的視野也開闊了,就需要對(duì)中國(guó)文化做更廣泛更深入的了解與研究。作為“儒釋道”并存之一的中國(guó)道家文化自然引起了他們的關(guān)注。也隨之出現(xiàn)了西方翻譯《道德經(jīng)》的第一個(gè)高潮。1842年,儒蓮(Stanislas Julien)在巴黎出版了第一個(gè)法文譯本道德經(jīng)。1868年倫敦圖伯納出版社出版了湛·約翰(John Chalmers)英譯《道德經(jīng)》,其書名為《老子玄學(xué)、政治與道德思辨》,此書為第一部完整的英譯《道德經(jīng)》。1870年,《道德經(jīng)》的德文版在德國(guó)誕生,譯者為維克多·馮·施特勞斯(Victor Von Straus),其書名為《關(guān)于神性與德性之書》。在這些譯者與譯本的影響下,西方社會(huì)對(duì)老子及其著作的關(guān)注迅速掀起了一個(gè)熱潮,并由此對(duì)道家、道教文化產(chǎn)生了一定興趣。但作為跨文化傳播中的強(qiáng)者,他們掌握著話語(yǔ)權(quán),其對(duì)《道德經(jīng)》的認(rèn)知雖然比初期有所深入、有所全面,但仍擺脫不了西方譯者基督文化的本根,甚至比前期有過(guò)之而無(wú)不及,用基督教教義和神學(xué)觀念來(lái)翻譯闡釋《道德經(jīng)》的核心概念比比皆是,其中較早的、較有典型的是法國(guó)漢學(xué)家雷慕沙(Abel-Rémusat)。他認(rèn)為《道德經(jīng)》第十四章中的“夷”、“?!?、“微”就是基督教的“耶和華”,其實(shí)質(zhì)即在于把《道德經(jīng)》附會(huì)《圣經(jīng)》,也在于把《道德經(jīng)》宗教化。因而,他得出的結(jié)論是老子的思想源自西方,尤其是源自希伯來(lái)《圣經(jīng)》,甚至認(rèn)為老子見過(guò)猶太人。再如施特勞斯認(rèn)為“道”與《約翰福音》中所說(shuō)的“太初有道,道與上帝同在,道就是上帝”十分接近。[4]再如法國(guó)的儒蓮作為《道德經(jīng)》西傳全譯本的第一個(gè)譯者,則將“道”翻譯為“路(Road)”,而西方傳統(tǒng)文化中的“路(Road)”有著家喻戶曉的特定含義,即“上帝之路”。
再如理雅各(James Legge),常被認(rèn)為是19世紀(jì)英國(guó)最重要的漢學(xué)家,他對(duì)老子與中國(guó)文化又是怎樣看的?理雅各1839年來(lái)到中國(guó)之后,幾乎翻譯了十三經(jīng)中的所有典籍,同時(shí)還翻譯了《道德經(jīng)》和《莊子》。然而,他又是一個(gè)傳教士,他翻譯的目的不僅僅是研究老子和《道德經(jīng)》——他既把研究老子作為傳教的手段,又以基督教的觀點(diǎn)和標(biāo)準(zhǔn)來(lái)評(píng)價(jià)老子。他認(rèn)為:基督教理論在很多關(guān)鍵問(wèn)題上都是正確的,而《老子》的思想則是錯(cuò)誤的,如老子的“為學(xué)日益,為道日損”。在這里,理雅各以先入為主的基督文化為標(biāo)準(zhǔn)來(lái)判定其他文化的觀點(diǎn)表現(xiàn)得十分突出。
綜上所述,《道德經(jīng)》在西方的早期傳播中,無(wú)論是身為傳教士的譯者和研究者,還是身為漢學(xué)家的譯者和研究者,他們都在當(dāng)時(shí)西方主流文化——基督教文化的影響下,自覺不自覺地按照其文化精神、文化內(nèi)涵異化著《道德經(jīng)》,將老子之“道”神化、教化,甚至直接“基督化”,突出顯示了西方這一時(shí)期對(duì)《道德經(jīng)》傳播與翻譯的宗教文化本源。正如王劍凡所言:“雖然(這一時(shí)期)各種譯本意義偏差很大,但都是從西方宗教的角度來(lái)詮釋《道德經(jīng)》,以致幾乎完全依賴西方宗教(尤其是基督教)的術(shù)語(yǔ)來(lái)翻譯老子的思想?!盵5]
歷史邁入20世紀(jì)之后,西方在初期的快速發(fā)展之后,日益暴露出資本主義本質(zhì)中的掠奪性與侵略性,從而激化了資本主義內(nèi)部的各種矛盾,在不到40年的歷史中相繼發(fā)生了兩次世界大戰(zhàn)。戰(zhàn)爭(zhēng)使人類遭受重創(chuàng),也使西方標(biāo)榜的先進(jìn)文化和基督文化日益受到質(zhì)疑,使他們的內(nèi)心受到震撼:由樂觀轉(zhuǎn)到悲觀,從自信走向焦慮,從崇拜傳統(tǒng)到懷疑傳統(tǒng),從高舉理性到反思?xì)v史。一些西方學(xué)者紛紛開始反思自身的文化,檢討自己的世界觀,如德國(guó)哲學(xué)家斯賓格勒(Oswald Spengler,1880-1936年),在其名著《西方的沒落》一書中就清晰地描繪出20世紀(jì)上半期西方文化的危機(jī)性;而英國(guó)歷史學(xué)家湯因比 (Arnold Joseph Toynbee,1889-1975年)在其巨著《歷史研究》和《展望二十一世紀(jì)》中,更是直接提出反對(duì)“歐洲中心主義”,明確指出西方文化的弊端并寄希望于東方文化。正是在兩次世界大戰(zhàn)時(shí)期這樣的一個(gè)文化背景下,西方企圖通過(guò)對(duì)異域文化的研究,從中找到一劑“良藥”,來(lái)拯救其日益沒落的文化,彌合因戰(zhàn)爭(zhēng)對(duì)物質(zhì)世界和精神世界帶來(lái)的重創(chuàng)。這使得那些長(zhǎng)期研究《道德經(jīng)》的學(xué)者,對(duì)老子所倡導(dǎo)的自然哲學(xué)、和諧世界等觀念非常癡迷,并大張旗鼓呼吁西方拋棄“歐洲中心主義”,汲取《道德經(jīng)》精華。如德國(guó)詩(shī)人克拉邦德(Klabund)撰寫詩(shī)歌《聽著,德國(guó)人!》(1919年),號(hào)召德國(guó)人要“依據(jù)圣神的道的精神”生活,并且要“成為歐洲的中國(guó)人”。德國(guó)作家黑塞(Hermann Hesse)深受在中國(guó)傳教的父親和衛(wèi)禮賢(Richard Wilhelm)的《道德經(jīng)》譯本影響,他的作品《 <道德經(jīng)>之傳奇》因其突出傳播老子“無(wú)為”和強(qiáng)調(diào)柔水穿硬石的精神的道家思想而廣泛得到讀者歡迎。據(jù)奧利弗·格拉斯穆克(Oliver Grasmueck)統(tǒng)計(jì),這一時(shí)期,衛(wèi)禮賢、亞歷山大·烏拉爾 (Alexander Ular)翻譯的《老子的道路與正道》,克拉邦德翻譯的《道德經(jīng)》在德國(guó)占領(lǐng)了主要市場(chǎng),其中烏拉爾的重印6次,衛(wèi)禮賢的重印5次,克拉邦德的重印3次。[6]《道德經(jīng)》這一時(shí)期在西方的翻譯、研究與傳播就被西方人賦予了“救世”的使命。
其實(shí)早在一戰(zhàn)之前,西方一些有識(shí)之士就針對(duì)當(dāng)時(shí)西方社會(huì)的各種弊端和腐朽,想從道德經(jīng)中找到救世“良藥”。上文提到的衛(wèi)禮賢在1911年出版的德譯本《老子 <道德經(jīng)>:老子關(guān)于意義與生活的書》,就表達(dá)了這樣的愿望。衛(wèi)禮賢在該書的導(dǎo)論部分講了一個(gè)非常有意義的虛構(gòu)故事:老子在一次嶗山大會(huì)上,被突然宣布派到倫敦,因?yàn)槟抢镄枰?。為什么需要他?因?yàn)樵谛l(wèi)禮賢看來(lái),當(dāng)時(shí)西方社會(huì)患上了疾病,而且這病只有老子能夠醫(yī)治。再如英國(guó)自學(xué)成才的漢學(xué)家阿瑟·韋利(Arthur Waley),將王弼注的《道德經(jīng)》翻譯成英文——《道及其力量·老聃及其在中國(guó)思想中的地位》(The Way and its Power:Lao-Tan and its Place in Chinese Thought),于1934年在倫敦出版。該書的翻譯出版在西方的大蕭條時(shí)期和二戰(zhàn)前夜,譯者顯然看到了西方那種潛在的危機(jī)與嚴(yán)峻的社會(huì)現(xiàn)實(shí),希望以老子的的思想來(lái)改變西方、拯救西方。該書出版后,立即引起西方關(guān)注,先后再版五次,被歐美人士視為經(jīng)典的英譯本。英國(guó)生化學(xué)家和科技史專家李約瑟也有類似的觀點(diǎn),他鼓勵(lì)人們追隨道家,建議西方人改變他們的二元對(duì)立的機(jī)械的思維模式,接受《道德經(jīng)》的有機(jī)主義模式。[7]
兩次大戰(zhàn)雖然沒有在美國(guó)本土造成巨大災(zāi)難,但接一連二的戰(zhàn)爭(zhēng)和經(jīng)濟(jì)大蕭條,也使美國(guó)難以獨(dú)善其身。一些有識(shí)之士,特別是《道德經(jīng)》的翻譯者和研究者紛紛試圖用老子思想來(lái)拯救美國(guó),使美國(guó)這一時(shí)期對(duì)老子和《道德經(jīng)》的研究后來(lái)居上:二戰(zhàn)后初期的《道德經(jīng)》英文譯本,幾乎有一半是在美國(guó)出版。他們?yōu)槔献印盁o(wú)為而治”的思想所折服,倡導(dǎo)“道法自然”、“少私寡欲”,反對(duì)西方社會(huì)奢靡浪費(fèi)、和膨脹私欲。賓納(Witter Bynner)在1944年出版的《老子的生存之道》(The Way of Life according to Laotzu),不但以詩(shī)性、通俗易懂的方式翻譯介紹道德經(jīng),而且把老子的思想借用“生存之道”反映自己對(duì)所發(fā)現(xiàn)的東方智慧的景仰,同時(shí)又鮮明地表達(dá)了自己對(duì)西方文明的反叛。與衛(wèi)禮賢一樣,赫爾姆斯·韋爾奇 (Holmes Welch)在其著作《道教:道之分歧》中用一種幻想的手法,讓老子去拯救美國(guó)的社會(huì),因?yàn)槟抢锏教幊涑庵疱X的欲望和肆虐的武力。
如果哲學(xué)研究是哲人們基于社會(huì)現(xiàn)狀對(duì)社會(huì)發(fā)展的前瞻與深思,那么文學(xué)思潮可以說(shuō)是文人對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的真切而直接的反映。早在19世紀(jì)末,美國(guó)詩(shī)人費(fèi)羅倫薩(Ernst Fenollosa)在其長(zhǎng)篇史詩(shī)《東方和西方:美洲發(fā)現(xiàn)及其他詩(shī)》(East and West:The Discovery of America and Other Poems)的最后一部分《東西方未來(lái)的結(jié)合》(The Future Union of East and West),就倡導(dǎo)用東方的精神改造西方的物質(zhì)社會(huì),把東方的自然與和諧揉進(jìn)西方的陽(yáng)剛進(jìn)取,從而最終實(shí)現(xiàn)人類大同。另一位著名詩(shī)人雷克斯·羅斯(Kenneth Rexroth),對(duì)賓納和韋利翻譯的《道德經(jīng)》都頗有研究和心得。在他1961年出版的長(zhǎng)詩(shī)《心之園,園之心》(The heart’s Garden,The Garden’s Heart)中,干脆將《道德經(jīng)》的第六章直接融入其詩(shī)的第一段。曾在1936年獲得諾貝爾文學(xué)獎(jiǎng)的尤金·奧尼爾(Eugene O’Neill),對(duì)老子之“道”十分崇拜,從年輕時(shí)就一直攜帶著理雅各的譯本,甚至將自己的住宅取名為“道宅”。
總之,兩次世界大戰(zhàn)期間及戰(zhàn)后初期,由于西方自身政治上的衰敗、社會(huì)的動(dòng)蕩、文化的疑慮等因素,導(dǎo)致他們對(duì)《道德經(jīng)》的翻譯傳播存在著一種十分明顯的功利性,即希望通過(guò)對(duì)《道德經(jīng)》的譯介,通過(guò)對(duì)老子思想的研究傳播,喚醒病態(tài)的西方社會(huì)的“自然”意識(shí)、“無(wú)為”本色,既達(dá)到治愈世人因戰(zhàn)爭(zhēng)飽受創(chuàng)傷的痛苦,又達(dá)到拯救西方社會(huì)的目的。不可否認(rèn),這種目的實(shí)際上飽含著根深蒂固的實(shí)用主義文化本性,它與早期譯介中體現(xiàn)的“基督文化本源性”有所不同,他們注重對(duì)《道德經(jīng)》本身的內(nèi)涵或哲學(xué)命題進(jìn)行研究探討,從中尋覓一些可以借鑒的精神價(jià)值和所謂的“治世良方”;前者則是把《道德經(jīng)》簡(jiǎn)單地比附于《圣經(jīng)》,事實(shí)上也就是把老子深邃的哲學(xué)思想宗教化、基督教化,甚至神化,老子也就成為人格化了神,《道德經(jīng)》成了《圣經(jīng)》的附庸。這就大大脫離了《道德經(jīng)》原本的內(nèi)涵,和老子的思想原本形成實(shí)質(zhì)的或本質(zhì)的差異,至今對(duì)西方社會(huì)傳播研究《道德經(jīng)》還存在著誤導(dǎo)誤傳的影響?!斑@種出于功利主義的對(duì)中國(guó)文化的關(guān)注,是對(duì)中國(guó)經(jīng)典《道德經(jīng)》的一種誤讀,對(duì)于接受這一典籍的西方人而言則容易造成誤導(dǎo)。”[8]
西方在《道德經(jīng)》前期的翻譯傳播研究歷史中,可以說(shuō)充滿著前見,充滿著西方社會(huì)的意識(shí)形態(tài)。這種前見的政治軍事支撐點(diǎn)就是發(fā)達(dá)的西方列強(qiáng)社會(huì),文化思想支撐點(diǎn)就是根深蒂固的基督文化,從而使它們?cè)诮F(xiàn)代對(duì)包括中國(guó)在內(nèi)的東方實(shí)行政治上掠奪、經(jīng)濟(jì)上蠶食、軍事上入侵、文化上歧視等等一系列不平等政策,以高高在上的基督文化、西方觀念審視著、異化著他國(guó)文化。因而《道德經(jīng)》在西譯傳播中所表現(xiàn)出來(lái)的文字語(yǔ)言差異只是表象,根本原因在于這一系列不平等因素決定著它們不能客觀地、公平地接受。即使西方社會(huì)在飽受兩次世界大戰(zhàn)的重傷之后,它們對(duì)《道德經(jīng)》研究傳播還是基于實(shí)用主義的斷章取義,希望以其中的片言只句式的“概念”、“觀點(diǎn)”來(lái)改造、拯救西方社會(huì),而不是從《道德經(jīng)》的真正哲學(xué)思想文化內(nèi)涵,以及整個(gè)中國(guó)傳統(tǒng)文化的大背景下去研究它。其次,從跨越中西的文化傳播來(lái)看,《道德經(jīng)》在西方的前期傳播缺少對(duì)等性,也就是說(shuō)這些譯本都是西方人自行翻譯,剝奪了中國(guó)人的話語(yǔ)權(quán);相反,《圣經(jīng)》則不然,它的中譯本是由西方人自己組織大批的專家學(xué)者,幾經(jīng)研究后翻譯成中文的,其文化思想內(nèi)涵不僅沒有異化、沒有流失,甚至因汲取了中國(guó)的思想價(jià)值觀、滲入到當(dāng)時(shí)的中國(guó)歷史社會(huì)而得到了強(qiáng)化。由此可見,撇開語(yǔ)言文字因素,對(duì)《道德經(jīng)》西傳中的異化作深入探討、深刻溯源,有助于我們?nèi)娴卣J(rèn)識(shí)西方在翻譯傳播包括《道德經(jīng)》在內(nèi)的中國(guó)傳統(tǒng)文化經(jīng)典的動(dòng)機(jī)、背景,進(jìn)而為尋求破解之法探尋一條有益的途徑。
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H315.9
A
2095-0683(2011)01-0157-04
2011-01-10
教育部人文社會(huì)科學(xué)規(guī)劃基金項(xiàng)目“《道德經(jīng)》英譯中誤譯誤釋問(wèn)題研究”(10YJAZH130)
章媛(1966-),女,安徽滁州人,合肥師范學(xué)院外語(yǔ)系副教授,山東大學(xué)博士生;張尚穩(wěn)(1963-),男,安徽肥東人,安徽日?qǐng)?bào)報(bào)業(yè)集團(tuán)高級(jí)編輯。
責(zé)任編校秋晨
淮北師范大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2011年1期