李龍強
(西南科技大學(xué),四川 綿陽 621010)
·哲學(xué)研究·
世界觀、方法論與生態(tài)文明建設(shè)※
李龍強
(西南科技大學(xué),四川 綿陽 621010)
生態(tài)世界觀是人們?yōu)榱私鉀Q日益嚴峻的生態(tài)危機,建設(shè)生態(tài)文明而確立的一種新世界觀。生態(tài)世界觀以對機械論世界觀的否定和超越作為其邏輯起點,以人與自然之間有機聯(lián)系的正常維系作為其主要內(nèi)容,以能否促進自然整體的自組織演化過程作為人類的價值所在。生態(tài)世界觀更加看重主客體之間的相互影響、相互制約,更加重視社會性生態(tài)道德的構(gòu)建以及主體性在和諧社會建設(shè)中的作用。
世界觀;方法論;生態(tài)文明
世界觀是人們對世界總的看法和根本觀點,具有鮮明的階級性。人們的階級立場不同,其世界觀也往往不同。資產(chǎn)階級世界觀以唯心主義和形而上學(xué)為其立論的根基,而無產(chǎn)階級世界觀則以辯證唯物主義和歷史唯物主義為其立論的根基,根基的差異性決定了這兩種世界觀的相互對立。方法論反映了人們認識世界、改造世界的根本方法,回答的是人們以何種方法來觀察問題與解決問題。辯證唯物主義和歷史唯物主義不但是馬克思主義的世界觀,而且是馬克思主義的方法論,是我國生態(tài)文明建設(shè)的指導(dǎo)思想和根本原則。
世界觀的生態(tài)化轉(zhuǎn)向要求人們在正確認識科學(xué)技術(shù)有用性的基礎(chǔ)上,對人與自然的關(guān)系進行反思和哲學(xué)概括,更加關(guān)注自然界的整體性和系統(tǒng)性,強調(diào)對現(xiàn)存生態(tài)危機的解決。這種具有生態(tài)化轉(zhuǎn)向特點的世界觀屬于馬克思主義世界觀的范疇,是辯證唯物主義和歷史唯物主義世界觀和方法論的運用和發(fā)展。
1.生態(tài)化的世界觀把對機械論世界觀的否定和超越作為其邏輯起點
科學(xué)的不斷發(fā)展,從本質(zhì)上顯示了機械論世界觀的不足,也證明了機械論世界觀在揭示復(fù)雜現(xiàn)象方面的局限性。20世紀下半葉以前,現(xiàn)代生態(tài)學(xué)等學(xué)科還處于不成熟階段,雖然在一些領(lǐng)域中出現(xiàn)了對機械論世界觀的懷疑,但是這些學(xué)科的發(fā)展卻無法擺脫機械論世界觀的束縛。到20世紀七八十年代,機械論實證科學(xué)獲得了長足的發(fā)展,但這些發(fā)展卻帶來了其自身難以克服的矛盾和危機,這些矛盾和危機足以培養(yǎng)出機械論世界觀自身的掘墓人??茖W(xué)的發(fā)展要求超越以前的發(fā)展范式,建立一個新的哲學(xué)范式,以解決人類面臨的矛盾和危機,并把這種新范式作為實踐活動的指南。新哲學(xué)范式的形成需要一定的外部環(huán)境,需要一定的文化氛圍。人類對工業(yè)文明的深刻反思,全球性生態(tài)運動的興起豐富著新哲學(xué)范式的內(nèi)涵,生態(tài)文明就在對工業(yè)文明的反思和生態(tài)化的運動中孕育并誕生。馬克思主義理論中蘊含著豐富的生態(tài)思想,包括人與自然的和合共生機制,價值實現(xiàn)機制等。作為整體組成部分的人與自然萬物,與社會有機系統(tǒng)整體中的人與人一樣,其交互作用的演化機理是,作為整體中的每一部分都必須要獲得公正的對待,也就是獲得應(yīng)有的價值。馬克思曾經(jīng)對西方工業(yè)社會中資本和自然之間的對抗性做過犀利的批判,他指出:“在私有財產(chǎn)和錢的統(tǒng)治下形成的自然觀,是對自然界的真正蔑視和實際貶低。在猶太人的宗教中,自然界雖然存在,但只是存在于想象中?!盵1](P448)自然界的萬事萬物都具有內(nèi)在的價值,而資本的利己性卻僅僅從金錢的視角來判斷一切事物的價值,這就完全剝奪了自然界與人類社會本身所具有的價值,踐踏了人和自然的尊嚴,也顛覆著人類社會的基本價值規(guī)范。
2.生態(tài)化的世界觀以人與自然之間有機聯(lián)系的正常維系作為其主要內(nèi)容
生態(tài)化的世界觀更加注重世界的整體性,并把世界作為各種關(guān)系之網(wǎng)組合成的有機整體。大衛(wèi)·格里芬指出,“生態(tài)世界觀認為,現(xiàn)實中的一切單位都是內(nèi)在地聯(lián)系著的,所有單位或個體都是由關(guān)系構(gòu)成的。”[2](P137)雖然自然界的構(gòu)成極其復(fù)雜,但這并不代表其無章可循。自然萬物都是永恒關(guān)系之網(wǎng)的一部分,包括人類在內(nèi),都在這個有機整體中生存,并對整體產(chǎn)生或好或壞的影響。機械論世界觀習(xí)慣于把事物及其性質(zhì)進行無限的分割,然后進行重組,從而得出事物是其構(gòu)成要素的排列方式不同所導(dǎo)致的結(jié)論,認為事物的性質(zhì)在于其組成部分的性質(zhì)。生態(tài)化的世界觀則認為,世界具有整體性、不可分割性、永恒性,是一個自組織系統(tǒng),世界在自身的演化中造就著不同的事物、事物的聯(lián)系和整體的有序性。事物之間聯(lián)系的動態(tài)性、非線性特征決定了系統(tǒng)整體不可機械分割的特質(zhì)。機械論世界觀之所以是形而上學(xué)的,是因為它設(shè)想有存在于聯(lián)系之外或整體之外的孤立存在物,從而走入思維的誤區(qū)。“世界若不包含于我們之中,我們便不完整;同樣,我們?nèi)舨话谑澜?,世界也是不完整的。那種認為世界完全獨立于我們的存在之外的觀點,那種認為我們與世界僅僅存在著外在的‘相互作用’的觀點,都是錯誤的”[2](P86)。有機整體中的任何一部分與整體中的其他部分必然具有直接或間接的關(guān)系,一個部分的發(fā)展變化必定在不同程度上引起其它部分量或質(zhì)的變化,進而影響到整體關(guān)系之網(wǎng)的變化。
3.生態(tài)化的世界觀以能否促進自然整體的自組織演化過程作為人類的價值所在
人類的價值體現(xiàn)在社會的發(fā)展之中,更體現(xiàn)在對自然整體自組織演化的促進過程之中。人是自然界發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物,人類肉體的生存和精神的豐富都在與自然界的相互作用中得以實現(xiàn)。只有維護好了自然有機整體的健康,人類的生存和發(fā)展也才能健康,才能夠與自然之間形成和合共生的協(xié)調(diào)狀態(tài)。基于工業(yè)文明之上的狹隘人類中心主義,從根本上否定著自然界的內(nèi)在價值,割裂著人與自然整體的有機聯(lián)系,凌駕于自然界之上,這不但毀滅著自然的價值,也毀滅著人類自身的價值。當今世界的生態(tài)危機告誡人類,人類受制于自然整體的關(guān)系之網(wǎng),對自然整體價值的維護實際上就是對人類自身價值的維護,能否促進自然整體的自組織演化過程是人類的價值所在。拉茲洛認為:“所有系統(tǒng)都有價值(Value)和內(nèi)在價值(intrinsic worth),它們都是自然界強烈追求秩序和調(diào)節(jié)的表現(xiàn),是自然界目標定向、自我維持和自我創(chuàng)造的表現(xiàn)。”[3](P109)自然整體在其自身的自組織演化過程中造就著豐富的價值,人類就是自然界造就的高價值物種之一。人類雖然是高價值的物種,但它更是自然整體的一部分,人類的價值不可能高于自然的整體性價值。人類的價值應(yīng)該體現(xiàn)在對自然整體性價值的自覺維護上,體現(xiàn)在對自然演化過程的促進上,在自然界健康和繁榮的前提下發(fā)展自己。只有如此,人類才能把自身的發(fā)展和自然界整體的演化融合為一體,才能夠?qū)崿F(xiàn)人類生存的真正價值,拓展人類生存發(fā)展的意義。
人們認識和改造自然界的活動,離不開正確世界觀的指導(dǎo),也離不開科學(xué)方法論的運用。面對嚴峻的生態(tài)危機,人們需要進行深刻的反思,但更重要的是要改變這種不可持續(xù)的發(fā)展狀態(tài),為人類塑造美好的未來。無論是對外部客體,還是對人類主體,還是社會現(xiàn)實中主客體的有機結(jié)合,都是我們在建設(shè)生態(tài)文明過程中需要完善的重要方面。
1.從主客體在人類認識中的地位和作用分析,生態(tài)化的世界觀更加看重主客體之間的相互影響、相互制約
笛卡爾的機械論世界觀把“主客二分”絕對化,認為人與自然、意識與物質(zhì)之間是分離的、對立的。擁有主體性的只有人類自己,人之外的世界僅僅是一種能夠滿足人需要的工具性存在,具有主體性的人類是自然界的主人。與此不同,生態(tài)化世界觀中的主體則是不特定的、多樣的。如果只從人類認識事物的過程考慮,人類的主體性是唯一的;但是,從本體論的角度分析,自然界的主體則不是唯一的,每一事物就是他自身的主體。在自然界整體系統(tǒng)中,人是生態(tài)主體,各種動植物、微生物、種群、群落也是生態(tài)主體。從價值論的角度考慮,人是價值主體,人之外的自然萬物也是價值主體;不僅人類有內(nèi)在價值,有生存的權(quán)利,人之外的自然萬物也有內(nèi)在價值,有生存的權(quán)利。生態(tài)化的世界觀認為,人與人之外的自然萬物是辯證統(tǒng)一的,自然界的內(nèi)在價值和外在價值是統(tǒng)一的,主體和客體是統(tǒng)一的。人與自然是一種雙向動態(tài)的、非線性關(guān)系,兩者共存于世界統(tǒng)一體中。一方面,人與自然之間體現(xiàn)著能動性和受動性的辯證統(tǒng)一。規(guī)律是客觀的,人不能創(chuàng)造或毀滅規(guī)律,而只能認識和利用規(guī)律,包括對自然規(guī)律的認識和利用。自然資源容量和承受力的有限性,決定了人類對自然規(guī)律的認識和利用的有限性,如果超過一定的限度,事物就會朝著相反的方向發(fā)展。另一方面,人與自然之間是內(nèi)在尺度與外在尺度的辯證統(tǒng)一。人類的實踐活動,既體現(xiàn)著人的內(nèi)在尺度、體現(xiàn)著人的本質(zhì)力量的主體性需要,即合目的性,又體現(xiàn)著自然的外在尺度、體現(xiàn)著自然界的客觀規(guī)律性,即合規(guī)律性。人類的實踐活動是合目的性與合規(guī)律性的辯證統(tǒng)一。
2.從物質(zhì)和意識相互作用關(guān)系的原理分析,生態(tài)化的世界觀更加重視社會性生態(tài)道德的構(gòu)建
人類的生態(tài)道德從屬于社會意識的范疇,是規(guī)范人對于人之外自然環(huán)境的態(tài)度和行為,是人與自然、人與人的關(guān)系相協(xié)調(diào)的理念或規(guī)范的總稱。其基本的方法論原則表現(xiàn)在以下兩個方面:一方面,人們要養(yǎng)成新的生態(tài)道德。從宏觀的角度分析,新生態(tài)道德的養(yǎng)成需要實現(xiàn)由人類沙文主義的道德理念向人與自然和合共生的道德理念的轉(zhuǎn)變。自然界中的任何生命都是自然力量的體現(xiàn),遵循著自然的運行法則,所以任何生命都有持續(xù)生存的權(quán)利。那些置自然力量和自然法則于不顧,蔑視、甚至毀滅物種的自然權(quán)利的做法最終都難逃自然界的恢恢“法網(wǎng)”。在自然界,包括人在內(nèi)的各種生物都是平等的。每一物種都擁有自然規(guī)律所賦予的生存權(quán)利,同時也為大自然的健康發(fā)展履行自己應(yīng)盡的義務(wù),那種只享有權(quán)利或只盡義務(wù)的孤立現(xiàn)象是不可能存在的。作為自然界演化出來的高智能物種,人類在擁有最多自然權(quán)利的同時,也應(yīng)該負起最重的義務(wù),保護好豐富多彩的地球、維持好自然生態(tài)系統(tǒng)的平衡。另一方面,社會應(yīng)完善生態(tài)道德建設(shè)。當今人類的生存和發(fā)展離不開高度生態(tài)化的森林覆蓋率、社區(qū)、住房,離不開優(yōu)良的空氣、衛(wèi)生條件等,這些都要求決策的制定者和執(zhí)行者必須遵循自然規(guī)律,對城市進行合理的規(guī)劃和管理;要求企業(yè)發(fā)展綠色生產(chǎn)和循環(huán)生產(chǎn);也要求人們自身具有良好的生態(tài)意識和環(huán)保習(xí)慣。如果沒有相應(yīng)生態(tài)道德規(guī)范的建設(shè),上述目標都不可能實現(xiàn)。
3.從社會實踐需要的層面分析,生態(tài)化的世界觀更加強調(diào)主體性在和諧社會建設(shè)中的作用
人在本質(zhì)上是一種社會性的存在物,具有不同于其他存在物的主體性特征。人類在自然的進化中獲得了意識和理性,使人類可以俯瞰整個自然界;而意識與理性又賦予人類以自覺能動性,使人成為唯一的、能夠意識到自己對外部世界產(chǎn)生作用的存在物,并且在這種作用實際發(fā)生之前就在頭腦中進行了構(gòu)想。馬克思曾經(jīng)用最靈巧的蜜蜂建造蜂房與最笨拙的泥瓦匠建造房屋對此做過形象的對比。雖然人類不可能擁有完備的意識和理性,加上自身利益和周圍環(huán)境的影響,使得人類的許多結(jié)論往往與自然界的本質(zhì)相左,而受到了自然界的懲罰,但是,正因為如此,人類在與自然界的“不一致”與“相左”中,在認識世界與改造世界的過程中獲得自身的不斷發(fā)展,也使自身的意識與理性在發(fā)展中得以糾正與完善,消解自然對人的懲罰。在人與自然界之間的物質(zhì)、能量、信息的變換過程中,自然界變成了人的無機身體,成為了人們“現(xiàn)實的生活要素”,人存在的基礎(chǔ)。人的實踐活動是在與自然界的交往中確證自我的本質(zhì)性力量,而不是對自然物簡單利用和改造,所以,人的主體性是客觀的,無法消解的。人的本質(zhì)規(guī)定性賦予人類主體性地位,使之成為自然界中的主體性存在。馬克思從這一點出發(fā),指出:“主體是人,客體是自然?!盵4](P3)和諧社會的建設(shè)必須依靠人主體性的充分發(fā)揮。人主體性的發(fā)揮既增加了社會財富,改善了人的生活方式,提高了人們的生活水平,但也帶來了生態(tài)失衡與環(huán)境惡化。在《1857-1858年經(jīng)濟學(xué)手稿》中,馬克思從人發(fā)展的角度把人類社會劃分為人的依賴關(guān)系、物的依賴關(guān)系、自由個性三種社會形態(tài)。我們現(xiàn)在正處于“以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性”階段。這個階段是人的主體性意識空前覺醒的階段,也是人的社會關(guān)系物化的階段。在現(xiàn)實生活中,這種困境表現(xiàn)為人與自然、人與人之間關(guān)系的緊張上。一方面,人的主體性意識的膨脹促進了生產(chǎn)力和科學(xué)技術(shù)的發(fā)展,賦予了人類更大的“征服”自然界的能力,但是由于人對物的依賴性加強,人們經(jīng)常受到自然界的無情懲戒,并且人對物的依賴性越強,這種懲戒就會越強;另一方面,人們在主客二分思維模式的影響下,把自身視為主體,他人視為客體,這就把客體“人”與客體“物”同質(zhì)化,把他人貶低為物的同時,提高自身的地位,從而使人與人之間的關(guān)系更加緊張,矛盾更加尖銳。離開了人的主體和主體性的正確發(fā)揮,就無所謂人在認識和改造自然過程中的主觀能動性的正確發(fā)揮,更不用說人對自然的維護和創(chuàng)造了。
生態(tài)文明建設(shè)的健康發(fā)展除了需要正確世界觀的指導(dǎo),還需要正確的行事原則。作為一種相對新穎的理論觀點,生態(tài)世界觀的提出還不成熟,但它會在解決人類面臨的生態(tài)危機的過程中逐步成長起來,并不斷地得到補充和完善。生態(tài)文明建設(shè)是涉及到人類能否可持續(xù)發(fā)展的大問題,必須要引起我們足夠的重視。
[1]馬克思恩格斯全集:第1卷[M].北京:人民出版社,1965.
[2][美]大衛(wèi)·格里芬.后現(xiàn)代科學(xué)[M].馬季方.北京:中央編譯出版社,1995.
[3][美]E·拉茲洛.用系統(tǒng)論的觀點看世界[M].閔家胤.北京:中國社會科學(xué)出版社,l985.
[4]馬克思恩格斯選集:第2卷[M].北京:人民出版社,1995.
(責任編輯 何正欣)
C03
A
1671-7155(2011)01-0011-03
李龍強(1972-),男,山東萊蕪人,西南科技大學(xué)政治學(xué)院講師,博士,主要研究中國特色社會主義文化。
2010-11-25
西南科技大學(xué)博士基金項目“社會主義生態(tài)文明建設(shè)的理論和實踐探討”的階段性成果(項目編號:10zx7152)。
10.3969/j.issn.1671-7155.2011.01.002