科學主義的歷史觀評述*

彭德金

(武漢交通職業(yè)學院 ，湖北 武漢 430065)

科學主義的歷史觀評述*

彭德金

(武漢交通職業(yè)學院 ，湖北 武漢 430065)

科學主義，指的是依照數(shù)學物理學的認識模式所作出的認識論方面的提升，并以理性自我意識作為哲學思考與構建真理的基點，以客觀性、必然性作為知識標準的理論模式。近代西方哲學的進程，可說是一個以科學的認識模式與法則為典范，將其提升為哲學的普遍思維方式，并以之作為理性和世界的解釋根據(jù)的進程。

科學主義;客觀性;模式 ;實證主義

科學主義，指的是依照數(shù)學物理學的認識模式所作出的認識論方面的提升，并以理性自我意識作為哲學思考與構建真理的基點，以客觀性、必然性作為知識標準的理論模式。近代西方哲學的進程，可說是一個以科學的認識模式與法則為典范，將其提升為哲學的普遍思維方式，并以之作為理性和世界的解釋根據(jù)的進程?？茖W主義的歷史觀，是科學主義流派的方法論在人類社會歷史研究領域里的運用?？偟恼f來，科學主義流派的哲學家們在將其哲學拓展到歷史領域里時所獲得的成功和影響遠不如它們在認識論和方法論領域里所獲得的成功和影響。它們的歷史觀無一例外都是錯誤的，但由于各流派的哲學基本觀點并不相同，所以它們對社會歷史的看法仍然各具特色，分析這些特征對于認識和批判科學主義的歷史觀是有價值和意義的。

一、實證主義對社會發(fā)展的看法

實證主義是一種典型的科學主義思潮。孔德為了把實證哲學說成是最高級、最科學的哲學，宣稱他發(fā)現(xiàn)了“一條偉大的根本規(guī)律”。即他認為:我們的每一種主要觀點，每一個知識部門，都先后經(jīng)過三個不同的理論階段:神學階段;形而上學階段;科學階段。這三個階段也就是三種性質上根本不同、甚至相反的哲學方法。在神學階段，人們自由幻想，要求探索萬物的內(nèi)在本性，現(xiàn)象的根源、最后原因，但這是辦不到的。于是他們便求助于超自然的力量——神來解釋一切。這時宗教在各種思想體系中占統(tǒng)治地位。形而上學階段是神學階段的變相。這時人們以形而上學(超經(jīng)驗)的抽象概念代替了超自然的神力來解釋一切，要求獲得關于事物的本質的絕對知識，并獨斷地把這些抽象概念當作絕對知識。在科學階段，一切知識、科學、哲學都以“實證”的“事實”為基礎。人們把一切知識都看作是關于現(xiàn)象的知識，相對的知識。這個階段是人類知識發(fā)展的最高階段。

孔德用他的實證哲學來研究人類社會歷史現(xiàn)象，提出他的社會靜力學和社會動力學理論?？椎碌纳鐣o力學認為社會生活的起源是利己心(個人本能)和利他心(社會本能)的調(diào)和。因此他認為一切社會問題的解決，都應當從“普遍的愛”、“普遍的同情”的原則出發(fā)，而絕對不應當從破壞現(xiàn)有的社會秩序出發(fā)。

孔德社會動力學認為作為任何一個社會的基礎的是道德原則、思想。因此，道德原則和思想的發(fā)展決定了社會的發(fā)展。

孔德的實證主義的歷史觀顯然是一種唯心主義歷史觀。因為它否認了思想發(fā)展的根本原因。馬克思說“社會生活在本質上是實踐的。凡是把理論導致神秘主義方面去的神秘東西，都能在實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決?！?《馬恩選集》第一卷18頁)在這里，馬克思指明了人類的實踐及其生活過程的本質，就是社會實踐及其活動過程。生產(chǎn)實踐是人類最基本的實踐活動，是人類社會賴以產(chǎn)生、生存和發(fā)展的基礎。要進行生產(chǎn)實踐必然發(fā)生兩方面的關系:一方面是人與自然的關系;另一方面是人與人的關系。前者屬于生產(chǎn)力，后者屬于生產(chǎn)關系，兩者的統(tǒng)一構成了生產(chǎn)方式，構成社會存在的基本方面，由此也就解開了人類社會發(fā)展的奧秘。同時，在物質實踐的基礎上，才產(chǎn)生出社會的各種現(xiàn)象和活動，才有政治生活和精神生活，以及各種生活過程。人類社會的各種現(xiàn)象、關系和過程，都是在社會實踐中產(chǎn)生的，是實踐活動的產(chǎn)物。離開社會實踐，就不能揭示人類社會生活過程及其發(fā)展規(guī)律，就不能建立科學的歷史觀。

實證主義視為社會發(fā)展基礎和動力的“普遍的愛”“同情”“道德”，是和社會存在相對應的社會意識范疇內(nèi)的現(xiàn)象。它是人們對一切社會生活的過程和條件在觀念上的反映，歸根結底是社會物質生活過程及其條件在觀念上的反映，它隨著社會存在的發(fā)展而發(fā)展變化。實證主義的歷史觀的根本錯誤在于根本上顛倒了社會存在和社會意識的關系，把社會意識當作了根本性的東西，用它來解釋人類社會發(fā)展問題。

二、批判理性主義的歷史觀

波普爾的方法論在科學哲學中被稱為批判理性主義，也稱為證偽主義方法論。波普爾認為，“猜測與反駁”的方法不僅適用于自然科學，而且適用于社會科學。波普爾的歷史觀在其著作《歷史決定論的貧困》(華夏出版社1987年版)中表現(xiàn)得較為充分。在書中波普爾試圖從方法論和邏輯的角度來批評歷史決定論的種種觀點，并提出自己的論點。

波普爾否定社會歷史發(fā)展的規(guī)律性的論據(jù)有:自然現(xiàn)象有重復性，社會歷史現(xiàn)象沒有重復性;自然是簡單的、非人為的現(xiàn)象;社會是復雜的、人為的現(xiàn)象，人們可根據(jù)各自的自由意志任意創(chuàng)造歷史。其次波普爾否定預言歷史事件的可能性。他認為預言首先必須依據(jù)充足的知識，而知識是不斷發(fā)展的，并且我們還不能對知識的發(fā)展作出合乎規(guī)律的說明，因而預言歷史事件是不可能的。其次，預言必須根據(jù)規(guī)律，而社會歷史的發(fā)展沒有規(guī)律，因而就不能預言歷史的發(fā)展。

波普爾將自然科學方法論運用于研究人類歷史發(fā)展得出了歷史發(fā)展沒有重復性，沒有規(guī)律可言的錯誤結論?？芍貜托允亲匀豢茖W定律的一種表征，它是自然界某些現(xiàn)象所具有的一種在同樣條件下便同樣發(fā)生的一種特征。但可重復性并不就是定律、規(guī)律本身，它只是規(guī)律所適用的現(xiàn)象及過程的一種表現(xiàn)，至于為什么會發(fā)生此種現(xiàn)象，此種現(xiàn)象在某些條件下會重復發(fā)生并不能被可重復性所揭示。比如，石蕊試紙在酸性溶液中變藍是一條規(guī)律，它指明在這個規(guī)律所規(guī)定的條件下“變藍”現(xiàn)象會發(fā)生、重復發(fā)生。但它不能告訴人們:為什么會變藍。波普爾正是在這一問題上混淆了規(guī)律本身和規(guī)律適用的現(xiàn)象特征之間的關系。歷史事件固然不可能重復，但在歷史現(xiàn)象之間有沒有必然性的因果聯(lián)系呢?波普爾回避了這個問題。事實上，歷史規(guī)律揭示的正是歷史事件發(fā)生的內(nèi)在必然性。它是客觀存在的。馬克思主義認為，社會歷史雖然是由人有意識有目的的活動所構成，但人們并不能隨心所欲地創(chuàng)造歷史，這個由人的對象化活動所構成的社會歷史卻又具有不以人的意志為轉移的客觀的發(fā)展規(guī)律。它既不能獨立于人的有意識有目的的活動之外，又獨立于人的意識而客觀存在，并反過來制約著人的活動，成為人們從事對象化活動的客觀前提，具有制約性的客觀條件。

三、結構主義的歷史觀

結構主義是流行當前西方的一個反人本主義的哲學流派，是一種哲學運動，是一些社會科學家和人文科學家所共同具有的某種觀點和方法——結構主義的觀點和方法的總稱。

在結構主義的歷史觀中，法國哲學家阿爾圖塞等人，主張把結構主義和馬克思主義結合起來，主張用結構主義的理論和方法闡釋馬克思主義學說。他們認為意識形態(tài)是為超出于知識的必然性的利益所支配的，把意識形態(tài)看成只是代表人們的利益或階級利益的。并不認為意識形態(tài)也是人們對外界的反映，因而他們認為意識形態(tài)沒有科學價值，而科學是離開人們的利益，是純理論性的。他們認為人道主義的錯誤在于注重了實踐而不注意理論，經(jīng)驗主義的錯誤在于模糊了思想客體與實在客體的區(qū)別。同時，阿爾圖塞還用多種因素的各種結構的作用—多元決定論來曲解馬克思的因果性理論。他指出，馬克思理論的實質就是多元辯證法的理論。

不難看出，雖然結構主義貌似科學地揭示了社會發(fā)展存在的內(nèi)部的某種關系，但實質上結構主義者對“結構”本身的解釋是唯心主義的。“結構”是如何產(chǎn)生的?如何形成的?基礎在哪里?對這個問題的回答，結構主義都是在人的先天遺傳因素中去尋找，而不是去社會實踐中尋找結構得以積淀形成的客觀基礎。所以結構是先天的主觀的，這樣，結構主義貌似合理的歷史觀仍然是唯心的。阿爾圖塞對馬克思主義的結構主義“理解”充滿了歪曲，甚至根本反對。例如，阿爾圖塞認為馬克思的歷史理論是“無主體”的歷史過程。又如，他認為歷史的發(fā)展不是生產(chǎn)的發(fā)展結果，而是內(nèi)在結構的自律性的變化的結果，因為它是外部因素沒有任何因果關系的。這樣，他就把社會歷史的變化看做是一個由心靈的結構決定，而與人完全無關的宿命論的過程，等等。馬克思主義認為，歷史不是由某種先驗的東西決定著得，也不是某種心靈結構的內(nèi)在變化，歷史發(fā)展的諸因素也不是可以等量齊觀的。人類創(chuàng)造歷史的活動始終都表現(xiàn)為在主客體雙向、相互作用下的活動。所以，創(chuàng)造歷史活動的規(guī)律，實質上也是歷史主客體雙向、相互作用的規(guī)律。

歷史主客體和社會發(fā)展基本規(guī)律之間各自的地位和作用表現(xiàn)為:歷史主體對社會發(fā)展的規(guī)律的主導地位和能動作用，社會客體規(guī)律則依賴于主體的活動，處于被構成的地位和一旦構成又對主體活動起決定性的作用。這二者在具體客觀實在性的人的實踐活動的基礎上統(tǒng)一。

馬克思主義揭示的正是，社會基本規(guī)律這一客觀必然性要通過無數(shù)的偶然性為自己開辟道路?？傊?，科學主義的歷史觀在以下幾個基本問題上犯了根本性的錯誤:

1.決定社會歷史發(fā)展的因素是什么?是社會意識如道德?還是某種心靈的、先天的結構?還是社會存在?

2.社會歷史發(fā)展有無規(guī)律?如有，這個規(guī)律是怎樣的?

3.社會歷史發(fā)展中諸因素的作用和地位的關系怎樣?存不存在主要的占主導地位的因素?還是應該同等重復地看待它們?

之所以在這些問題上科學主義不能正確回答，首先是因為它們對科學主義方法論性質的看法所致。其次，是他們的這些方法論本身沒有科學的客觀的社會歷史基礎。比如結構主義的方法在語言學領域雖然取得了成功，但結構主義者們對結構本身的基礎問題卻缺乏正確的認識。語言雖然存在結構，但在歷時性方面，即在長期的歷史發(fā)展中，語言的結構是如何形成的?對這一問題的回答，結構主義者是唯心的回答。因而當它們將其運用社會歷史領域里時自然不能正確解決問題。同樣波普爾的錯誤也是這樣的。他沒有看到自然規(guī)律的本質是自然現(xiàn)象之間存在的因果聯(lián)系，社會規(guī)律的本質也是這種必然性因果聯(lián)系，而不是可重復性。

這樣，我們得到的啟示不僅在于科學主義的歷史觀犯了什么錯誤，而在于如何認識科學方法論的性質、范圍，如何尋找說明社會歷史發(fā)展的方法。單純用自然科學、自然科學的方法來解釋社會歷史顯然是行不通的。社會歷史發(fā)展有自己的說明解釋方法論。

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1006－5342(2011)10－0003－02

2011－08－09