陳燕區(qū)林
(1.云南師范大學(xué)外語(yǔ)學(xué)院,云南昆明 650092;2.云南大學(xué)大學(xué)外語(yǔ)教學(xué)部,云南昆明650091)
D.H.勞倫斯生活和創(chuàng)作的年代正值歐洲工業(yè)革命和科學(xué)技術(shù)迅猛發(fā)展的時(shí)期,但是資本主義高速發(fā)展也導(dǎo)致大自然和人類生存環(huán)境的惡化。為緩解日益嚴(yán)重的生態(tài)和社會(huì)危機(jī),勞倫斯進(jìn)行了不懈的探索,形成了自己獨(dú)特的生態(tài)觀。他認(rèn)為,導(dǎo)致生態(tài)惡化、人性扭曲和精神異化的根本原因之一是人與自然的疏離以及對(duì)自然的掠奪和破壞。他熱愛(ài)自然,敬畏自然,把自然視為是包括人類在內(nèi)的所有生命的本源和歸宿?,F(xiàn)代人的救贖之路在于尊重自然,回歸自然,與自然和諧相處。筆者認(rèn)為勞倫斯生態(tài)觀的來(lái)源是綜合影響的結(jié)果,除了進(jìn)化論之外,海德格爾的生態(tài)思想及尼采、??藸柕热说恼軐W(xué)思想對(duì)勞倫斯生態(tài)思想的形成產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。
勞倫斯的生態(tài)思想部分源于進(jìn)化論,始于他的大學(xué)時(shí)代。勞倫斯在大學(xué)期間讀了很多進(jìn)化論著作,如赫胥黎的《人在自然界中的位置》,達(dá)爾文的《物種起源》和??藸柕摹队钪嬷i》。雖然達(dá)爾文提出“物競(jìng)天擇,適者生存”的原則,但在《物種起源》中,他也多次論述了物種之間的依賴性。而具體涉及到人與自然的聯(lián)系,兩者之間相互依存的狀態(tài),則可以在赫胥黎的《人類在自然界中的位置》中找到直接根據(jù)。在此書(shū)中,赫胥黎對(duì)兩者的密切關(guān)系予以充分肯定。他說(shuō):“關(guān)于人和其他生物之間的密切關(guān)系,由生物產(chǎn)生的力量和其他力量之間的密切關(guān)系,沒(méi)有理由使我懷疑,從不成形的到成形的,從無(wú)機(jī)的到有機(jī)的,從盲目的力量到有意識(shí)的智慧和意志,所有這一切都是大自然偉大進(jìn)程中相互聯(lián)系的東西”(赫胥黎 1973:99)。赫胥黎描述了自然循環(huán)的具體過(guò)程:動(dòng)物吃植物,接著衰老死去,“回到無(wú)機(jī)世界”,形成“永久的循環(huán)”(Huxley 1863)。而勞倫斯也在《豪豬之死斷想》中對(duì)自然循環(huán)作了詳細(xì)描述:“我們?yōu)樯娑@取能量的主要方式是從比我們低等的動(dòng)物上獲取”(Roberts&Harry 1962:454)。進(jìn)化論體現(xiàn)了生存豐富多采的內(nèi)涵,但是勞倫斯對(duì)進(jìn)化論的接受有矛盾心情,既有繼承也有擯棄。英國(guó)文學(xué)評(píng)論家瑞克·瑞朗斯指出:“一些關(guān)于勞倫斯與進(jìn)化論和唯物論關(guān)系的評(píng)論存在這樣一個(gè)問(wèn)題,那就是它們陷入了‘贊同或反對(duì)’的巢窠中”(Fernihough 2003:19)。赫胥黎探討了進(jìn)化論在社會(huì)和道德層面上進(jìn)行運(yùn)用的可能性。美國(guó)小說(shuō)家和文學(xué)評(píng)論家豪威爾斯也明確地指出,“長(zhǎng)期以來(lái),很多人錯(cuò)誤敘述了達(dá)爾文的自然選擇理論……‘適者生存’的‘適者’不是指最強(qiáng)者而是指最適應(yīng)者、最適應(yīng)變化者”(Howarth 1996:78)。 另一位對(duì)勞倫斯的生態(tài)思想產(chǎn)生了深刻影響的進(jìn)化論學(xué)者??藸枏牡赖赂叨壬显忈屃恕斑m者生存”。他認(rèn)為“適者生存”決不意味著人應(yīng)當(dāng)駕御他人和自然,他的“適者”是利己主義和利他主義的結(jié)合者。??藸栒J(rèn)為人類是社會(huì)性的動(dòng)物,因此具有雙重責(zé)任,一是對(duì)自己,一是對(duì)其所屬的社會(huì)。前者是自愛(ài)的誡律(利己主義),后者是博愛(ài)的誡律(利他主義)。利己主義使個(gè)體的自我保存成為可能,而利他主義使族群得以保存。由此可見(jiàn),??藸柼岢龅摹斑m者”與基督教相對(duì)立而并非與自然相對(duì)立?;浇淘谠瓌t上反對(duì)和鄙棄利己主義,然而,這種自我保存的本能是絕對(duì)不可缺少的,因此基督教倫理使人類變得軟弱無(wú)力、任人宰割。??藸栒J(rèn)為,必須進(jìn)行道德革命來(lái)扭轉(zhuǎn)這場(chǎng)種族災(zāi)難:批判基督教,結(jié)合利己主義與利他主義,發(fā)揚(yáng)人類的活力。這就是他心目中的“適者”。勞倫斯部分接受了這一觀點(diǎn)并且體現(xiàn)在其作品中。
海德格爾被譽(yù)為 “生態(tài)主義的形而上學(xué)家”(Marshall 1992:367)。 海德格爾提出 “天地人神”、“四方關(guān)聯(lián)體”說(shuō),并以這種整體觀批判人類中心主義。海德格爾認(rèn)為“天地人神”這四方(Vier)是共屬一體的、本就是統(tǒng)一的(王諾2008:88)。人類的拯救離不開(kāi)他所謂的整體性的“四重存在”,“拯救地球靠的不是統(tǒng)治和征服它,只需從無(wú)度的掠奪性破壞向后退一步”,進(jìn)而邁向“最根本的四位一體——大地與天空、神性與道德——結(jié)合成一體”(Heidegger 1978:327-328)。海德格爾深刻指出了人類中心主義及其所指導(dǎo)下的對(duì)自然的征服、掠奪、控制和蹂躪所必然導(dǎo)致的結(jié)果:那就是以“天地”所代表的自然與人類的疏離對(duì)立,以“神”所代表的精神信仰沉淪和死亡。海德格爾所謂的“神”指的是自然規(guī)律,是運(yùn)行于世界整體內(nèi)的自然精神(王諾2008:89)。余虹教授指出:“神性之維作為超越力量牽引的天命要求將人帶出自身的本能局限而擁有精神自由并與萬(wàn)物同在,作為意義之終極關(guān)懷的天命要求將人帶出自身自然的盲目而擁有澄明的意義之光,正是神性之維使處于大地的人仰望天空而張開(kāi)天地之間的無(wú)限生存空間。為此,神乃人之尺度,人之為人必與神同在,必以神性尺度度量自身與萬(wàn)物,并由此獲得生存的根基,真正與天地萬(wàn)物同在,屬于天地人神的世界家園”(余虹1992:172)。神性的尺度,簡(jiǎn)單地說(shuō),就是自然的規(guī)律,就是生態(tài)系統(tǒng)的內(nèi)在規(guī)律。神性是引領(lǐng)人超越自身局限融入自然萬(wàn)物的精神,是引領(lǐng)人與天地萬(wàn)物同在的自然精神,這種精神是度量世界萬(wàn)物和人自身的準(zhǔn)繩,是所有存在物存在的根基(王諾 2008:90)。海德格爾不僅提出了一個(gè)生態(tài)整體觀,而且指出了人類自覺(jué)地融入生態(tài)整體的途徑,那就是遵循生態(tài)整體的內(nèi)在精神,遵循自然規(guī)律,只有這樣,人類才可能真正重返自然的家園和精神的家園。
在海德格爾看來(lái),“詩(shī)意地棲居”與“技術(shù)地棲居”是迄今為止西方史兩種絕然不同的棲居形式,前者意味著“與諸神共在,接近萬(wàn)物的本質(zhì)”(朱立元1997:50),它要求人與自然和諧相處;后者以技術(shù)作為手段,以自己的主觀意志肆意地征服自然、掠奪自然,最終走向毀滅。工業(yè)革命促進(jìn)了生產(chǎn)力的發(fā)展,但同時(shí)也造成了整個(gè)社會(huì)迷信機(jī)械文明,理性也更多地表現(xiàn)為機(jī)械理性和技術(shù)崇拜的價(jià)值取向。勞倫斯懷疑和批判理性,崇尚直覺(jué)和本能,認(rèn)為不應(yīng)讓理性粗暴地加以壓制;而“現(xiàn)代技術(shù)的變異導(dǎo)致了技術(shù)與他者關(guān)系的變化,比如自然和人”(海德格爾1995:126)。唯理性的科學(xué)最后淪為征服自然、控制自然的工具,自然在工業(yè)文明的鐵蹄下痛苦地呻吟,人與其棲息的自然的關(guān)系被改變。這部分應(yīng)和了勞倫斯渴望的一種從屬于大地、被大自然所接納、與自然和諧共生的棲居方式。
尼采、叔本華、??藸柕日軐W(xué)家的思想也部分影響了勞倫斯對(duì)于宇宙、人類以及自然的觀點(diǎn)。人類中心主義文化傳統(tǒng)形成主要有兩大源頭:基督教和哲學(xué) (胡志紅 2006:23)。而自古希臘以降,西方哲學(xué)長(zhǎng)期認(rèn)為人類是理性的存在,是萬(wàn)物的主宰,文藝復(fù)興時(shí)期提出了大寫(xiě)“人”,將人類的中心地位和主宰地位提到了前所未有的高度。這些思想根植于西方人的意識(shí)里,成為人類中心主義的思想基礎(chǔ),也成為人類生態(tài)危機(jī)的歷史根源,而這些思想也通過(guò)教育得以在西方傳承,從而導(dǎo)致人類與自然生態(tài)之間的矛盾與沖突 (Worster 1985:159)。然而,進(jìn)化論學(xué)家們?cè)缫阎赋鲎匀皇窃杏形锓N(包括人類)的搖籃,人類只是存在于自然中的一員,他們對(duì)自然都持尊重敬畏的態(tài)度,其中以??藸枮樯酢趥愃箤?duì)世間萬(wàn)物神圣性的信仰正是對(duì)其深受??藸栠M(jìn)化論學(xué)說(shuō)影響的最好注解。在對(duì)宇宙萬(wàn)物的贊美歌頌中,勞倫斯與??藸柕挠^點(diǎn)如出一轍。??藸栐凇队钪嬷i》中感嘆,“世界壯麗的景色向每個(gè)人都敞開(kāi)了它的大門,要想鑒賞,用不著長(zhǎng)途跋涉,也毋須購(gòu)置昂貴的書(shū)籍,只要放開(kāi)眼界,運(yùn)用感官,也就可以了。周圍的自然界到處都向呈現(xiàn)出極其豐富的各種美麗有趣的對(duì)象。一枝蘚,一根草莖,一個(gè)甲蟲(chóng),一只蝴蝶,只要詳加研究,即可發(fā)現(xiàn)其美,而人們對(duì)這卻往往容易忽視”(海克爾1974)。對(duì)自然的熱愛(ài)促使海克爾進(jìn)一步提倡泛神論。眾所周知,勞倫斯同樣信仰泛神論。勞倫斯的宇宙中不只是人有靈魂和意識(shí),其他生物,甚至是非生物都具有情感和生命的靈性。勞倫斯平等地看待自然界的一切生靈,把世界萬(wàn)物放在與人類平等的地位加以對(duì)待,拒絕像人類中心主義者那樣,將人類看成是自然界中一切生靈的主宰。
美國(guó)史學(xué)家林恩·懷特在《我們生態(tài)危機(jī)的歷史根源》里指出,“猶太-基督教的人類中心主義”是“生態(tài)危機(jī)的思想文化根源”。它 “構(gòu)成了我們一切信念和價(jià)值觀基礎(chǔ)”,“鼓勵(lì)著人們以統(tǒng)治者的態(tài)度對(duì)待自然”(White 1996)?;浇陶J(rèn)為是上帝創(chuàng)造了萬(wàn)物,而上帝創(chuàng)造萬(wàn)物的目的就是滿足人類的需要。 勞倫斯受基督教影響是客觀存在的,但他又絕非一個(gè)正統(tǒng)的基督徒。勞倫斯曾經(jīng)坦然承認(rèn)上述哲學(xué)家尤其是尼采對(duì)他的影響,尼采為勞倫斯提供了一個(gè)批評(píng)基督教的樣板。尼采明確提出,人“根本不是萬(wàn)物之冠:每種生物都與他并列在同等完美的階段上”(狄特富爾特1993:90)。勞倫斯的觀點(diǎn)與尼采十分相似。對(duì)基督教,勞倫斯有著尼采似的懷疑和痛苦,感到自己和人類的渺小,但他并沒(méi)有像尼采那樣對(duì)基督教宣戰(zhàn)。對(duì)他來(lái)說(shuō),傳統(tǒng)基督教“不可能是理想的,因?yàn)樗笕俗龅降某^(guò)了人性所能承受的”(Lawrence 1936:284),但“人只能忠于他自己的本性”(Lawrence 1936:284)。勞倫斯自己的作品中表達(dá)了對(duì)生命、意志、血性的頌揚(yáng)。勞倫斯貶抑理性、呼喚本能的“血性意識(shí)”與尼采的思想是一脈相承的。尼采對(duì)理性提出挑戰(zhàn),提出強(qiáng)力意志說(shuō)。他肯定生命,肯定人生,并認(rèn)為驅(qū)動(dòng)生命的是一種本能的、自發(fā)的、非理性的力量(袁靜妤2009:118)。勞倫斯的非理性主義是建立在對(duì)生命本身的敬畏基礎(chǔ)之上的,生命的主體性存在不僅體現(xiàn)在人身上,而且體現(xiàn)在自然及自然界的各種生物身上,生態(tài)主義的倫理傾向是基于生態(tài)學(xué)的觀點(diǎn),它承認(rèn)生命和自然界具有內(nèi)在價(jià)值,保護(hù)生命和自然界是一種道德責(zé)任 (余謀昌,王耀先 2004:10)。
繼承了上述思想家的部分觀點(diǎn),勞倫斯的許多作品都閃爍著對(duì)自然界深深的熱愛(ài)以及對(duì)自然的思考和感悟,痛斥著工業(yè)文明破壞生態(tài)環(huán)境、導(dǎo)致人與自然的疏離、壓抑和扭曲了人性,致使精神生態(tài)的惡化。于是勞倫斯呼吁人類回歸自然,與自然和諧共生,并從自然中重獲生命的原始力量,回復(fù)生命的本真。勞倫斯提倡弘揚(yáng)血性意識(shí),是為給現(xiàn)代人提供獲得救贖的思路,給存在著諸多弊病的現(xiàn)代文明注入活力。在對(duì)文明世界徹底失望之后,勞倫斯把創(chuàng)作的視域轉(zhuǎn)向了自然界,甚至想通過(guò)自然中兩性關(guān)系的和諧來(lái)拯救人類自身,屢遭失敗之后的勞倫斯把目光轉(zhuǎn)向異域文明,希望在異域文明中實(shí)現(xiàn)對(duì)災(zāi)難深重的人類的救贖。勞倫斯的足跡遍及美國(guó)、墨西哥和澳大利亞,這些國(guó)家充滿生機(jī)的風(fēng)景與歐洲日趨衰落的機(jī)械文明形成了強(qiáng)烈的反差。他構(gòu)想出了一個(gè)和現(xiàn)存的、令人窒息的人類社會(huì)不同的生態(tài)烏托邦式的理想社會(huì)——拉納尼姆(Rananim),這實(shí)際上是勞倫斯的精神寄托。勞倫斯幻想從原始文明中尋找生命的原動(dòng)力,用以對(duì)抗衰敗的西方現(xiàn)代工業(yè)文明。他主張用原始宗教和原始的生活方式反抗腐朽和墮落的歐洲文明。但不可否認(rèn)的是,“原始主義的濫用也帶來(lái)了一系列嚴(yán)重的問(wèn)題,它對(duì)普適的道德價(jià)值觀構(gòu)成了嚴(yán)重挑戰(zhàn),并且往往被極端政治勢(shì)力所利用。 并且勞倫斯身上集中體現(xiàn)了他所信奉的創(chuàng)化論思想、暴力學(xué)說(shuō)、超人哲學(xué),它們完全排擠了民主、自由、平等、博愛(ài)等現(xiàn)代資本主義思想和制度發(fā)揮作用的任何空間,其現(xiàn)實(shí)的反動(dòng)性也早已經(jīng)被希特勒的法西斯主義、以及一些第三世界國(guó)家大大小小專制獨(dú)裁政權(quán)的倒行逆施所充分證明”(劉洪濤2007:279)。
盡管勞倫斯堅(jiān)定不渝地批判工業(yè)文明,但在他的內(nèi)心深處仍然懷著對(duì)現(xiàn)代西方文化的依戀,因此難以與之徹底決裂。勞倫斯曾說(shuō)過(guò),“我們不能返歸,不能返歸到野蠻人群落里去,哪怕是一步。我們可以同情他們。我們可以繞開(kāi)他們走,但是不能扭轉(zhuǎn)生活的流程向后走,回到他們脆弱危險(xiǎn)的洪荒時(shí)代和未被開(kāi)發(fā)的泥淖之中。一刻也不能。如果我們那樣做了,就會(huì)毀掉我們”(勞倫斯 2001:235)。勞倫斯的話凸顯出現(xiàn)代人兩難的尷尬處境:一方面厭倦工業(yè)社會(huì),逃避現(xiàn)代文明,另一方面又與現(xiàn)代文明有割不斷的聯(lián)系和感情。
進(jìn)化論及海德格爾、尼采、海克爾等哲學(xué)家對(duì)勞倫斯生態(tài)思想的形成產(chǎn)生了影響,這反映在勞倫斯的不同作品中。勞倫斯肯定人以及其它生物和非生物的內(nèi)在價(jià)值,對(duì)西方工業(yè)文明異化自然、社會(huì)和人的精神予與無(wú)情的批判。但是,勞倫斯的生態(tài)思想有其時(shí)代局限性。他對(duì)處于危機(jī)中的人類文明,仍然只停留在鞭撻、呼喚的層面,既沒(méi)有提出系統(tǒng)完整的生態(tài)倫理觀點(diǎn),也無(wú)法指明解決的途徑,而且他的“生態(tài)烏托邦”思想也暴露出其倫理道德上的缺陷。但不可否認(rèn)的是,勞倫斯的文學(xué)作品中蘊(yùn)含著豐厚的生態(tài)思想,也是多位大師思想的部分映射。
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