福斯特生態(tài)學馬克思主義思想闡釋——生態(tài)批判的三個維度

阮詩峰 于景澤

（遼寧大學馬克思主義學院 遼寧 沈陽 110036）

福斯特生態(tài)學馬克思主義思想闡釋
——生態(tài)批判的三個維度

阮詩峰 于景澤

（遼寧大學馬克思主義學院 遼寧 沈陽 110036）

約翰·貝拉米·福斯特以馬克思的思想發(fā)展為基礎重新解讀馬克思著作，證明馬克思本人是一名真正的生態(tài)學家，從人與自然，社會與自然以及科學技術與自然三個方面闡述了其生態(tài)學理論,揭示了現(xiàn)代生態(tài)危機的根源在于對資本無限追求的資本主義制度，解決生態(tài)危機的關鍵在于實現(xiàn)社會制度的變革和生態(tài)革命。福斯特的生態(tài)思想對我們深化發(fā)展馬克思主義理論和解決生態(tài)環(huán)境問題具有啟迪意義。

福斯特；生態(tài)危機；生態(tài)學馬克思主義

生態(tài)學馬克思主義在蘇東劇變后，成為西方馬克思主義主流派別，代表了西方馬克思主義發(fā)展的最新趨向。［1］而美國俄勒崗州大學教授，約翰·貝拉米·福斯特的生態(tài)學馬克思主義代表了生態(tài)學馬克思主義這一西方思潮的最新和最高水平。［2］他最重要的貢獻在于從人與自然，社會與自然以及科學技術與自然三個方面闡述了其生態(tài)學馬克思主義思想。

一、人與自然

人與自然之間的關系問題是現(xiàn)代生態(tài)學所關注的問題之一，同樣也是馬克思唯物主義所關注的內容。馬克思的唯物主義自然觀是在總結了唯物主義整個歷史發(fā)展過程，在與唯心主義的漫長斗爭中創(chuàng)立的，從而確立了人是自然的組成部分。福斯特指出人與自然的關系問題在解決生態(tài)問題上具有客觀性、物質性、及其基礎性作用，但這并不忽視人的活動的意義。福斯特對自然采取了肯定與批判的態(tài)度，既看到自然對于社會的優(yōu)先性，同時也看到由于人的自由而產生的自然對于社會的依賴性，也就是人的活動對于自然的破壞性。從而福斯特認為，馬克思的唯物主義應包括唯物主義的自然觀和唯物主義的歷史觀。馬克思的唯物主義歷史觀主要關注于“實踐唯物主義”，馬克思的唯物主義自然觀在人與自然的關系問題上，堅持“人類屬于物質世界的一部分”［3］人“不是簡單地適應它們的環(huán)境，它們也通過不同的方式影響環(huán)境，并且通過影響環(huán)境而改變環(huán)境。因此它們之間的關系是一種相互適應相互影響的關系”［4］進而指出，在唯物主義自然觀的指導下，西方生態(tài)學人類中心主義與生態(tài)中心主義之爭，完全可以用馬克思的唯物主義來解釋。在唯物主義的歷史觀中，馬克思把勞動作為人與自然之間進行交換的中介，而在資本主義私有制條件下的人類勞動則屬于異化勞動，異化勞動造成了人和自然的異化現(xiàn)象；為了消滅私有制下的異化勞動，進而消滅人和自然的異化現(xiàn)象，福斯特指出，“從《1844年經濟學哲學手稿》開始，馬克思在其后的生命中總是把自然作為人類身體的延伸來看待。根據(jù)這種觀念，人類同自然的關系不僅可以通過生產來調節(jié)，而且可以通過更加直接的生產工具（它們本身也是人類通過生產活動改造自然的產物）來調節(jié)——這使得人類能夠通過各種方式改造自然。”［5］“正是在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思第一次引入了‘聯(lián)合’或‘聯(lián)合生產者’這個概念”。［6］對消滅資本主義私有制從而消除人和自然的異化，建立共產主義理論起了決定性的作用。福斯特認為馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》和《資本論》中創(chuàng)立了的共產主義社會就是通過“聯(lián)合”而廢除私有制才實現(xiàn)的。共產主義社會不再因為私有制的作用而異化，是人同自然的完成了的本質的統(tǒng)一，是自然真正的復活，是人的實現(xiàn)了的自然主義和自然的實現(xiàn)了的人道主義，福斯特的這些成果為當今生態(tài)學研究提供了新的思想。

二、社會與自然

如何解決自然與社會之間的緊張關系同樣是現(xiàn)代生態(tài)學所關注的重點之一，福斯特以馬克思的《資本論》為研究對象和理論依據(jù)，指出正是由于資本主義私所有制的存在，造成了自然與社會以及社會內部新陳代謝的斷裂，破壞了自然與社會組成的生態(tài)系統(tǒng)。主要表現(xiàn)在兩個方面：一方面是自然界，特別是土地。資本主義大工業(yè)迫使人口向城市流動，把農村土地上的肥力以谷物的方式帶走，而以排泄物的形式留在城市的排泄系統(tǒng)中，這樣造成人口與土地物質代謝的中斷，正如馬克思所述的“在倫敦，倫敦人在處理450萬人的排泄物時，除了花錢去污染泰晤士河外，找不到別的更好的用途”。［7］另一方面是資本主義社會，特別是工人階級的勞動。工人的勞動產品是由消耗工人的體力與腦力而產生的，而工人消耗掉的體力與腦力要由勞動產品來補充，而在資本主義所有制下勞動產品大部分卻被資本家所占有，造成了工人階級的貧窮，從而使其所付出的勞動得不到充分的補償。這種自然和社會的新陳代謝的斷裂造成了自然和社會之間關系的不斷惡化，導致了目前在全球范圍內所出現(xiàn)的生態(tài)問題。福斯特指出，馬克思看到了在資本主義生產條件下，城市和鄉(xiāng)村、社會與自然之間所出現(xiàn)的新陳代謝斷裂問題。福斯特系統(tǒng)的分析了馬克思的物質交換裂縫理論，并且對資本主義條件下社會和自然之間出現(xiàn)惡化進行生態(tài)學的分析。

福斯特指出在馬克思的物質變換裂縫理論，物質變換有兩層含義，一是自然內涵“勞動首先是人和自然之間的過程，是人以自身的相互活動引起、調整和控制人和自然之間的物質變換過程”［8］二是社會內涵“用來概述一系列已經形成的但是在資本主義條件下總是被異化的再生產出來的復雜的，動態(tài)的相互需求和關系，以及由此而引起的人類自由問題，所有這一切都可以被看做與人類和自然之間的新陳代謝相聯(lián)系，而這種新陳代謝是通過人類具體的勞動組織形式而表現(xiàn)出來的”［9］在福斯特看來，物質變換概念即強調人類賴以生存的自然條件，又強調人類這種生存條件的能力，也就是強調自然的客觀性又強調人類的自由和能動性。

福斯特結合馬克思、恩格斯的相關論述，分析了物質變換裂縫的原因，即在資本主義社會中的城市與鄉(xiāng)村之間的分離及產品的遠距離貿易是其直接原因。資本主義的生產方式及其土地私有制是其本質原因。資本主義私有制以追求利潤最大化為目的，這種目的得以實現(xiàn)的最必要的條件是大土地所有制。而大土地所有制是通過切斷大多數(shù)人口與土地的直接聯(lián)系而產生的，通常是通過強制遷移而實現(xiàn)的。因此，對資本主義雇傭勞動發(fā)展的一個前提就是自由勞動同實現(xiàn)自由勞動的客觀條件相分離，即同勞動資料和勞動材料相分離?？梢?，首要的是勞動者同他的天然的實驗場——土地相分離。因此，對馬克思來說，資本的真正存在“是以促使各種不同的形式——在這些形式下，勞動者是所有者，或者說所有者本身從事勞動——發(fā)生解體的歷史過程為前提的”。［10］因為在自然和社會之間的物質交換過程中造成裂縫的正是資本主義的社會物質變換——以大土地私有化和以追求勞動產品中的交換價值為基礎建立起來的由各種各樣需要、關系和能力構成的社會有機綜合體。資本主義的社會物質交換不僅導致了自然的異化和社會關系的異化，而且在人類社會內部造成了人的異化、勞動的異化。因此資本主義制度是導致所有異化的最終原因，也是現(xiàn)代資本主義生態(tài)災難的根源。福斯特總結道只有共產主義才能解決物質變換斷裂，真正地實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展。

三、科學技術與自然

科學技術與生態(tài)危機一直是當今生態(tài)學關注的焦點問題之一。福斯特指出，造成生態(tài)災難的根源在于資本主義的生態(tài)方式和資本主義私有制，而不是科學技術，相反福斯特從歷史的角度，梳理了科學技術與生態(tài)學之間的關系。

福斯特指出傳統(tǒng)的經濟學為解決生態(tài)問題而提出的方案為：“自然環(huán)境商品化”與“自然資本化”，所謂的“自然環(huán)境商品化”就是賦予自然以經濟價值，并將環(huán)境納入市場體系之中，環(huán)境轉化成像其他商品那樣可以進行分析商品。所謂“自然資本化”就是將整個自然界及其各組成部分看做是“自然資本”。正如馬克思所說的“不論描述自然資本的修辭如何動聽，資本主義體系的運行卻沒有本質上的改變，也不能期望它改變。把自然和地球描繪成資本，其目的主要是掩蓋為了實現(xiàn)商品交換而對自然極盡掠奪的現(xiàn)實。此外，把自然資本融入資本主義的商品生產體系——即使已經真的這樣做了——其主要結果也只是使自然進一步從屬于商品交換的需要?！保?1］既然經濟學的方法無法解決這一問題，那么技術如何呢，福斯特研究分析了資本主義制度下流行的“非物質化神話”，和“技術崇拜”現(xiàn)象。所謂“非物質化的神話”是指資本主義經濟“非物質化”的自然發(fā)展趨勢將成為所有環(huán)境問題的最主要的解決方案。這種觀點認為，發(fā)達資本主義經濟通過能源效率的提高和新經濟的增長，將與破壞環(huán)境的傳統(tǒng)的經濟增長方式“脫鉤”，資本主義制度下不斷的技術創(chuàng)新和市場奇跡正在解決生態(tài)環(huán)境問題，因而不需要也沒必要采取什么措施來減少經濟增長對環(huán)境造成的影響，充其量只需要制定公共政策來加速非物質形態(tài)化的進程，并確保環(huán)境融入更具知識驅動力和創(chuàng)新力的經濟之中。福斯特指出，在資本主義發(fā)展過程中，資源利用率的提高、經濟規(guī)模的膨脹和更加集約化的工業(yè)化始終促使環(huán)境的不斷惡化，資本主義并沒有朝著“失重的社會”方向發(fā)展，實際上“非物質化”并沒有實現(xiàn)，資本主義具有內在反環(huán)境的特征，資本主義本身不具有解決全球生態(tài)問題的可能性。在資本主義條件下技術進步也不可能從根本上解決環(huán)境問題。資本主義社會生產出的產品不是為了滿足人們實際生活的需要，而主要是為了滿足由市場力量所制造出的那些虛假的消費需要，這就決定了資本主義的生產主要是為了實現(xiàn)商品的交換價值而不是使用價值，商品的使用價值越來越從屬于它們的交換價值。因此，如果不了解資本主義制度的反生態(tài)本質，不了解資本主義生態(tài)危機的不可逆性，容易被技術所帶來的生態(tài)危機的局部的、暫時的緩解現(xiàn)象所迷惑。

在發(fā)達資本主義經濟中，技術的進步被視為擺脫環(huán)境危機的主要途徑，解決環(huán)境危機的方法就是引導技術向良性的方向發(fā)展，似乎不斷改進與創(chuàng)新的技術既能夠提供改善環(huán)境的可能性，因而人們普遍相信，降低單位生產能源消耗的節(jié)能技術等新技術在經濟擴張的同時也能防止環(huán)境的惡化，然而“事實上，沒有任何一項技術能夠在有限的生物圈內確保經濟的無限增長”［12］為了進一步分析技術對于化解人與自然之間矛盾，福斯特探究了“杰文斯悖論”，所謂“杰文斯悖論”就是“提高自然資源的利用效率，比如煤炭，只能增加而不是減少對資源的需求，這是因為利用效率的提高會導致生產規(guī)模的擴大”。［13］也就是說，技術的改進與創(chuàng)新并未有效地減少自然資源的消耗，相反增加了自然資源的消耗。因為新技術的出現(xiàn)往往意味著更大規(guī)模的掠奪性開采與消耗自然資源。資本主義經濟的運行機制，決定了技術革新是從屬于市場需求的。“在資本主義制度下，需要促進開發(fā)的是那些為資本帶來巨大利潤的能源，而不是那些對人類和地球最有益的能源”。即使新的技術能有效地抑制自然資源的耗費和生態(tài)環(huán)境的破壞，但新技術的運用有可能會遇到體制性的障礙，這是因為技術的運用必須服從于“資本的邏輯”，即服從于追求利潤，讓自身增值的資本的本性，然而，“資本的邏輯可以導致環(huán)境破壞，卻從中產生不出積極保護環(huán)境的邏輯”［14］可見，技術本身也無助于我們擺脫環(huán)境問題的困擾，并且這種境況隨著經濟規(guī)模的擴大而日益嚴重?！霸诎l(fā)達的社會經濟體制下，與環(huán)境建立可持續(xù)關系的社會生產方式是存在的，只是社會生產關系阻礙了這種變革”［15］正如馬克思在科學社會主義理論中，預言科學技術的發(fā)展使生產力沖破資本主義生產關系的束縛，為共產主義社會的建立打下堅實的物質基礎，而共產主義社會才是解決一切生態(tài)問題的最終出路。［16］

總之，福斯特的生態(tài)思想對我國如何在以公有制為主體的社會主義市場經濟基礎之上，科學的認識生態(tài)問題避免生態(tài)災難，建立生態(tài)可持續(xù)的公正的社會主義社會，對我們建設生態(tài)文明，走新型工業(yè)化道路，構建社會主義和諧社會有重要的現(xiàn)實意義。但是，福斯特把生態(tài)問題作為馬克思的主要思想來解釋馬克思，這樣有把馬克思生態(tài)化的傾向，從而使馬克思主義喪失其革命性，使福斯特對于資本主義世界的生態(tài)問題的解決可能流于空想。

［1］陳學民，王鳳才.西方馬克思主義前言問題二十講［M］.上海:復旦大學出版社,2008.285.

［2］郭劍仁.生態(tài)地批判——福斯特的生態(tài)學馬克思主義思想研究［M］.人民出版社,2008.1.

［3］［4］［5］［6］［7］［8］［9］［10］［11］［12］［13］福斯特著,劉仁勝,肖峰,譯.馬克思的生態(tài)學［M］.高等教育出版社，2006：14.15.73.79.66.174. 176.22.28.88.

［14］［15］福斯特.耿建新,宋興元,譯.生態(tài)危機與資本主義［M］.上海譯文出版社,2006：94,95.

［16］馬克思恩格斯全集:42卷［M］.北京：人民出版社，1985：141-144.

阮詩峰（1985-）男，陜西商洛人，遼寧大學馬克思主義學院碩士研究生，研究方向為：國外馬克思主義；于景澤（1987-）男，吉林白城人，遼寧大學馬克思主義學院碩士研究生，研究方向為：國外馬克思主義。