齊國“兵弱”說小考

刁 俊

（魯東大學(xué)歷史文化學(xué)院 山東省 煙臺 264000）

春秋戰(zhàn)國時(shí)期，齊國出現(xiàn)過像齊桓公這樣的霸主，也出現(xiàn)過像桂陵之戰(zhàn)和馬陵之戰(zhàn)這樣的經(jīng)典戰(zhàn)例。但荀子卻在其《議兵篇》中卻尖銳的指出齊國雖然富庶，但軍事上卻外強(qiáng)中干，并稱齊軍“傾側(cè)反覆無日，是亡國之兵也，兵莫弱是矣”。[1]《議兵》為何荀子稱齊國“兵弱”呢？筆者認(rèn)為是齊國特殊的政治經(jīng)濟(jì)文化等因素共同造成了這一特殊現(xiàn)象。

一、重商主義的盛行是造成“兵弱”的經(jīng)濟(jì)因素

從歷史上看，齊國的統(tǒng)治者和當(dāng)權(quán)者都將“富國”作為執(zhí)政的首要目標(biāo)。太公望初封齊地時(shí)，“地潟鹵，人民寡”，于是太公至國后“通商工之業(yè)，便魚鹽之利，而人民多歸齊，齊為大國”；[2]《齊太公世家》管仲輔佐齊桓公，直言“善為國者，必先富民，然后治之”；[3]《治國》齊景公“有馬千駟”[4]《論語·季氏》；齊宣王也向孟子承認(rèn)自己“好貨”。[4]《孟子·梁惠王下》由于統(tǒng)治階級的支持，齊國的工商業(yè)極為發(fā)達(dá)。商品經(jīng)濟(jì)的繁榮和商人生活的富足深刻地影響了齊人的價(jià)值觀，商人之間“相語以利，相示以賴，相陳以知賈”，[5]《齊語》為了追求財(cái)富，“雖萬仞之山無所不上，深淵之下無所不入焉”。[3]《禁藏》在這種重商主義思想影響下，齊人逐漸產(chǎn)生了趨利避害的心理，成為導(dǎo)致齊人怯戰(zhàn)的根源。

首先，使齊國過分依賴計(jì)謀在戰(zhàn)爭中的作用。齊國的軍事思想核心在于“不戰(zhàn)而屈人之兵”，[6]《謀攻》盡量避免直接的軍事沖突，而采用謀略克敵制勝。形成這種思想的根源正是由于齊人安逸于生活，貪生怕死的怯戰(zhàn)心理。如馬陵之戰(zhàn)前，魏將龐涓就不屑地稱“我固知齊軍怯”。而孫臏認(rèn)為“三晉之兵素悍勇”而“齊號膽怯”，因此必須設(shè)法“因其勢而利導(dǎo)之”。[2]《孫子吳起列傳》于是便采用了以走代戰(zhàn)，減灶增兵等策略，最終擊敗龐涓。此戰(zhàn)的勝利并非齊軍戰(zhàn)斗力勝過魏軍，而是孫臏的個(gè)人智謀和戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)運(yùn)用得當(dāng)，一定程度上彌補(bǔ)了齊兵怯戰(zhàn)的不足。但是從長遠(yuǎn)角度來看，像孫臏這樣極善用兵的軍事家畢竟只是少數(shù)，軍事理論的發(fā)展并不能從根本上解決齊人怯戰(zhàn)的問題，相反卻進(jìn)一步助長了士兵的投機(jī)心理，使他們寄希望于各種奇謀妙計(jì)，從而忽視了戰(zhàn)爭的殘酷性和復(fù)雜性。

其次，使齊國過分重視戰(zhàn)爭中的利害權(quán)衡。孫子在其兵法中多次強(qiáng)調(diào)利的重要性，如“合于利而動(dòng)，不合于利而止”（《火攻》），“是故智者之慮，必雜于利害”（《九變》），“軍爭為利”（《軍爭》）等。因此齊國對戰(zhàn)爭中的利害得失極為重視，常常權(quán)衡而不能謀定。前314年，燕國內(nèi)亂，齊宣王趁機(jī)伐燕，孟子勸說其助燕平亂，但宣王卻在“取之”與“勿取”的矛盾中猶豫不決，[4]《孟子·梁惠王上》結(jié)果貽誤戰(zhàn)機(jī)，齊軍在燕人的反抗和秦楚等國的打擊下而失敗。為了盡可能的減少損失，齊國采用的戰(zhàn)爭模式多是援護(hù)作戰(zhàn)和配合作戰(zhàn)。前者如為了保護(hù)趙、韓兩國免受魏國侵略而發(fā)動(dòng)的桂陵之戰(zhàn)和馬陵之戰(zhàn)。后者如齊湣王時(shí)助趙國攻滅中山國，以及助韓趙魏三國攻秦等。這類戰(zhàn)爭符合“利戰(zhàn)”的標(biāo)準(zhǔn)，但是另一方面卻相對缺乏獨(dú)立指揮性和正面對抗性，導(dǎo)致后來齊國將領(lǐng)素質(zhì)普遍下降，既缺乏應(yīng)對大戰(zhàn)惡戰(zhàn)的勇氣，也沒有及時(shí)判斷戰(zhàn)場局勢的能力。前284年的濟(jì)西之戰(zhàn)，燕楚韓趙魏五國聯(lián)軍伐齊。齊將觸子不敢與其正面交鋒，企圖借濟(jì)水以抗聯(lián)軍，后在齊湣王的催促下不得已而出戰(zhàn)，旋即又畏戰(zhàn)思退，“因以一乘去，莫知其所，不聞其聲”，[8]《慎大覽》結(jié)果齊軍被聯(lián)軍擊潰，主力盡失。樂毅率燕軍趁勢下齊七十余城，齊國幾乎滅亡。

二、軍功設(shè)置不合理是造成“兵弱”的政治因素

春秋戰(zhàn)國時(shí)期戰(zhàn)爭征伐不斷，各國都十分關(guān)注軍隊(duì)的建設(shè)，對軍功爵制也也十分重視。因?yàn)橘p賜和爵位關(guān)系到本國人民參與戰(zhàn)爭的積極性，更直接關(guān)系到國家的生死存亡。齊國也十分重視軍功爵制的作用，孫臏認(rèn)為國家的要想強(qiáng)大，必須要有一批能夠拼死效命的“殺士”，而培養(yǎng)“殺士”的前提就是“明爵祿”。[7]《殺士》但是在實(shí)際操作上，齊國的軍功設(shè)置卻極不合理，很大程度上影響了軍隊(duì)的士氣。主要表現(xiàn)有以下三點(diǎn)：

賞賜單薄。齊法規(guī)定：“得一首者則賜贖錙金，無本賞矣?！盵1]《議兵》即斬獲敵人一具首級則可獲金一錙（四分之一兩），除此以外再無其它賞賜。同樣是斬首一級，秦國的賞賜則極為豐厚：“賞爵一級，益田一頃，益宅九畝”，[9]《境內(nèi)》不但有經(jīng)濟(jì)上的封賞，還有政治地位的提高。齊人善于經(jīng)營，可以通過安全的方式聚累財(cái)富。相比之下，士卒在戰(zhàn)場上冒著生命危險(xiǎn)，奮勇殺敵，最終卻只能獲取少量的金錢報(bào)酬，因此難以提高軍隊(duì)的士氣和士兵的積極性。另外單一的經(jīng)濟(jì)賞賜，使得齊軍具有濃厚的傭兵性質(zhì)。齊國征兵，多是“去賃市傭而戰(zhàn)”。荀子批評其：“是事小敵毳，則偷可用也，事大敵堅(jiān)，則渙然離耳?！盵1]《議兵》這樣一支部隊(duì)面對弱小的敵人還尚可一戰(zhàn)，但是遇到強(qiáng)敵便不堪一擊。

只重?cái)厥茁?。雖然春秋戰(zhàn)國時(shí)期各國都很重視斬首率，并將其作為計(jì)算軍功的重要標(biāo)準(zhǔn)。但是齊國在執(zhí)行這一標(biāo)準(zhǔn)時(shí)卻過分重視斬首的數(shù)量，而忽視其他因素。如秦國則在重視斬首率的同時(shí)，也強(qiáng)調(diào)“一人羽而輕其四人”的原則。一伍的五人中一人戰(zhàn)死，其余四人即獲罪，必須“得一首則復(fù)”，[9]《境內(nèi)》即用敵人的首級將功折罪。這樣一來，既加強(qiáng)了士卒間的團(tuán)結(jié)與關(guān)懷，也提高了部隊(duì)的求勝欲望。相比之下齊國只重視斬首率，士兵個(gè)人用敵人首級兌換賞金的數(shù)額與戰(zhàn)爭的勝敗以及己方的人員損失都沒有關(guān)系。因此齊國士兵大都各懷私心，只關(guān)心自己獲得的敵首數(shù)量而不關(guān)心戰(zhàn)爭的勝負(fù)，或是逞匹夫之勇而將自己的戰(zhàn)友置于險(xiǎn)地。同樣，對戰(zhàn)爭作出重要貢獻(xiàn)，卻未能獲取首級得士兵，就不能獲得賞賜。因此齊軍缺乏必要的凝聚力和向心力，軍心也極為渙散。

不設(shè)官爵。齊國早在管仲改革時(shí)就采用了軍政一體制度：“五家為軌，故五人為伍，軌長帥之；十軌為里，故五十人為小戎，里有司帥之；四里為連，故二百人為卒，連長帥之；十連為鄉(xiāng)，故二千人為旅，鄉(xiāng)良人帥之；五鄉(xiāng)一帥，故萬人為一軍，五鄉(xiāng)之帥帥之。三軍，故有中軍之鼓，有國子之鼓，有高子之鼓?！盵5]《齊語》在這種模式下，基層的行政官員也同時(shí)擔(dān)任軍職，而軍隊(duì)的統(tǒng)帥則由高級貴族壟斷，并沒有能憑借戰(zhàn)功累遷而形成的軍功貴族。相比之下秦國則采用了二十級軍功爵制，前四級為民爵，五級之后則為官爵，且秦法規(guī)定：“宗室非有軍功，不得入屬籍。”[2]《商君列傳》因此無論貴族平民，軍功是獲得爵祿的前提條件。齊國軍隊(duì)的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)長期掌握在不諳軍事的貴族和行政官員手中，士兵在軍中受到軍官的歧視和壓制，缺乏憑借戰(zhàn)功以晉身的動(dòng)力。雖然齊莊公曾設(shè)“勇爵”，但卻是并非軍功爵位，而只是其個(gè)人蓄養(yǎng)和嘉獎(jiǎng)勇士的手段。

三、任俠好勇的民俗是造成“兵弱”的傳統(tǒng)因素

齊國從太公望開始就采取“因其俗，簡其理”[2]《齊太公世家》的治國方針，因循東夷人的傳統(tǒng)與習(xí)俗。管仲輔佐齊桓公時(shí)，也采用“與俗同好惡”的政策。[2]《管晏列傳》史載齊俗“貪粗而好勇”[3]《水地》，“其俗閭里率多暴桀子弟”，[2]《孟嘗君列傳》且“齊人隆技擊”，[1]《議兵》“勇于持刺”。[2]《貨殖列傳》齊人民風(fēng)剽悍，又精于武藝，但為何又會(huì)有“兵弱”的現(xiàn)象呢？

首先，齊國極為重視個(gè)人英雄主義。齊國自古尚武，上至君主下至百姓盡皆如此。齊莊公“陳武夫，尚勇力”[10]《外篇》，齊湣王認(rèn)為“詎士也，見侮而不斗，辱也！”[11]《跡府》因此齊國國內(nèi)好勇任俠，爭強(qiáng)斗勝蔚然成風(fēng)。齊國也多出勇士、力士，如殖綽、郭最、椒丘欣、慶舍等，而天下聞名的刺客聶政“殺人避仇，與母、姊如齊”，荊軻“其先乃齊人”，[2]《刺客列傳》都深受齊風(fēng)之影響。但是另一方面齊國卻出現(xiàn)了“國多私勇者，其兵弱”的現(xiàn)象，[3]《禁藏》原因就是齊人的任俠好勇導(dǎo)致個(gè)人主義思想膨脹。這些勇士過分注重自身的名譽(yù)從而忽視了國家和君主的利益。如齊靈公時(shí)的寺人夙沙衛(wèi)頗有智勇，但卻因個(gè)人私怨“殺馬于隘以塞道”，[12]《襄公十八年》斷絕殿后之軍的退路。又如齊景公時(shí)的田開疆、公孫接、古冶子都是“以勇力搏虎聞”的勇士，但是晏嬰?yún)s認(rèn)為他們“上無君臣之義，下無長率之倫，內(nèi)不以禁暴，外不可威敵，此危國之器也”，[10]《諫下》因此設(shè)計(jì)將三人除之。

其次，養(yǎng)士制度下的私義思想。春秋戰(zhàn)國時(shí)期各國貴族和士大夫都蓄養(yǎng)有大批門客，既供個(gè)人差遣咨詢，又為國家儲(chǔ)才，其中勇武之士不在少數(shù)。齊國孟嘗君的門客中大部分是武士，《史記》稱：“孟嘗君招致天下任俠，奸人入薛中蓋六萬家矣?！盵2]《孟嘗君列傳》齊人豪爽尚義，知恩圖報(bào)。他們認(rèn)為既受主人衣食俸祿，即應(yīng)竭盡所能以維護(hù)主人的利益，即使?fàn)奚约旱男悦苍谒幌?，但是同時(shí)也將國家大義與世俗道德棄之不顧。如孟嘗君過趙，聽到趙人玩笑其身材瘦小，于是“怒，客與俱者下，斫擊殺數(shù)百人，遂滅一縣以去?！盵2]《孟嘗君列傳》眾門客僅因一句玩笑就大肆濫殺無辜，既破壞了孟嘗君個(gè)人形象，又損害了齊趙兩國的邦交。因此《管子》斥責(zé)其行為是“以遂忿為勇”，[3]《法禁》實(shí)不可取。而在保衛(wèi)孟嘗君封地薛的戰(zhàn)斗中，面對強(qiáng)大的楚國，這些門客也表現(xiàn)得異常悍勇，沒有絲毫怯戰(zhàn)的跡象。但值得注意的是，他們的行為并非是保衛(wèi)齊國的公戰(zhàn)，而只是為了報(bào)答孟嘗君對自己個(gè)人的恩惠，即為個(gè)人之利而開展的大規(guī)模私斗。正是這種狹隘的私義思想，使得司馬遷在肯定齊人“勇于持刺”的同時(shí)也批評其“怯于公戰(zhàn)”。[2]《貨殖列傳》

四、輕兵重論的學(xué)術(shù)環(huán)境是造成“兵弱”的文化因素

齊人不但勇猛強(qiáng)悍，而且聰明多智。史載齊人“諂諛褒詐，[3]《水地》“多匿智”，[2]《貨殖列傳》這與齊國商業(yè)發(fā)達(dá)，人民善于經(jīng)營是密不可分的。同時(shí)由于商業(yè)本身具有開放性和流動(dòng)性的特點(diǎn)，使得齊國國內(nèi)的學(xué)術(shù)氛圍也較為寬松自由。但是這樣學(xué)術(shù)環(huán)境卻使得齊人執(zhí)著于辯論是非，追捧能言善辯之士，卻忽視了軍事建設(shè)重要性，主要表現(xiàn)有以下兩點(diǎn)：

聚才論政，避不言兵。歷代齊國的統(tǒng)治者都十分注重招攬人才，太公望“舉賢而尚功”；[13]《齊俗訓(xùn)》齊桓公設(shè)稷下學(xué)宮，招致賢者；(1)齊宣王更是“喜文學(xué)游說之士”并有“鄒衍、淳于髠、田駢、接子、慎到，環(huán)淵之徒七十六人，皆賜列第為上大夫，不治而議論。是以齊稷下學(xué)者復(fù)盛，且數(shù)百千人。”這些學(xué)者雖然“著書言治亂之事”[2]《孟荀列傳》，但觀點(diǎn)大多屬于學(xué)術(shù)性質(zhì)，不能直接應(yīng)用于實(shí)踐。且各家思想“各引一端，崇其所善”，[13]《藝文志》彼此間相互攻訐，辯論不斷，更使得齊國統(tǒng)治者難于選擇。且這些學(xué)者都具有一個(gè)共同的特點(diǎn)，那就是避不談兵。如鄒忌鼓琴見威王，以音律言治國之道，又以大義答辯士淳于髡所舉微言五事，是以論政無出其右者。但是在其當(dāng)政時(shí)期齊國發(fā)生的兩次大戰(zhàn)中（即桂陵之戰(zhàn)和馬陵之戰(zhàn)），面對趙國和韓國的求援，鄒忌都認(rèn)為“不如勿救”，[2]《田敬仲完世家》可見其雖然善于政治，但是卻對軍事一竅不通，因此以推脫的語氣避而不談。而像這樣數(shù)以千百計(jì)的能言善辯之士充斥齊國的學(xué)術(shù)與政治領(lǐng)域，齊國的統(tǒng)治者自然無法聽到“強(qiáng)兵”之策。

以兵為兇，矯枉過正。齊人認(rèn)為兵為兇器：“貧民傷財(cái)，莫大于兵，危國憂主，莫速于兵?！盵3]《法法》雖然過度征伐的確會(huì)導(dǎo)致“失國家，危社稷，覆宗廟，滅于天下”。[3]《五輔》但是卻不能因此而忽視兵戰(zhàn)對國家的意義?！秾O子兵法》開篇即云“兵者，國之大事，生死之地，存亡之道，不可不察也?！盵6]《始計(jì)》春秋戰(zhàn)國時(shí)期征伐不斷，在這樣的亂世想要避戰(zhàn)茍安是根本不可能的。但是齊國統(tǒng)治者稍有尚武之念，即會(huì)遭到學(xué)士們的批評與駁斥。如孟子見齊宣王，不談宣王所問“齊桓、晉文之事”，繼而認(rèn)為宣王“欲辟土地，朝秦楚，蒞中國而撫四夷”的志向會(huì)使齊國“興甲兵、危士臣、構(gòu)怨于諸侯”。[4]《孟子·梁惠王上》這種不了解戰(zhàn)爭，又對戰(zhàn)爭完全持否定的觀點(diǎn)進(jìn)一步導(dǎo)致齊國“兵弱”現(xiàn)象的加劇，最終導(dǎo)致齊國在群雄并起的戰(zhàn)國時(shí)代偏安一隅，最終迎來自己滅亡的命運(yùn)。

注釋：

（1）徐干《中論·亡國篇》：“齊桓公立稷下之宮，設(shè)大夫之號，招致賢人而尊寵之?！惫簟妒袝ゐ⑾曼S老學(xué)派的批判》，認(rèn)《中論·亡國篇》中的齊桓公應(yīng)為齊威王。

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