非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護及對策研究
——以傳統(tǒng)武術(shù)為例

韓衍金

（北京體育大學研究生院，北京100084）

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護及對策研究
——以傳統(tǒng)武術(shù)為例

韓衍金

（北京體育大學研究生院，北京100084）

隨著全球化發(fā)展的趨勢和現(xiàn)代化進程的加快，我國的文化及其生存環(huán)境受到嚴重威脅，一些傳統(tǒng)武術(shù)的文化特征正在逐漸消失，關(guān)注對傳統(tǒng)武術(shù)文化的保護意義重大。文章采用文獻資料法、邏輯分析法，從對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其保護的認識出發(fā)，分析傳統(tǒng)武術(shù)納入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的合理性、重要性和必要性，并提出傳統(tǒng)武術(shù)應滿足國民健身需求，拓展國外市發(fā)展，加強科研工作及繼承傳統(tǒng)武術(shù)技術(shù)、功法等保護策略。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳統(tǒng)武術(shù)保護對策

前言

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為人類文化的重要組成部分，它承載著人類歷史的文明與輝煌，是人類社會得以延續(xù)的文化命脈。“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)跟各族人民生活實踐息息相關(guān)，反映了各民族的精神文化生活，是一種不可再生的文化資源”。近代以來，隨著全球化趨勢和現(xiàn)代化的進程，西方強勢文化的入侵，我國文化受到前所未有的沖擊，文化流失非常嚴重，我國的文化遺產(chǎn)及其生存環(huán)境受到嚴重威脅[1]。

傳統(tǒng)武術(shù)主要是指扎根在我國廣大農(nóng)村的武術(shù)拳種，是我國地域空間生存的特殊文化載體，具有鮮明的歷史性、地域性和傳承性等特征，反映著人們的精神文化生活，是一筆寶貴的文化財富。然而，由于社會發(fā)展變遷，人們原有的生存環(huán)境發(fā)生著改變，一些傳統(tǒng)武術(shù)(拳種)逐漸失去其生存基礎(chǔ)和條件，文化特性正在逐漸消失，影響著我國民族文化的構(gòu)建。因此，在我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的工程下，關(guān)注對傳統(tǒng)武術(shù)文化的保護，對弘揚民族文化精神，保護文化資源，擴大武術(shù)影響，意義重大。

1 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其保護

2003年11月3日第32屆聯(lián)合國教科文組織大會通過了《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指：“來自某一文化社區(qū)的全部創(chuàng)作，這些創(chuàng)作以傳統(tǒng)為根據(jù)，由某一群體或一些個體所表達，并被認為是符合社區(qū)期望的作為其文化和社會特征的表達形式，其準則和價值通過模仿或其他方式口頭相傳”。[2]

對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護，我們必須貫徹“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的方針[3]。堅持依法保護、統(tǒng)籌規(guī)劃、科學指導，既要保護文化遺產(chǎn)的真實性和完整性，又要注意處理好社會發(fā)展與文化遺產(chǎn)保護的關(guān)系，重視傳統(tǒng)非物質(zhì)文化的傳承、發(fā)展與創(chuàng)新。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是以人為本的生態(tài)活遺產(chǎn)，它注重的“技能、技術(shù)、知識的傳承”，“重點放在遺產(chǎn)的傳承者身上，主要以人為載體”[4]，它反映著世界各民族人們精神文化生活，脫離了人，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就沒有存在的價值，也不可能存在。

2 傳統(tǒng)武術(shù)納入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的合理性

從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念可以看出，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具備以下幾個要素：世代相傳；與群眾生活相關(guān)；具有文化和社會特征表現(xiàn)形式；通過模仿或其他口頭方式傳承。傳統(tǒng)武術(shù)是民間以師承關(guān)系繼承數(shù)代，有相對固定的技術(shù)、理論內(nèi)容的拳種和流派，表現(xiàn)為一定的民族性和地域性，是一定時期內(nèi)地域空間生存的特殊文化載體。在2006年，國務院公布的首批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中，武術(shù)就有6項，其中就有“少林功夫、武當武術(shù)、回族重刀武術(shù)、滄州武術(shù)、太極拳、邢臺梅花拳”，這些拳種地域文化特色鮮明，具有一定的代表性，但它們只是中國傳統(tǒng)武術(shù)的一部分。

中國傳統(tǒng)武術(shù)項目繁多，“源流有序，脈絡清晰，風格各異，自成體系”的拳種就有一百多種，其中有很多拳種是扎根在某一地域，并具有鮮明地域文化特征，是“不同地域文化個性傳承和展示的主要載體”[5]。傳統(tǒng)武術(shù)以民族和地域作為物質(zhì)存在的空間，具有“流傳有序，體用兼?zhèn)?，理、法、勢齊全”等特點，具有東方文化的特點，其文化的表現(xiàn)形式多種多樣，有傳統(tǒng)的套路、功力功法演練、傳統(tǒng)散打擂臺對抗，以及單練、對練、器械及服裝展示等，它充分體現(xiàn)了中國的傳統(tǒng)文化價值觀念和審美觀。

因此，對于有著廣大群眾基礎(chǔ)，具有鮮明地域文化特征的傳統(tǒng)武術(shù)拳種，從理論上講都應該將它們作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來加以保護。但目前來講，由原國家體委于1986認定的129個自成體系的拳種，除了已被列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的拳種外，其他拳種要加入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是比較困難的，需要一個長期過程，但我們相信，隨著國家對民族體育文化的重視，傳統(tǒng)武術(shù)拳種的挖掘、整理工作進一步開展，傳統(tǒng)武術(shù)的文化價值和健身功能得到進一步的認識，將會使越來越多的傳統(tǒng)武術(shù)拳種被列入國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，被得到保護。

3 傳統(tǒng)武術(shù)文化遺產(chǎn)保護的重要性、必要性

文化是一個國家民族的重要標志，體現(xiàn)了一個民族的獨特的個性。“當代是西方文化主導的時代，西方的思維方式以及價值理念逐漸影響著國人對事物的判斷，現(xiàn)代人對時尚的炫耀，以及‘休閑’、‘簡潔’理念占據(jù)人們主流思想，使原以復雜、豐富而著稱的武術(shù)等民族傳統(tǒng)體育項目走入人們視野的邊緣”[6]。因此，對于民族傳統(tǒng)體育項目的保護不僅體現(xiàn)體育領(lǐng)域技術(shù)、技能、功能的保護，更反映著一個民族文化獨特個性的發(fā)展，關(guān)注中國傳統(tǒng)武術(shù)文化保護意義重大。

傳統(tǒng)武術(shù)是民族傳統(tǒng)體育項目，具有體育性，技擊性，傳統(tǒng)性和文化性。傳統(tǒng)武術(shù)承載著中國傳統(tǒng)文化積極向上，自強不息的民族精神，武術(shù)與傳統(tǒng)導引術(shù)是中國傳統(tǒng)的健身項目，承載了中國文化的傳統(tǒng)，但是它們卻走向了人們視野的邊緣，這從一個側(cè)面反映了中國的傳統(tǒng)文化受到了前所未有的挑戰(zhàn)，“韓流”對中國的傳統(tǒng)文化沖擊力是不可量化的，跆拳道的風靡，使得中國的武術(shù)正在逐漸淡出人們的視野；瑜伽的盛行讓中國的傳統(tǒng)導引術(shù)也失去了往日的風采。所有的這些都在凸顯出一種文化的擴張，對此現(xiàn)象，廣大的武術(shù)工作者和傳統(tǒng)導引術(shù)的傳播者應有所作為。我們每一個國人都有學習和傳播傳統(tǒng)文化的義務與責任，對于體育工作者來說，就是大力推廣具有民族特色的健身項目，發(fā)揚中國傳統(tǒng)文化，“武術(shù)與傳統(tǒng)導引術(shù)則是最具有代表性的項目，我們要把它們從人們視野的邊緣搶救回來”[7]。

當前傳統(tǒng)武術(shù)保護較為有效的方法就是申請非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，需要對其進行深入全面地分析研究，挽救和保護傳統(tǒng)武術(shù)拳種。傳統(tǒng)武術(shù)是非物質(zhì)文化，是以人為載體的動態(tài)傳承，傳承注重言傳身教、口傳心授，依靠宗法制度及血緣關(guān)系，以師徒為主體，代代相傳，延續(xù)和發(fā)展。列入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就意味著拳種價值突出，具有一定的保護價值和意義，對于瀕危失傳或正在失傳的傳統(tǒng)拳種，搶救和保護工作顯得更加重要。

4 傳統(tǒng)武術(shù)文化遺產(chǎn)保護對策

傳統(tǒng)武術(shù)保護是一項長期的事業(yè)、系統(tǒng)的工程，要根據(jù)時代發(fā)展要求，適應不同的環(huán)境而發(fā)生變化?！懊褡鍌鹘y(tǒng)體育作為一種文化，是在不斷發(fā)展變化的。隨著社會經(jīng)濟的發(fā)展，民族傳統(tǒng)體育所依存的大環(huán)境發(fā)生了變化，必須要以創(chuàng)新的形式存在，這是防止民族體育衰退的重要途徑，促進民族傳統(tǒng)體育繁榮的前提，也是許多研究者的共識。”[8]木蘭拳與合氣健身操便是作為民族傳統(tǒng)體育之一的武術(shù)在當代適應社會發(fā)展所做出的新的發(fā)展態(tài)勢，這給予了其它傳統(tǒng)體育項目發(fā)展的新思路，不能依然靠過去的老套路在當代社會里謀求生存，“21世紀的體育文化大融合的時代，民族傳統(tǒng)體育在對自身現(xiàn)代化的改造中，不可避免地需要借鑒、融合、嫁接和變異”[9]，保護中還要注重傳統(tǒng)武術(shù)的“本真性”，加強統(tǒng)武術(shù)的地域文化生態(tài)環(huán)境保護和傳承武術(shù)方式的傳承?！皞鹘y(tǒng)武術(shù)的保護不僅是技術(shù)、文化，還有武術(shù)賴以生存的文化空間”[10]。

4.1 滿足國民的需求

傳統(tǒng)武術(shù)之所以能夠生存，是因為它具有內(nèi)在價值，能滿足人民生活需求。內(nèi)在的價值是傳統(tǒng)武術(shù)持續(xù)生存和發(fā)展的依據(jù)。傳統(tǒng)武術(shù)的發(fā)展，需要與時俱進不斷改革，適應現(xiàn)代社會的發(fā)展，正確處理好繼承與創(chuàng)新、借鑒與保留、傳統(tǒng)與現(xiàn)代的關(guān)系，在時代的發(fā)展中，不斷滿足人民的需求。“全民健身”是傳統(tǒng)武術(shù)的

時代價值，傳統(tǒng)武術(shù)的強大的市場和生命力在于承載了中國傳統(tǒng)文化的底蘊，明確與社會發(fā)展、人們生活所需相符。

4.2 拓展傳統(tǒng)武術(shù)的國外市場

隨著武術(shù)國際化的推廣工作的開展，目前國際武聯(lián)已有118個成員，基本遍及全球各洲。在國家武術(shù)運動管理中心和國際武聯(lián)的支持下，選派國內(nèi)專家、教練進行國外教學和培訓，來推廣武術(shù)的國外發(fā)展，使“武術(shù)源于中國，屬于世界”得到落實，使傳統(tǒng)武術(shù)的健身、娛樂功能價值得到世人認可。雖然東西方文化的差異在一定程度上限制了武術(shù)的傳播和發(fā)展，但傳統(tǒng)武術(shù)技擊本質(zhì)和健身功能為其發(fā)展創(chuàng)造了最大機遇。中國傳統(tǒng)武術(shù)的拳種多樣、技法豐富、修身養(yǎng)性諸多特點無不為打入西方武術(shù)市場提供了條件。

4.3 科研是傳統(tǒng)武術(shù)可持續(xù)發(fā)展的保證

“一個民族要想站在科學的最高峰，就一刻也不能沒有理論的思維”[11]。我們應當看到，相對于競技武術(shù)，傳統(tǒng)武術(shù)的科研工作明顯不足，傳統(tǒng)武術(shù)科研工作滯后于武術(shù)實踐，傳統(tǒng)武術(shù)的科研工作還處于自發(fā)、盲目的狀態(tài)。傳統(tǒng)武術(shù)的保護工作，需要的是進一步挖掘和整理的是那些優(yōu)秀的，具有鮮明地域文化特點的拳種，搞好各拳種的科學理論研究工作，包含各拳種的文化內(nèi)涵、技術(shù)、功法的訓練方法和傳承方式等。對于傳統(tǒng)武術(shù)的科學研究，還應做到消除封建迷信、陳規(guī)陋習、傳統(tǒng)拳種的門派分立，使傳統(tǒng)武術(shù)各拳種技術(shù)規(guī)范化，做到傳統(tǒng)武術(shù)的繼承、創(chuàng)新與可持續(xù)發(fā)展。

4.4 繼承和發(fā)展傳統(tǒng)武術(shù)技術(shù)

傳統(tǒng)武術(shù)其可持續(xù)發(fā)展戰(zhàn)略的核心是自身技術(shù)發(fā)展?！皞鹘y(tǒng)武術(shù)是武術(shù)之源，技術(shù)的發(fā)展是武術(shù)的發(fā)展基礎(chǔ)”，武術(shù)的本質(zhì)是技擊，傳統(tǒng)武術(shù)的保護應大力繼承其技術(shù)，尤其是老拳師技術(shù)的繼承。一方面?zhèn)鹘y(tǒng)武術(shù)需要非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護求發(fā)展，另一方面是“自我保護”、“自我創(chuàng)新和發(fā)展”，傳統(tǒng)武術(shù)技術(shù)的發(fā)展需要解決繼承與發(fā)展之間的矛盾與沖突，對傳統(tǒng)武術(shù)技術(shù)要科學的挖掘、整理、改革、創(chuàng)新，使之真正達到“取之于民，用之于民”，成為廣大人民群眾“喜聞”、“樂見”、“愛練”的健身、修身、養(yǎng)生運動項目。

5 結(jié)語

展望未來，對于傳統(tǒng)武術(shù)的保護，不能僅停留在把傳統(tǒng)武術(shù)拳種納入到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)上，官方應根據(jù)當代社會的健身要求，順應時代的發(fā)展，對民族傳統(tǒng)武術(shù)項目進行繼承、發(fā)展和創(chuàng)新，對套路進行改編與再創(chuàng)造，使其能夠與時俱進，這具有十分重要的社會意義。同時在保護中國文化方面避免了功法的流失，擴大了流傳的范圍，也發(fā)揮了廣大群眾無窮的創(chuàng)造力。由此，許多新型的健身項目或健身套路將會層出不窮，并以全國推廣的模式進行大力推廣，真正達到武術(shù)等中國民族體統(tǒng)體育項目發(fā)展的百家爭鳴、百花齊放的局面，以此同時，借助現(xiàn)代科學技術(shù)對武術(shù)等傳統(tǒng)體育項目的健身機理與良好功效進行科學的分析與研究，以利于其更好發(fā)展。

[1]國務院．國務院關(guān)于加強文化遺產(chǎn)保護的通知[Z]．北京：國務院，2005．

[2]楊治，張敏，鄒啟山．聯(lián)合國教科文組織《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》要點解讀[N]．中國文化報，2008-7-23．

[3]國務院辦公廳.關(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見[Z]．北京：國務院辦公廳，2005．

[4]鄒啟山．代表作名錄和急需保護名錄申報及其相關(guān)情況[J]．文化遺產(chǎn)，2010（1）：11-16．

[5]陳永輝，胡素芳．非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與我國傳統(tǒng)武術(shù)文化保護[J]．首都體育學院學報，2009（1）：24-27．

[6]十七大報告[M]．北京：人民出版社2007：32．

[7]邱丕相，馬劍．武術(shù)學術(shù)研究評鑒與當代使命[J]．體育科學，2008（2）：63-67．

[8]姚正國，高湘紅，劉俠．我國民族傳統(tǒng)體育現(xiàn)代化途徑探析[J]．體育文化導刊，2008（2）：86-88．

[9]沈定珠，陳巧云，嚴愛蘭．氣功對人體保健作用的機理探討[J]．紹興文理學院學報，1997（5）：91-94．

[10]郭玉成．傳統(tǒng)武術(shù)在當代社會的傳承與發(fā)展[J]．上海體育學院學報，2008（2）：51-57．

[11]曹華．傳統(tǒng)武術(shù)可持續(xù)發(fā)展的對策研究[J]．搏擊·武術(shù)科學，2008（12）：3-5．

Intangible Cultural Heritage Protection and Development——taking traditional Wushu an example

Han Yanjin
（Graduate Schoolof Beijing Sport University,Beijing 100084）

With the globalization and the accelerated process of modernization,China's cultural heritage and the living environment are seriously threatened,and some of the traditional Wushu culture is disappearing,the protection of traditional Wushu culture has great significance.This article from the understanding of intangible cultural heritage protection,analyzes the traditional Wushu into the reasonableness of the intangible cultural heritage,the importance and necessity,and putsforward the cultural heritage of the traditional Wushu protection measures.

intangible cultural heritagetraditional Wushuprotection measures

G85

A

1004—5643（2011）01—0045—03

韓衍金（1984~），男，在讀碩士研究生。研究方向：武術(shù)套路教學與訓練。