程大力
(華南師范大學(xué)體育科學(xué)學(xué)院,廣東廣州510631)
論武術(shù)文化的內(nèi)涵與外延
程大力
(華南師范大學(xué)體育科學(xué)學(xué)院,廣東廣州510631)
文化是人類共通的、共同的創(chuàng)造或遺傳,使人得以成其為人,并區(qū)別于其它生物。中國文化從來都以迥異于其它文化類型的鮮明的特征與廣大的內(nèi)涵,與其它民族和民族文化相區(qū)別開來,并獨(dú)立存在。武術(shù)文化是中國文化整體的有機(jī)組成部分,武術(shù)以其作為一種文化形態(tài)的特殊本質(zhì),卻反映了一般意義上的、共通的、共同的我們民族文化的基本精神。武術(shù)文化形態(tài)包含有三個層次:道與理是核心層,禮與藝是中間層,技與術(shù)是外顯層。
文化文化形態(tài)武術(shù)文化
文化作為一個科學(xué)的術(shù)語,據(jù)說1920年以前只有六個不同的定義,而在1952年便已增加到160多個?,F(xiàn)在則可能更多。一般而言,狹義的“文化”,專指與精神生產(chǎn)直接相關(guān)連的活動過程與產(chǎn)品;而廣義的“文化”,則約略等于與自然物、自然界運(yùn)動相區(qū)別的——既包括精神產(chǎn)品也包括物質(zhì)產(chǎn)品在內(nèi)的——人所創(chuàng)造的一切非自然物,以及這種創(chuàng)造活動過程本身。這就是文化。
文化是人類共通的、共同的創(chuàng)造或遺傳,使人得以成其為人并區(qū)別于其它生物。但文化又形成為不同的模式或類型,以區(qū)分不同的種族、民族或部族。A·克羅伯肯定“不同質(zhì)的文化可依據(jù)價值觀念的不同進(jìn)行區(qū)別”。著名美國人類學(xué)家魯斯·本尼迪克特更強(qiáng)調(diào)文比的這一特點(diǎn),給文化下了這樣的定義:“(文化)是通過某個民族的活動而表現(xiàn)出來的一種思維和行為方式,—種使這個民族不同于其它任何民族的方式。”于是她又借鑒了尼采在古希臘悲劇的研究中所采用過的名稱,將兩種具有不同精神特征的文化稱為“阿波羅型”文化和“狄奧尼索斯型”文化。
當(dāng)然,文化既是一個民族區(qū)分于另一個民族的方式,那么反過來說,不同的民族就會有不同的文化。所以又有人更具體地將世界文明劃分為歐美基督教文化圈、阿拉伯伊斯蘭教文化圈、印度佛教文化拳、東亞儒教文化圈等四大文化類型。德國著名歷史學(xué)家斯賓格勒在其《西方的沒落》一書中提出:世界歷史上曾有過八個高級文化,它們分別是埃及文化、印度文化、巴比倫文化、中國文化、古希臘羅馬文化、伊斯蘭教文化、墨西哥文化、西方文化。英國著名歷史學(xué)家湯因比在其《歷史研究》一書中則認(rèn)為:世界歷史上存在過21種文化或文明,有趣的是他把中國文明和古代中國文明分列。后來在《歷史研究》再版時,他的觀點(diǎn)有了些變化,文化類型數(shù)目更多了,但中國文化則并為一種。無論是否必要,或許將一個族群的特征追蹤得更細(xì),文化類型與模式的劃分也將更細(xì)。
中國文化從來都以迥異于其它文化類型的鮮明的特征與廣大的內(nèi)涵,與其它民族和民族文化相區(qū)別開來,并獨(dú)立存在。中國人之所以為中國人,中國人走到哪里都是中國人,主要并不是種族意義上的而是文化意義上的。中國文化的發(fā)達(dá)、深厚,也從來使面對它的異文化的擁有者們注目與震驚。
美國著名人類學(xué)家克魯柯亨指出“:文化存在于思想、情感的起反應(yīng)的各種業(yè)已模式化了的方式當(dāng)中,通過各種符號可以獲得并傳播它。另外,文化構(gòu)成了人類群體各有特色的成就,這些成就包括他們制造物的各種具體形式”。文化是抽象的,概括的,又是具體的,類分的??唆斂潞嗨f的“各種符號”、“各種業(yè)已模式化了的方式”“、各種具體形式”,事實(shí)上說的就是文化之下的各種具體文化形態(tài)。文化形態(tài)是文化巨系統(tǒng)中的子系統(tǒng)和有機(jī)組成部分,文化與文化形態(tài)的關(guān)系,是母體文化與分支文化的關(guān)系。武術(shù)文化,便是中國文化母體之下的一個分支文化——一種文化形態(tài)。
當(dāng)然,文化形態(tài)也不是無限可分的,一種文化形態(tài)是否成立,關(guān)鍵是看其文化負(fù)載能力,或者說文化的灌注程度。讓某一種小吃、一種陶壺也享受被冠以文化的殊榮,是文化一詞的濫用,因?yàn)閷?shí)際上這些物品的文化意義太小、太少、不夠大。武術(shù)之所以能當(dāng)之無愧地被稱作為一種文化形態(tài),被當(dāng)做上升到文化層次的對象來對待和研究,能被稱為“武術(shù)文化”,關(guān)鍵在于:第一,武術(shù)文化是中國文化整體的有機(jī)組成部分;第二,武術(shù)文化自成完整體系;第三,武術(shù)文化這一完整體系全面貫徹、反映了中國文化的基本精神。
說武術(shù)文化是中國文化整體的有機(jī)組成部分,是說在中國文化的歷史背景中必然地會形成要形成武術(shù)。在中國文化的有機(jī)構(gòu)成中,必不可少地要有武術(shù)。它不可能不存在,也不可能被排斥和忽略不計。正是這些諸多的具體的有機(jī)體,構(gòu)成了中國文化本身。一種器械、一個拳種的出現(xiàn)和存在是偶然的,但武術(shù)文化的出現(xiàn)和存在是必然的;這猶如一種小吃、一種陶壺的出現(xiàn)和存在是偶然的,但飲食文化的出現(xiàn)和存在又是必然的。沒有了武術(shù)文化(或飲食文化、宗教文化等等),中國文化就可能不是中國文化,或者說不是現(xiàn)在面貌的中國文化。
說武術(shù)文化自成完整體系,既是說它的內(nèi)涵廣大豐富、歷史悠久、博大精深、千枝百蔓,同時也是說它的內(nèi)涵足以獨(dú)立,有著充分的自足的功能,和使武術(shù)文化形態(tài)同其它文化形態(tài)嚴(yán)格區(qū)分開來的質(zhì)的規(guī)定性、確定性。雖然文化形態(tài)之間會有或多或少的滲透和影響,但武術(shù)卻未因此與其它文化形態(tài)相混淆。少林寺與武術(shù)結(jié)緣,武術(shù)文化與宗教文化發(fā)生了碰撞和聯(lián)系,但武術(shù)文化并未變成為宗教文化,就是一例。武術(shù)文化只是武術(shù)文化、就是武術(shù)文化。
說武術(shù)文化這一完整體系全面體現(xiàn)、反映了中國文化的基本精神,是說武術(shù)有著足夠的文化負(fù)載能力,武術(shù)文化作為中國文化母體的一個側(cè)面,具有著文化母體的核心本質(zhì)特征,透過它,可以完整地折射文化母體基本精神的全部光芒。毫無疑問,中華民族獨(dú)特的思維方式、行為方式、審美觀念、心態(tài)模式,價值取向、人生觀和宇宙觀,在武術(shù)文化形態(tài)中都有集中的反映。“窺一斑而見全豹”,“一滴水可以照見整個太陽”,由武術(shù)文化形態(tài)的深入了解與研究,不僅可以把握武術(shù)文化形態(tài)本身,也可以更切入地觀照復(fù)雜文化母體的主導(dǎo)與整體面貌。
是否能反映民族文化的基本精神,是一種文化形態(tài)是否確立的重要標(biāo)志。但我們民族文化的基本精神是什么呢?或者說這種基本精神有什么內(nèi)容呢?
張岱年先生等在其著作《中國文化與文化爭論》中提出:“中國文化豐富多彩,中國思想博大精深,因而中國文化的基本思想也不是單純的,而是一個包括許多要素的統(tǒng)一的體系。這個體系的要素主要有四:剛健有為,和與中,崇德利用,天人協(xié)調(diào)。四者以剛健有為思想為綱,形成中國文化基本思想的體系。李澤厚先生則在《試淡中國人的智慧》中提出:中國人智慧的根基,實(shí)即文化的基本精神內(nèi)涵,主要有四點(diǎn),即所謂的“血緣根基”、“實(shí)用理性”、“樂感文化”、“天人合一”。湯一介先生在《再論中國傳統(tǒng)哲學(xué)的真善美問題》中則提出:文化的核心問題是哲學(xué)問題。中國哲學(xué)的基本命題有三:解決人與自然(宇宙)之關(guān)系的“天人合一”;解決人與人(社會)之關(guān)系即人類社會的道德標(biāo)準(zhǔn)和原則問題的“知行合一”;解決藝術(shù)創(chuàng)作中的人和反映對象之關(guān)系的“情景合一”。他認(rèn)為:中國文化是個囊括世界而以倫理意識為中心的深層結(jié)構(gòu)。正是這一深層結(jié)構(gòu)決定了中國文化的若干表象,也形成了長久影響民族精神的四個方面:空想主義;實(shí)踐的道德觀念;求統(tǒng)一的思維方式;直觀的理想主義。另外,龐樸先生則在《中國文化的人文主義精神》中,提出了中國文化的基本精神有缺乏神學(xué)宗教體系,以倫理政治為軸心的內(nèi)容的觀點(diǎn)。除了“天人合一”以外(中國文化中有著努力保持人與自然和諧的思想,是所有中國文化研究學(xué)者和大家的共識,但我的看法恰恰與之相反,因?yàn)閱栴}比較復(fù)雜,這里無法展開,我將另文闡述),綜合這些看法,大致可以清晰全面地把握民族文化的基本精神的主要方面。
我們民族文化的基本精神,在武術(shù)中有著集中的反映,或者說,這種基本精神,深深滲透于武術(shù)文化形態(tài)之中。武術(shù)以其作為一種文化形態(tài)的特殊本質(zhì),卻反映了一般意義上的、共通的、共同的我們民族文化的基本精神。
武術(shù)文化中反映的民族文化基本精神:大致可歸納為以下幾個方面:
(1)武術(shù)中反映的剛健有為、入世進(jìn)取的精神??鬃犹岢珓偨∮袨榈木瘢瑥?qiáng)調(diào)并實(shí)踐其“發(fā)憤忘食,樂以忘憂”的人生態(tài)度?!兑讉鳌愤M(jìn)一步提出了“天行健,君子以自強(qiáng)不息”的口號。歷代儒家士人,無不以“修身、齊家、治國、平天下”自勉,奮發(fā)有為,積極進(jìn)取。在此基礎(chǔ)上,又提倡”天下興亡,匹夫有責(zé)”,”殺身成仁,舍生取義”的精神。葆有“氣節(jié)”,從來是中華民族崇尚的人生價值準(zhǔn)則。中國武術(shù)從來贊揚(yáng)鋤暴安良、扶弱濟(jì)貧的行為。專以懲惡揚(yáng)善為己任,以高超武功作手段的俠客,更是中國人欣羨的對象,并成為古代中國社會的特殊社會角色,由此,更形成了世界文學(xué)史上所僅見的武俠文學(xué)。憂國憂民、匡扶正義,始終是中國武林行為的座右銘,并蔚為愛國主義的傳統(tǒng)。武林愛國英雄,代不乏人。明代少林僧兵抗擊倭寇的事跡,更為武林平添了一分榮光。
(2)武術(shù)文化反映出的倫理型文化、重視人際關(guān)系的特殊人文精神。中國文化又被人稱做倫理型文化,這種文化反對把人從社會人際關(guān)系中孤立抽象出來,強(qiáng)調(diào)人是社會的人,重視人與人關(guān)系的和諧和睦。武德觀念正是在這一背景上產(chǎn)生的?!叭缘铝?,無德無拳”,“文以評心,武以觀德”,武林重德,武德觀念存在本身,就證明了武術(shù)和中國文化猶重人際關(guān)系這一特殊人文精神的聯(lián)系。在處理人際關(guān)系上,推行中庸之道,謙虛恭敬,重視和合,是儒家人倫的基本要求,是儒家思想核心“仁”的基本內(nèi)容,也是武德的核心。由武德出發(fā),武術(shù)技術(shù)、武術(shù)方法也因之有了不少限制。武林有所渭“八打八不打”的說法,《羅漢行功短打·序言》竟稱點(diǎn)穴術(shù)是為了“不得不打”,但又“不致傷人”才創(chuàng)立。內(nèi)家拳的“后發(fā)制人”,套路之所以產(chǎn)生,中國武術(shù)家各式各樣的間接比武方法,可以說都和遵循人際關(guān)系和諧的宗旨以及限制武術(shù)的暴力程度有關(guān)。
(3)武術(shù)中反映出的中國文化排斥神學(xué)宗教體系的世俗化精神。宗教是人類社會的一種普遍現(xiàn)象和文明的一種普遍文化形態(tài)。中國又是一個多宗教共存的國家。在整個中國歷史上,在社會生活各個層面,在民族文化的其它文化形態(tài)中,宗教的影響或大或小,或深或淺,但始終顯而易見。
然而一般而言,宗教的本質(zhì)與武術(shù)的本質(zhì)是截然對立的,成熟的、文明的、高素質(zhì)的宗教的禁欲、原罪、非暴力等特征,與武術(shù)通常意義下的作為致傷、致殘、致死的技術(shù)的特征,無論如何很難吻合與接近。中國宗教與中國武術(shù)的非同—般的結(jié)合,顯然需要具備某種特殊的文化歷史前提與條件。
孔子是不信神的,中國人對血緣親情,現(xiàn)實(shí)社會、身體、生命、人生的重視,始終超過了天國與彼岸的設(shè)計??酌先鍖W(xué)始終是社會思想的主流與正統(tǒng),并作為統(tǒng)治階級的統(tǒng)治思想,延續(xù)數(shù)千年。外儒內(nèi)法、儒道互補(bǔ)、三教合流,也始終沒有突破這一以宗法和倫理為構(gòu)架的社會文化基本模式,這就使得中國本土產(chǎn)生的以及外來的宗教,幾乎無例外地變得非常世俗。要么始終未能出現(xiàn)高素質(zhì)、成熟的宗教必然的天國福音的追求與設(shè)計,一如道教;要么一定程度上教律松動形成世俗化潮流,一如佛教。
正是由于這個原因,中國武術(shù)和中國宗教才可能發(fā)生如此深刻的影響與結(jié)合。毫無疑問,禪宗的世俗化,及少林寺作為禪宗祖庭的特殊地位,正是少林作為宗教組織,卻能產(chǎn)生容忍武術(shù)乃至僧兵及種種武術(shù)行為的必須前提。宗教與武術(shù)的結(jié)合,其實(shí)恰恰反映了中國文化排斥神學(xué)宗教體系的世俗化精神。
(4)武術(shù)中反映出來的重視血緣關(guān)系、血緣團(tuán)體的宗法精神。古代中國社會結(jié)構(gòu)的特點(diǎn)是宗法。宗法制是從氏族制下的血緣關(guān)系與祖先崇拜發(fā)展起來的。整個中國古代社會,”重本抑末”、“以農(nóng)立國”的狀況幾乎沒有什么改變,人民安土重遷,日出而作,日落而息,完全被束縛而依賴于土地。以土地為中心的人民,沒有更多的選擇,只可能以血緣紐帶組合為群。農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)的長期發(fā)達(dá),應(yīng)該說是造成中國社會長期沒有脫離宗法軌跡的一個重要原因。
秦以后,宗法制度發(fā)生過一些變化,不再像殷周那樣直接形成為國家的政治制度和政權(quán)組織,但宗法制的一些基本原則幾乎完整地留存下來。儒家“家國一體”的觀念,是宗法制的反映,更是這種制度在思想領(lǐng)域的被論證肯定,宗法的網(wǎng)絡(luò),伸展到中國社會的每—個角落。
作為置身于中國社會的武林,作為在這種歷史文化背景中誕生的武術(shù)本身,便不可避免地探深打上了宗法的印跡。武術(shù)門派的形成,與宗法傳統(tǒng)有著密切的關(guān)系。宗、門、家、派等名稱,顧名思義,已足以說明宗法與武術(shù)的關(guān)系。所謂“正宗”“、名門”、“流派”“、嫡傳”的極其講究,無疑也是宗法習(xí)俗。武術(shù)承傳的師徒制與武術(shù)神秘化的形成,亦都與宗法背景有關(guān)。
當(dāng)然,武術(shù)文化形態(tài)所反映的民族文化的基本精神.是具體的而不是抽象的,是用武術(shù)的而不是其它文化形態(tài)的方式表現(xiàn)的。
武術(shù)文化既是中國文化整體的有機(jī)組成部分,又自成完整體系,能全面體現(xiàn)、反映中國文化基本精神。這三點(diǎn)又是密不可分的。它只有既是母體文化的有機(jī)體,又自成完整體系,才可能全面體現(xiàn)、反映母體文化的基本精神。
3.1 武術(shù)的本質(zhì)、功能、形式與源起
談武術(shù)的本質(zhì),必須首先弄清“武術(shù)”二字的含義。
《說文解字》沿襲《左傳》的說法,釋“武”字為“止戈為武”,但這顯然是后起的倫理意蘊(yùn)上的曲解。而在殷商的甲骨文、周代的金文中,武字顯然都是手執(zhí)武器的形狀。
然而光拿起武器還不夠,僅此尚不足以使武術(shù)確立,不會武術(shù)的人或一只動物拿起武器,仍然與武術(shù)無關(guān)。武術(shù)所以成為武術(shù),重要的是還要有“術(shù)”。
“術(shù)”是什么呢?《說文解字》釋為:“術(shù)”,邑中道也。段玉裁注云:“引申為技藝”。道路是通達(dá)目的地的,技藝則是方法技術(shù)之謂,都是手段,所以技藝也就被稱為術(shù)。
那么,簡言之,武術(shù)就是徒手或手執(zhí)武器搏殺格斗的方法或技藝??梢哉f,這就是武術(shù)文化形態(tài)和其它文化形態(tài)的不移的質(zhì)的差異。這種本質(zhì),是從它誕生起就被規(guī)定了的。無論時間如何推移,無論有多少文明的、后起的滲透、依附、派生,武術(shù)的本質(zhì)都是確立無疑、確定無疑的,武術(shù)如果真正發(fā)生了質(zhì)的變化變異,武術(shù)就不成其為武術(shù)了。
武術(shù)的本質(zhì)確定了,那么武術(shù)的本質(zhì)特征是什么呢?很明確,武術(shù)的本質(zhì)特征是攻防,即用徒手的或器械的方式方法,用于搏殺格斗中的攻擊與防守。攻防是怎么強(qiáng)調(diào)也不過分的武術(shù)的本質(zhì)特征,是怎么強(qiáng)調(diào)也不過分的武術(shù)的靈魂與核心。
將武術(shù)的本質(zhì)與功能混淆可能會造成一些混亂,這也就是武術(shù)界長期為武術(shù)是“武”還是“舞”爭論不清的原因。功能可能很多是后起的,而且呈漸趨增長之勢。但武術(shù)功能的增減并不意味著武術(shù)本質(zhì)的變化。雖然武術(shù)有著表演的功能,但武術(shù)并不是戲曲文化;雖然武術(shù)也能強(qiáng)身健體,也有內(nèi)功養(yǎng)生內(nèi)容,當(dāng)武術(shù)絕不是養(yǎng)生文化;雖然武術(shù)也能自娛娛他,但武術(shù)肯定不同于娛樂文化;雖然武術(shù)也能部分抽出用于競技,但武術(shù)整體而言也絕對不是競技運(yùn)動。武術(shù)只是武術(shù),武術(shù)文化形態(tài)依然故我為武術(shù)文化形態(tài)。
武術(shù)本質(zhì)的確定性一同于其它文化形態(tài)的本質(zhì)的確定性。醫(yī)學(xué)的本質(zhì)是治病救人,但醫(yī)學(xué)也可用于整形,在壞人手里也可用來犯罪。這就是說,醫(yī)學(xué)在一定條件下又具備美容和殺人的功能。然而這并不等于醫(yī)學(xué)的本質(zhì)有了改變,醫(yī)學(xué)的本質(zhì)既不是美容也不是殺人,醫(yī)學(xué)的本質(zhì)只能是治病救人。
武術(shù)的形式是多種多樣的。不管是按門派流派劃分,按刀、槍、棍、劍、拳劃分,還是按功法、套路、散打劃分,武術(shù)形式總是依武術(shù)本質(zhì)而展開、存在。而武術(shù)的功能,并不直接依武術(shù)本質(zhì)展開、存在,而是依武術(shù)的形式展開、存在,是武術(shù)的種種形式,具有了種種的功能。所謂武術(shù)的自衛(wèi)格殺功能、體育健身功能、體育教育功能、娛樂自娛功能、表演娛他功能、運(yùn)動競技功能等等,其實(shí)都是直接由武術(shù)形式而展開,依武術(shù)形式而存在,都是對武術(shù)形式的利用和依附。其中,除了自衛(wèi)格殺功能是武術(shù)的基本、直接功能從而與武術(shù)本質(zhì)聯(lián)系緊密外,武術(shù)的其它功能與武術(shù)本質(zhì)的關(guān)系,則要間接得多。武術(shù)形式與武術(shù)本質(zhì),武術(shù)形式與武術(shù)功能的關(guān)系是不能脫節(jié)的,但武術(shù)本質(zhì)與武術(shù)功能的關(guān)系卻未必。例如:劍與劍法是武術(shù)形式,劍與劍法創(chuàng)制必須反映服務(wù)于武術(shù)本質(zhì);老太太玩劍,用來鍛煉身體,則是利用了武術(shù)的體育健身功能。但老太太舞動的劍,卻完全可以略去攻防,和武術(shù)本質(zhì)不發(fā)生任何聯(lián)系。
武術(shù)的本質(zhì)特征是攻防,要形成為攻防和完整的攻防技術(shù),前提是要有雙方、而且雙方角色可以互換,也就是說雙方都必須是人。雙方都可以使用完全相同的手段和技術(shù),雙方都既可以攻,也可以防。武術(shù)攻防又是一種循環(huán),也就是說精妙的防守,是對對手精妙的進(jìn)攻的反應(yīng);而精妙的攻擊,往往又是對對手精妙的防守的反應(yīng)。攻——防,再攻——再防,又攻——又防,武術(shù)技術(shù)正是在互以人為對手,互以對手的技術(shù)為對象,“見招拆招”,才可能產(chǎn)生并發(fā)展為如此博大精深。人與人角色可以互換,但人與獸角色是不能互換的,野獸不可能使用與人同樣的技術(shù)攻防。如果說人獸角色可以互換,那實(shí)際上等于認(rèn)為野獸也是智能生物,同樣參與了一種文化——武術(shù)——的創(chuàng)造。
人狩獵活動產(chǎn)生的人捕殺野獸的技術(shù)是有的,但這種技術(shù)是單向的,因之肯定也非常簡單,它不能和武術(shù)同日而語,它只是一種生產(chǎn)性技術(shù),例如下套子、設(shè)陷阱之類。
今天的武術(shù)已經(jīng)不再包括弓箭,但弓箭最早無疑是武術(shù)器械,弓箭射術(shù)無疑是武術(shù)技術(shù)。今天的武術(shù)剔除了弓箭,與弓箭作用被火器取代有關(guān),與弓箭更適宜于戰(zhàn)陣而不屬于武術(shù)主體的民間武術(shù)有關(guān)。但更重要的原因,應(yīng)是弓箭射術(shù)不具備武術(shù)攻防這一本質(zhì)特征。射者的初射與被射者的防射,射者的再射與被射者的反射,射者的初射與再射,被射者的防射與反射等,并無一般武術(shù)格斗攻防那種有機(jī)的聯(lián)系。又如:暗器是中國武術(shù)曾經(jīng)具有的器械和內(nèi)容,但暗器也逐漸在消亡。同樣,這主要也不是它的使用價值消失的原因。暗器和射箭一樣,也不具備武術(shù)的攻防的本質(zhì)特征。而這兩類遙擊武器,倒的的確確是最早源于狩獵的。正因?yàn)楣c暗器的這一特殊性質(zhì),它們在武術(shù)的發(fā)展中不得不退出主流,乃至逐漸消失,不僅今天的武術(shù)運(yùn)動員對弓箭茫然無所知,即使是碩果僅存的民間武術(shù)家,也往往對其知之甚少。
由發(fā)生學(xué)意義上對武術(shù)的研究是相當(dāng)重要的。對武術(shù)源起、本質(zhì)、功能的明確,將有助于我們在文明日漸發(fā)達(dá),武術(shù)文化形態(tài)內(nèi)容越來越豐富、復(fù)雜時,準(zhǔn)確把握武術(shù)發(fā)展的方向,準(zhǔn)確投入我們的努力。
借用近年來流行的“文化三層次”說,亦可將武術(shù)文化形態(tài)的結(jié)構(gòu)分為“物器技術(shù)層”、“制度習(xí)俗層”、“心理價值層”三個層次。
“物器技術(shù)層”是物質(zhì)文化層面,它是武術(shù)文化形態(tài)的表層結(jié)構(gòu),它主要包括武術(shù)技術(shù),武術(shù)器械,武術(shù)練功器具、場所、服裝等內(nèi)容。它表現(xiàn)和展開的,是一種人——物關(guān)系。
“制度習(xí)俗層”是相對隱形的中間層,它主要包括武術(shù)組織方式、武術(shù)承傳方式、武術(shù)教授方式、武術(shù)禮儀規(guī)范、武德內(nèi)容規(guī)范、武術(shù)競賽方式等內(nèi)涵。它表現(xiàn)和展開的,是一種人——人關(guān)系。
“心理價值層”是最內(nèi)層或最深層的武術(shù)文化形態(tài)結(jié)構(gòu)層,它主要包括武術(shù)文化形態(tài)所反映體現(xiàn)的民族性格、民族心理、民族情感等內(nèi)容。至于哲學(xué)意義上的價值之源、超越之源,西方文化追到了彼岸的“福音”、“天國”和“上帝”,中國文化則追到了實(shí)際上藏于自身的“天”、“理”和“心”。中國文化的超越是一種“內(nèi)在超越”,這種內(nèi)在超越和西方文化的“外在超越”有著很大的不同。區(qū)別于西方文化的外在超越的“人——神”關(guān)系,中國文化表現(xiàn)和展開的是內(nèi)在超越的人——天關(guān)系、人——心關(guān)系、人——道關(guān)系。無怪乎,我們把武術(shù)作為修身養(yǎng)性的手段;無怪乎,“求道”或“得道”是我們練武術(shù)的最高境界和終極目標(biāo)
或許我們還可以用另一套術(shù)語來表示這三個層面:道與理是核心層;禮與藝是中間層;技與術(shù)是外顯層。
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1004—5643(2011)01—0001—04