揚(yáng)雄“詩人之賦”辯義

劉瀏

揚(yáng)雄“詩人之賦”辯義

劉瀏

我們?cè)谘芯恐袊糯恼摃r(shí)經(jīng)常會(huì)碰到這樣一個(gè)問題，即陳陳相因的一些基本概念和傳統(tǒng)觀念往往會(huì)自覺不自覺地影響我們的文本細(xì)讀和研究，使我們先入為主地形成一些似是而非的結(jié)論，并為印證結(jié)論而去尋找證據(jù)。而當(dāng)我們碰到那些與既有結(jié)論不相符甚至相違背的史料文獻(xiàn)時(shí)，則不得不采取或視而不見，或穿鑿曲解，或質(zhì)疑其真實(shí)性的態(tài)度和做法，以至于某些結(jié)論并非（至少不全是）歷史語境下的真實(shí)。比如，我們通常認(rèn)為，“詩”與“賦”是各自獨(dú)立、判然有別的兩種文類，二者沒有交集，一首作品不能既是詩又是賦，但是在這樣一個(gè)觀念背景下，當(dāng)我們仔細(xì)琢磨西漢辭賦大家揚(yáng)雄關(guān)于“賦”的一段經(jīng)典評(píng)論時(shí)就產(chǎn)生了困惑。下文擬就此加以辨析。

一

揚(yáng)雄《法言·吾子》篇曰：

或問：“景差、唐勒、宋玉、枚乘之賦也，益乎？”曰：“必也淫?！薄耙瑒t奈何？”曰：“詩人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫。如孔氏之門用賦也，則賈誼登堂，相如入室矣，如其不用何？”①

揚(yáng)雄按照作者性質(zhì)不同將“賦”分為兩類，即“詩人之賦”與“辭人之賦”。就其字面意義觀之，“辭人”之所指是明確的，即文中提到的景差、唐勒、宋玉、賈誼、枚乘、司馬相如等人，他們的作品即為“辭人之賦”。但“詩人”的涵義就十分隱晦了，按正常的邏輯推論，既稱之為“詩人”，則必然是“詩”的作者。先秦凡提到“詩”皆特指《詩經(jīng)》，至西漢揚(yáng)雄時(shí)代在多數(shù)情況下仍然如此，那么“詩人”就應(yīng)該指的是《詩經(jīng)》的作者。但是這樣理解就帶來兩個(gè)難以解釋的問題：《詩經(jīng)》的作者絕大多數(shù)不可考，即便此處所謂“詩人”并非確指而是泛指，我們?cè)凇对娊?jīng)》中也找不到一篇可歸屬于“賦”的作品；《文心雕龍·詮賦》篇云：“然賦也者，受命于詩人，拓宇于楚辭也。于是荀況《禮》《智》，宋玉《風(fēng)》《釣》，爰錫名號(hào)，與詩畫境，六義附庸，蔚成大國。遂客主以首引，極聲貌以窮文。斯蓋別詩之原始，命賦之厥初也?！雹趧③恼J(rèn)為，“賦”繼承了《詩經(jīng)》之“美刺”功能（所謂“受命于詩人”，這里的“詩人”明顯是指《詩經(jīng)》作者），但它作為一種“體”的定名和獨(dú)立是在荀況和宋玉之后，而《詩經(jīng)》中的作品皆早于戰(zhàn)國，其作者顯然不可能作“賦”。既如此，則揚(yáng)雄所謂“詩人之賦”緣何而來呢？

《漢書·藝文志》引揚(yáng)雄此說，但并無闡釋，歷史文獻(xiàn)中首先針對(duì)此說加以論述發(fā)揮的是西晉摯虞的《文章流別論》：

賦者，敷陳之稱，古詩之流也。古之作詩者，發(fā)乎情，止乎禮義。情之發(fā)，因辭以形之；禮義之旨，須事以明之。故有賦焉，所以假象盡辭，敷陳其志。前世為賦者，有孫卿、屈原，尚頗有古詩之義，至宋玉則多淫浮之病矣?！冻o》之賦，賦之善者也。故揚(yáng)子稱賦莫深于《離騷》。……夫假象過大，則與類相遠(yuǎn)；逸辭過壯，則與事相違；辯言過理，則與義相失；麗靡過美，則與情相悖。此四過者，所以背大體而害政教，是以司馬遷割相如之浮說，揚(yáng)雄疾“辭人之賦麗以淫”。③

摯虞將“古詩之賦”與“今之賦”對(duì)舉，雖然沒有明確將此二者與揚(yáng)雄所謂“詩人之賦”、“辭人之賦”劃等號(hào)，但因?yàn)椤敖裰x”有“四過”，“背大體而害政教”，明顯對(duì)應(yīng)于揚(yáng)雄所批判的“麗以淫”的“辭人之賦”，相應(yīng)地，“古詩之賦”就對(duì)應(yīng)于“詩人之賦”。于是，按照摯虞的解釋，“詩人之賦”乃衍生于“古詩”，成為“古詩”的一個(gè)支流，這里的“古詩”當(dāng)然是指《詩經(jīng)》中的作品，然而“詩人之賦”或曰“古詩之賦”究竟指《詩經(jīng)》中的哪些作品呢？仍然沒有著落。

換一個(gè)角度思考，揚(yáng)雄所謂“詩人之賦”，是否只是他心目中設(shè)定的一個(gè)理想化的創(chuàng)作原則和批評(píng)基準(zhǔn)，以用來批判“辭人之賦”，事實(shí)上并不存在呢？但細(xì)析其文，仿佛事實(shí)又并非如此，試看當(dāng)代學(xué)者的闡述：

一，他承認(rèn)“麗”是賦的共同特點(diǎn)。但由于作者不同，而其作品有“麗以則”和“麗以淫”的區(qū)別，“則”是合乎法度，“淫”是煩濫放蕩。他以此為標(biāo)準(zhǔn)，把賦劃分為兩大類，“麗以則”的稱為“詩人之賦”，“麗以淫”的稱為“辭人之賦”，并肯定前者，不滿后者。二，從時(shí)代言，“辭人之賦”起于景差、宋玉諸人，下及西漢諸家。④

這段話的前提是：“詩人之賦”與“辭人之賦”均為“賦”。如果我們承認(rèn)這一前提是成立的，那么二者句型相同，結(jié)構(gòu)對(duì)稱，其意義也應(yīng)當(dāng)是平衡的。如果說“景差、宋玉諸人，下及西漢諸家”之賦是“麗以淫”的“辭人之賦”，那么作為典范和法度的“詩人之賦”就必須有所指，必須有具體作品放在那里以供對(duì)照，否則揚(yáng)雄的批評(píng)就成了無根之木，完全立不住腳了。

于是又產(chǎn)生另一種解釋，即揚(yáng)雄所謂的“詩人”并不是指《詩經(jīng)》的作者，而是摯虞文中提到的“前世為賦”且“頗有古詩之義”的荀子和屈原，如郭紹虞注釋《文章流別論》云：

古詩之賦，這里指繼承《詩三百篇》傳統(tǒng)精神的“詩人之賦”，即《騷》。⑤

將“古詩之賦”判定為屈原的作品。誠然，荀子、屈原的作品在漢代被稱作“孫卿賦”、“屈原賦”或“屈賦”的情況比較多見，且荀子、屈原早于景差、唐勒、宋玉、枚乘等人。另外，《荀子·賦篇》中還有以詩為題的作品——《佹詩》。種種跡象表明，荀子和屈原最有可能是揚(yáng)雄所謂的“詩人”。如果此論成立，問題又來了：既然荀子、屈原是詩人，那么其作品當(dāng)然可稱“詩”，但同時(shí)又可稱“賦”，難道在揚(yáng)雄時(shí)代，“詩”與“賦”本無差別？假設(shè)“當(dāng)時(shí)詩賦無差別”之說成立，那么景差、唐勒、宋玉、枚乘以至西漢諸家也就既是賦家，又是詩人了，那為何揚(yáng)雄又稱之為辭人？如果說在當(dāng)時(shí)“詩”、“辭”與“賦”是對(duì)同一種文類的三種稱謂，其實(shí)無差別，那么揚(yáng)雄為何不說“詩人之詩麗以則，辭人之辭麗以淫”？這樣更便于理解。因此，弄清問題的關(guān)鍵仍然落腳在對(duì)“詩人”一詞的解釋上。

二

筆者檢索文淵閣四庫全書電子版27部先秦典籍，居然沒有一處用到“詩人”一詞。最早使用的是《史記》，有9處，另外，《漢書》除《藝文志》引揚(yáng)雄之說外有14處。司馬遷和班固一前一后，與揚(yáng)雄時(shí)代相近，而且這兩部正史中的“詩人”用例并非零星個(gè)案，足可反映西漢至東漢初年人們對(duì)“詩人”一詞的認(rèn)知。

出自《史記》的有：

（1）“周道之興自此始，故詩人歌樂思其德。”《史記索隱》釋為：“即詩大雅篇‘篤公劉’是也?！雹?/p>

（2）“詩人道西伯，蓋受命之年稱王而斷虞芮之訟?！雹叻桨屧唬骸笆饭w據(jù)大雅有聲之詩‘文王受命’，而誤為此說也。”⑧

（3）“懿王之時(shí)，王室遂衰，詩人作刺?！薄妒酚浰麟[》引宋忠注：“時(shí)王室衰，始作詩也。”⑨

（4）“詩人美而頌之曰‘殷社芒芒，天命玄鳥，降而生商’。”⑩

（5）“詩人美而頌之曰‘厥初生民’。”(11)

（6）“周道缺，詩人本之衽席，《關(guān)雎》作，仁義陵遲，《鹿鳴》刺焉。”(12)

（7）“周西伯政平，及斷虞芮之訟，而詩人稱西伯受命曰文王。”(13)

（8）“故詩人歌之曰‘戎狄是應(yīng)’，‘薄伐獫狁，至于大原’，‘出輿彭彭，城彼朔方’?！?14)

（9）“湯武之隆，詩人歌之?！?15)

出自《漢書》的有：

（1）“皇甫、三桓，詩人所刺，春秋所譏，亡以甚此。”顏師古注：“皇甫，周卿士之字也。用后嬖寵，而處職位，詩人刺之，事見小雅十月之交篇?！?16)

（2）“下至幽、厲之際，朝廷不和，轉(zhuǎn)相非怨，詩人疾而憂之曰：‘民之無良，相怨一方?！鳖亷煿抛ⅲ骸按诵⊙沤枪逃耐踔娨病！?17)

（3）“夫遵衰周之軌跡，循詩人之所刺，而欲以成太平，致雅頌，猶卻行而求及前人也?！?18)

（4）“詩人美之，《斯干》之詩是也?！?19)顏師古注：“小雅篇名，美宣王考室。其首章曰‘秩秩斯干’?！?/p>

（5）周道粲然復(fù)興，詩人美之而作。(20)

（6）“故詩人疾而刺之，曰：‘節(jié)彼南山，惟石巖巖，赫赫師尹，民具爾瞻?！鳖亷煿抛ⅲ骸靶⊙殴?jié)南山之詩也。”(21)

（7）“余聞之先人曰：‘湯武之隆，詩人歌之?！?22)。

（8）“詩人歌功，乃列于雅?！鳖亷煿抛ⅲ骸按笱拧⑿⊙胖娨??！?23)

（9）“詩人美而頌之曰‘薄伐獫狁，至于太原’”顏師古注：“小雅采芑之詩也?！?/p>

（10）“唯陛下留意詩人之言，少抑外親大臣”，顏師古注：“小雅十月之交之詩也。”(25)

（11）“昔詩人所刺，春秋所譏，指象如此，殆不在它。”(26)

（12）“（韓）嬰推詩人之意，而作內(nèi)外傳數(shù)萬言。”(27)

（13）“中國被其苦，詩人始作，疾而歌之曰：‘靡室靡家，獫允之故’?！?28)

（14）“詩人美大其功曰：‘薄伐獫允，至于太原’?！?29)

另外，在揚(yáng)雄本人的其它作品中也用到“詩人”，如《趙充國頌》：“昔周之宣，有方有虎，詩人歌功，乃列于雅。”(30)《太仆箴》：“詩人興魯?！?31)

上文列舉的“詩人”用例無一例外地指向《詩經(jīng)》的作者。王力曾說：“如果我們所作的詞義解釋只在這一處講得通，不但在別的書上再也找不到同樣的意義，連在同一部書里也找不到同樣的意義，那么，這種解釋一定是不合語言事實(shí)的。作家使用這種在社會(huì)上不通行的詞義，只能導(dǎo)致讀者的不了解，為什么不用一個(gè)能為社會(huì)所接受的詞呢？實(shí)際上，作家并沒有使用這個(gè)詞義，而只是注釋家誤解罷了?！?32)因此我們當(dāng)可斷定“詩人之賦”中的“詩人”不是荀子或屈原，也不是通常意義上的“作詩者”或“以詩名家者”，而是專指《詩經(jīng)》的作者。

三

既然確定揚(yáng)雄所謂“詩人”是指《詩經(jīng)》的作者，那么《詩經(jīng)》中“賦”從何來？歷史文獻(xiàn)中能否找到“詩人”作賦的記載？如果我們繼續(xù)拘泥于關(guān)于文體的傳統(tǒng)觀念，認(rèn)為詩與賦判然有別、互不相容，那么對(duì)此依然無法給出令人信服的解釋。首先我們必須承認(rèn)，文學(xué)史上某種“體”的建立，是后人根據(jù)前人創(chuàng)作的大量積累，經(jīng)過一段較長時(shí)間的比較分析、區(qū)別異同、綜合歸納而最終確定的，而且在其建立后并非一成不變，而是不斷發(fā)展的。春秋戰(zhàn)國甚至更早時(shí)期，華夏先民并沒有事先設(shè)計(jì)并區(qū)分“詩”或“賦”的體裁形式，亦或者事先界定所謂“敷陳”、“喻類”、“起興”等表現(xiàn)手法之后再開始創(chuàng)作。因此，我們?nèi)匀灰獜臍v史的語境中去探尋“詩人之賦”在當(dāng)時(shí)的涵義。

楊伯峻先生《春秋左傳注》對(duì)“賦”之用法的解釋使這個(gè)問題渙然冰釋。《左傳·隱公四年》原文：“衛(wèi)莊公娶于齊東宮得臣之妹，曰莊姜，美而無子，衛(wèi)人所為賦《碩人》也。”楊注：

賦有二義，鄭玄曰，“賦者或造篇，或誦古”，是也。此賦字及隱元年傳之“公入而賦”、“姜出而賦”，閔二年傳之“許穆夫人賦《載馳》”、“鄭人為之賦《清人》”，文六年之“國人哀之，為之賦《黃鳥》”，皆創(chuàng)作之義，其余賦字，則多是誦古詩之義。衛(wèi)人所為賦《碩人》，即衛(wèi)人為之賦《碩人》，與閔二年“鄭人為之賦《清人》”，文異義同。(33)

首先，楊先生肯定了東漢鄭玄的解釋，并歸納《左傳》中其它四處“賦”之用例，得出“皆創(chuàng)作之義”的結(jié)論。此外，孔穎達(dá)《毛詩正義》解《有女同車》篇，引《鄭志》張逸問：“此序云‘齊女賢’，經(jīng)云‘德音不忘’，文姜內(nèi)淫，適人殺夫，幾亡魯國，故齊有《雄狐》之刺，魯有《敝筍》之賦，何德音之有乎？”(34)

這里的“賦”仍系創(chuàng)作之義，只不過動(dòng)詞變成名詞，即作品。

通過上述辨析，我們對(duì)揚(yáng)雄“詩人之賦”的解釋當(dāng)可下一斷語：“詩人之賦”就是指《詩經(jīng)》作者所創(chuàng)作的作品。相應(yīng)地，“辭人之賦”就是指景差、唐勒、宋玉、賈誼、枚乘、司馬相如等人的作品。這里的“賦”與后世將“賦”作為一種“體”的概念毫不相涉。

①汪榮寶《法言義疏》卷二，中國書店1991年版。

②范文瀾《文心雕龍注》，人民文學(xué)出版社1962年版，第134頁。

③⑤郭紹虞、王文生《中國歷代文論選》第一冊(cè)，上海古籍出版社2004年版，第190-191頁。

④王運(yùn)熙、顧易生主編《中國文學(xué)批評(píng)通史：先秦兩漢卷》，上海古籍出版社1996年版，第551頁。

⑥⑦⑨⑩(11)(12)(13)(14)(15)《史記》，中華書局1959年版，第112、119、141-142、505、505、509、1479、2882、3299頁。

⑧[日]瀧川資言考證、[日]水澤利忠校補(bǔ)《史記會(huì)注考證附校補(bǔ)》，中國書店1986年版，第79頁。

(16)(17)(18)(19)(20)(21)(22)(23)(24)(25)(26)(27)(28)(29)《漢書》，中華書局1982年版，第 1476-1477、1934-1935、1942、1955、2500、2521、2719、2995、3125、3189、3477、3613、3744、3744頁。

(30)(31)張震澤《揚(yáng)雄集校注》，上海古籍出版社1993年版，第293、370頁。

(32)王力《訓(xùn)詁學(xué)上的一些問題》，《語言學(xué)論文集》，商務(wù)印書館2000年版，第521頁。

(33)楊伯峻《春秋左傳注》，中華書局1981年版，第31頁。

(34)孔穎達(dá)等《毛詩正義》，北京大學(xué)出版社1999年版，第297頁。

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