澶淵之盟與宋詞之興

⊙段永強［寶雞文理學院中文系，陜西 寶雞 721013］

詞興于唐而盛于宋，乃至成為兩宋文學的代表。但詞的發(fā)展演進并非一帆風順，在經歷了晚唐五代的極大發(fā)展后，詞的創(chuàng)作在宋初卻陷入了低潮。根據唐圭璋所編《全宋詞》，在柳永之前的詞人有17人，詞作僅46首，宋初詞壇冷落蕭條的景象可見一斑。北宋前期詞人中創(chuàng)作較多的有四位，分別是柳永 （詞213首）、張先 （詞165首），晏殊 （詞136首），歐陽修 （240首），其中柳永、晏殊主要活動于真宗、仁宗朝，歐陽修、張先活動于仁宗至神宗朝，據此可以推知宋詞的興起大致是在真宗朝后期至仁宗一朝。以詞人而言，宋詞的興起應該從柳永算起，正如李清照所說:“逮至本朝，禮樂文武大備，又涵養(yǎng)百余年，始有柳屯田永者，變舊聲作新聲，出《樂章集》，大得聲稱于世?！雹?/p>

詞的創(chuàng)作在真仁之世的興盛除了詞體自身的發(fā)展演進外，還與當時的文化生態(tài)密切相關。真仁之世，經濟發(fā)展，城市繁榮，民間樂曲新聲興盛，宴飲享樂之風盛行，而詞體作為悅人耳目、娛賓遣興的工具，適應了當時社會的需要。詞體興盛的文化生態(tài)形成于和平穩(wěn)定的社會政治環(huán)境中，而真仁兩朝太平盛世的出現，則導源于“澶淵之盟”。宋翔鳳在《樂府余論》中指出:“中原息兵，汴京繁庶，歌臺舞榭，競賭新聲。”②正是由于政治上的對外和解，促進了經濟的發(fā)展，物質的富足使得享樂之風日盛，士民愛好宴飲歌舞，俗曲新聲乘勢而興，從而促進了宋詞的興起。

一、“澶淵之盟”與市民階層的興起

1004年，北宋與遼國在澶州停戰(zhàn)和議，約定宋遼為兄弟之邦，雙方互不侵犯，史稱“澶淵之盟”。宰相王旦評價說:“國家納契丹和好已來，河朔生靈，方獲安堵，雖每歲賜遺，較于用兵之費，不及百分之一?！雹垭m然宋朝每年要向遼交納30萬“歲幣”，但由于停戰(zhàn)，卻節(jié)省了大量的軍費支出，而且和平局面的出現，使得戰(zhàn)火紛飛的河北迅速恢復了生產。據《宋史·食貨志》，太宗至道二年 （996），全國耕地有3億多畝，到真宗天禧五年 （1021），增至5.2億多畝，就是一個明顯的例證。在農業(yè)生產發(fā)展的基礎上，宋代手工業(yè)也得到了全面發(fā)展，采煤、冶金、紡織、造船、造紙、印刷、陶瓷、火藥制造等行業(yè)都非常興盛。農業(yè)和手工業(yè)的巨大發(fā)展提供了大量的剩余產品，水陸交通的便利則為商品的貿易流通創(chuàng)造了條件，商品經濟的發(fā)達使得宋代城市迅速興盛起來。十萬戶以上的城市達四十多個，都城開封人口更是超過百萬。

宋代城市發(fā)展值得注意的一個現象是市民階層的興起與壯大。城市工商業(yè)的繁榮發(fā)展，吸引大量失地農民進入都市，以工商為業(yè)的百姓日益增多，為了便于管理，天禧三年 （1019）十二月，真宗“命都官員外郎苗稹與知河南府薛田同均定本府坊郭居民等”④?！俺鞘蟹还鶓舻膯为毩屑ǖ?，將它與鄉(xiāng)村戶區(qū)別開來……這標志了我國市民階層的興起?！雹菟未忻癯煞竹g雜，包括地主、房主、商人、手工業(yè)主、小商販、工匠等，商業(yè)的繁盛與財富的增加使他們的內心欲望膨脹起來，在交易買賣之余，他們聽歌看舞，狎妓賭博，花天酒地，賞景游玩，生活頗為奢華放縱?！俺鞘胁辉偈怯苫蕦m或其他一些行政權力中心加上城墻周圍的鄉(xiāng)村，相反，現在娛樂區(qū)成了社會生活的中心。”⑥

為了滿足城市居民娛樂消費的需要，歌樓妓館、茶坊酒肆、勾欄瓦肆遍布開封的大街小巷，在這些娛樂場所中，活動著大量歌妓，她們用自己的色貌和歌聲吸引顧客，因為是有償服務，所以曲詞內容必須適應市民大眾的審美需求，由于市民階層的整體文化水平不高，因而淺切通俗的柳永詞更能博得他們的欣賞?！痘ㄢ衷~選》云:“耆卿長于纖艷之詞，然多近俚俗，故市井之人悅之?！雹哂捎谑芯傩障猜犃~，故當時歌妓爭唱柳詞，葉夢得《避暑錄話》卷下云:“教坊樂工每得新腔，必求永為辭，始行于世，于是聲傳一時。”因此，柳永的俗艷詞風雖受到士大夫群體的廣泛批評，但在民間卻受到歡迎，以至于“凡有井水飲處，皆能歌柳詞”⑧。

要之，“澶淵之盟”締結后的和平局面促進了經濟的發(fā)展與城市的繁榮，工商業(yè)的發(fā)達、城市的繁榮又促進了市民階層的興起與壯大，這為宋詞的接受與傳播培養(yǎng)了廣泛的聽眾，宋詞的興起成了一種歷史的必然。

二、“澶淵之盟”與游宴之風的流行

“澶淵之盟”的簽訂，標志著宋遼之間戰(zhàn)爭局面的結束，戰(zhàn)爭壓力的解除，使得狎妓游宴之風日盛。這一風氣的興起，是真宗有意提倡的結果。景德三年，真宗下詔:“以稼穡屢登，機務多暇，自今群臣不妨職事，并聽游宴，御史勿得糾察。”⑨詔令發(fā)布后，官員宴飲成風，以致多荒廢職事。作為君王，真宗為標榜太平盛世而提倡宴飲，但他對群臣耽于宴飲荒廢職事的做法卻大為不滿，故大中祥符二年真宗再次下詔:“禁中外群臣，非休暇無得群飲廢職?！雹狻秹粝P談》記載晏殊因為貧窮不能頻繁參與宴游，只好埋頭讀書，真宗認為他勤奮用功，故除東宮官。雖是一場誤會，但也可以看出當時士大夫宴飲之風極為流行。《揮麈錄》中也記載了真宗朝大臣張耆宴飲群僚夜以繼日的故事。仁宗即位后，宴飲風氣更盛。據《能改齋漫錄》卷十二記載:

杜祁公兩帥長安，其初多任清儉，宴飲簡薄，倡伎不許升廳，服飾粗質，褲至以布為之。及再至，事體皆變，筵會或至夜分，自索歌舞，或系紆裹肚勒帛。父老見公通變，皆曰:“杜侍郎入兩地去?！毙嗾僦旄霕忻?，遂為相焉。?

杜淹首次帥長安時宴飲簡薄，違逆世俗風尚，以其獨立之姿，做一直臣足矣，冀望兩府，誠為不能。其二入長安時歌舞奢侈，委順世俗人心，明理通變，以其大才，直入兩府可知矣。以此可知，宴飲之風已深入人心，即以杜淹之儉，亦不得不隨波逐流，歌舞尋歡。仁宗時宰相晏殊、名臣歐陽修等皆喜游宴。《避暑錄話》載:“晏元獻喜賓客，未嘗一日不宴飲?！?

宴飲必以女妓歌舞佐歡?！秹粝P談》云:“寇萊公好舞柘枝，會客必舞柘枝，每舞必盡日，時謂之柘枝顛。”?

又據《避暑錄話》記載:“蘇丞相頌嘗在公幕，見每有佳客必留……亦必以歌樂相佐，談笑雜至。數行之后，案上已燦然矣。稍闌即罷，遣聲伎曰:‘汝曹呈藝已畢，吾亦欲呈藝?！司吖P札相與賦詩，率以為常。”?則美酒佳肴外又得聲色之娛，無怪乎士人才子流連忘返，沉醉其中。

由《避暑錄話》所記還可看出，在欣賞女妓歌舞同時，晏殊與其友朋亦常在席間賦詩呈藝。又據《道山清話》所載:“晏元獻為京兆，辟張先為通判，新得一侍，公甚屬意。每張來，令侍兒歌子野詞。其后王夫人浸不容，出之。一日子野至，公與之飲，子野作詞令營妓歌之，末句云:‘望極藍橋，但暮云千里。幾重山，幾重水?！勚畱撊辉?‘人生行樂耳，何自苦如此？’亟命于宅庫支錢，復取前所出侍兒，夫人亦不得誰何也！”?綜合上述二則材料，則蘇頌與晏殊及其友朋僚屬在席間屬于主動呈藝，在形式上詩詞皆有。文士在歌宴酒席之上賦詞，自是游戲筆墨，何況當時詞是小道，不過“娛賓遣興，聊佐清歡”而已，故士子才人在創(chuàng)作時不必有詩文“言志”、“載道”的束縛，平日壓抑的情思可以縱情抒寫，“他們的不能訴之于詩古文的情緒，他們的不能拋卻了的幽懷愁緒，他們的不欲流露而又壓抑不住的戀感情思，總之，即他們的一切心情，凡不能寫在詩古文辭之上者無一不泄之于詞。”?詞為艷科的特質、歌宴酒席的創(chuàng)作環(huán)境使得詞人在創(chuàng)作時獲得了充分的自由，這使得當時詞人在詞的創(chuàng)作上具有了一種更為積極主動的心態(tài)。故陳師道《后山詩話》云:“張子野老于杭，多為官妓作詞。”?

要之，“澶淵之盟”后真宗為標榜盛世太平無事，勸臣下歌舞宴飲，于是游宴之風盛行。在歌宴酒席上，女妓聲樂必不可少，作為“娛賓遣興”的工具，詞遂勃然而興。

三、“澶淵之盟”與市井新聲的興盛

北宋初建，為了統(tǒng)一全國，太祖太宗南征北戰(zhàn)，由于戰(zhàn)事頻繁，百姓唯求溫飽太平，故民間音樂不興。據《宋史·樂志》:“宋初循舊制，置教坊，凡四部……四方執(zhí)藝之精者皆在籍中?！?可知宮廷音樂在當時占據了主流。太宗精通音律，“前后親制大小曲及因舊曲創(chuàng)新聲者，總三百九十”?，“而《平晉普天樂》者，平河東回所制，《萬國朝天樂》者，又明年所制，每宴享常用之”?。另據《續(xù)湘山野錄》:“太宗嘗酷愛宮詞中十小調子……命近臣十人各探一調，撰一辭。蘇翰林易簡探得《越江吟》，曰:‘神仙神仙瑤池宴，片片碧桃，零落春風晚。翠云開處，隱隱金輿挽，玉鱗背冷清風遠?！?可知太宗即位后削平南唐北漢，除幽云外大致完成了國家統(tǒng)一，在群臣宴集之際喜用《平晉普天樂》與《萬國朝天樂》等樂曲來夸耀功業(yè)，偶或命近臣填詞以增宴會氣氛。然《樂志》評價說:“帝勤求治道，未嘗自逸，故舉樂有度?！?“舉樂有度”說明太宗雖喜詞樂，但卻非?？酥?，并未沉迷其中。由于長期以來教坊樂工論資排輩和表演模式的僵化，宮廷音樂在真宗即位后開始衰落。咸平四年時，教坊樂工“至有抱其器而不能振作者”。?

而在“澶淵之盟”后，音樂的主流由宮廷轉向了民間，前引宋翔鳳《樂府余論》云:“中原息兵，汴京繁庶，歌臺舞榭，競賭新聲?！庇捎谶吇枷⒘T兵歸農，經濟發(fā)展，城市繁榮，歌臺舞榭林立，奢侈享樂之風盛行，宮廷音樂的陳詞濫調已經不能適應士民享樂的需要，故“民間作新聲者甚眾”?，市井間的俗曲新聲開始蓬勃發(fā)展起來。到仁宗朝時，市井俗曲新聲已經完全占據了上風，就連仁宗皇帝亦沉迷其中，史載:“仁宗洞曉音律，每禁中度曲，以賜教坊，或命教坊使撰進，凡五十四曲，朝廷多用之。天圣中，帝嘗問輔臣以古今樂之異同，王曾對曰:‘古樂祀天地、宗廟、社稷、山川、鬼神，而聽者莫不和悅。今樂則不然，徒虞人耳目而蕩人心志。自昔人君流連荒亡者，莫不由此?！墼?‘朕于聲技固未嘗留意，內外宴游皆勉強耳?！?宰相王曾批評當時流行之樂曲只能起到悅人耳目、蕩人心志的娛樂效果，缺乏古樂那種令人和悅安適的教化功能，他進一步把人君迷戀俗樂上升到社稷存亡的高度，這也從反面說明了仁宗對俗曲新聲的喜好。

俗曲新聲的興盛在音樂上為宋詞的興起做好了準備。宋翔鳳《樂府余論》云:“耆卿失意無俚，流連坊曲，遂盡收俚俗語言，編入詞中，以便伎人傳習。一時動聽，散播四方。”柳永在科場失意后流連坊曲，受市井俗曲的影響，在與歌妓淺斟低唱之時創(chuàng)作了大量俗詞。由于柳詞辭淺情真，聲律和諧，故“教坊樂工每得新腔，必求永為辭，始行于世，于是聲傳一時” （葉夢得《避暑錄話》卷下）。就連仁宗皇帝也大受其影響，陳師道《后山詩話》云“:柳三變游東都南、北二巷，作新樂府從俗，天下詠之，遂傳禁中。仁宗頗好其詞，每對酒，必使侍從歌之再三?！?

要之，詞作為一種配樂演唱的文學體式，與音樂的發(fā)展密切相關。宋初的音樂在真宗朝發(fā)生了很大的變化，在“澶淵之盟”前大體以宮廷音樂為主，而“澶淵之盟”后民間音樂開始興盛并成為主流，柳永吸收民間音樂的精華，創(chuàng)調填詞，豐富了詞的調式，擴展了詞的含量，最終促成了宋詞的興起。

綜上所述“，澶淵之盟”的影響輻射到了社會生活的各個方面，包括政治經濟、社會生活風尚、文化藝術等。城市的繁榮使市民階層興起并壯大起來，這為宋詞的接受與傳播培養(yǎng)了廣泛的聽眾，開拓了廣闊的娛樂消費市場；狎妓游宴的風氣、歌宴酒席的創(chuàng)作環(huán)境使詞人在創(chuàng)作時獲得了充分的自由，激發(fā)了他們的創(chuàng)作熱情；市井俗曲新聲的興盛則在音樂上也為宋詞的興起做好了準備。

① 胡仔:《苕溪漁隱叢話·后集》，人民文學出版社1962年版，第254頁。

② 唐圭璋:《詞話叢編》，中華書局1986年版，第2499頁。

③⑨ 李濤:《續(xù)資治通鑒長編》 （第六冊），中華書局1980年版，第1578頁，第1429頁。

④ 徐松:《宋會要輯稿》，中華書局1957年版，第6369頁。

⑤ 謝桃坊:《宋代瓦市伎藝與市民文學的興起》，見《社會科學研究》1991年3期，第86頁。

⑥ [美]費正清、賴肖爾:《中國:傳統(tǒng)與變革》，江蘇人民出版社1996年版，第142頁。

⑦ 黃 :《花庵詞選》，中華書局1955年版，第93頁。

⑧ 葉夢得:《避暑錄話》，見張惠民:《宋代詞學資料匯編》，汕頭大學出版社1993年版，第143頁。

⑩????? 脫脫等:《宋史》，中華書局 1985 年版，第 140頁，第3347——3348頁，第3351頁，第3356頁，第2945頁，第3356——3357頁。

? 吳曾:《能改齋漫錄》，上海古籍出版社1979年版，第359頁。

??? 丁傳靖:《宋人軼事匯編》，中華書局1981年版，第292頁，第293頁，第289——290頁。

? 沈括:《夢溪筆談》，中華書局2009年版，第79頁。

? 鄭振鐸:《插圖本中國文學史》，人民文學出版社1957年版，第474頁。

?? 何文煥:《歷代詩話》，中華書局1981年版，第314頁，第311頁。

? 文瑩:《湘山野錄·續(xù)錄·玉壺清話》，中華書局1984年版，第67——68頁。