東山魁夷的《一枚葉子》與二宮尊德“一圓融合”論的文化底蘊

⊙秦 穎［大連民族學(xué)院外國語言文化學(xué)院日語系， 遼寧 大連 116600］

我凝望著庭院的樹木，不，是觀賞著生長在枝丫上的一片葉子。此刻這片美麗的綠葉承受著夏日的陽光，閃爍著晶瑩的光。我憶起這片葉子還是小小的嫩芽第一次跳入我的眼簾時的情景。那是在去年的初冬時分，現(xiàn)在生長著葉子的地方，那時上面附著一片枯萎的茶色葉子，后來它離開枝丫飄落了下來。就在這個地方，當(dāng)時還是幼小而堅實的嫩芽，帶著嬌嫩的生命誕生了。①

這是享有世界聲譽的日本畫家東山魁夷的隨筆《一片葉子》中的一段話，它用一顆小小的樹苞生動地描述了生命的誕生與成長，從一個側(cè)面向我們展現(xiàn)了日本人天地合一，感知自然，感知四時，感知山水，感知風(fēng)月的文化傳統(tǒng)。而這樣的文化傳統(tǒng)不僅僅表現(xiàn)在東山魁夷這樣的文人墨客的身上，在思想家二宮尊德的哲學(xué)理論中也同樣可以清晰地感受到。二者對自然、對生命的共同認(rèn)識，是日本人整體自然觀的具體表現(xiàn)。

一、東山魁夷在《一枚葉子》中所展現(xiàn)的不息生命

東山魁夷1908年生于日本神奈川縣橫濱，很小的時候舉家遷居神戶。由于歷史和地理的原因，神戶帶有濃厚的西方情調(diào)和都會風(fēng)貌，另一方面在日本歷史上它又是一個富有變幻和情趣的舞臺，到處都有日本南北朝時期②源平時代③的古跡。這些使得畫家從小就在生活中感受到了西方和日本這兩種文化的接合之處，畫家在成名之后的訪談中也多次談到，這種感受現(xiàn)在依然深深地影響著他本人?！盀榱颂剿魅毡井嫽蛉毡疚幕烤故鞘裁茨??！ㄟ^體驗與日本文化素質(zhì)迥異的文化，來進一步認(rèn)識日本”④，東山魁夷于1933年至1935年間留學(xué)德國，并從此開始了他作為日本畫家、風(fēng)景畫家的人生之路。

兄弟的早逝、父業(yè)的破產(chǎn)、藝術(shù)上長期的艱苦探索以及戰(zhàn)爭的悲慘，使得東山魁夷堅持不懈地按照自己的方法捕捉生命的光輝。特別是在戰(zhàn)爭快要結(jié)束的時候，畫家被征入伍，每天都要練習(xí)使用炸彈爆破戰(zhàn)車，并清理戰(zhàn)火焚燒后的市街，當(dāng)“明白地意識到死亡將至?xí)r，生的姿影強烈地映現(xiàn)在心中”⑤。此時，他突然感受到天空是那樣的清澄，群山是那樣的肅穆，綠色的平原生機勃勃，茂密的森林蔥郁壯觀，他從內(nèi)心感受到了大自然的親切，捕捉到了萬物生命的綿綿不斷。東山魁夷不僅是一代美術(shù)大師，在藝術(shù)探索的道路上，還寫下了大量的畫論和散文、隨筆，并出版了《我游歷的河山》《與風(fēng)景的對話》等多部作品。他的散文將自然、人生、藝術(shù)三者巧妙地融為一體，其中有對歷史深沉的回憶，有對生命執(zhí)著的追求，有對美的熱烈呼喚，正如他在《一片葉子》這篇隨筆文中所表述的“我所描述的風(fēng)景是人們心靈的象征。我是通過自然景物本身書寫人們的內(nèi)心世界的”⑥。他以虔誠、謙遜的宗教般的感情，將對自然、生命、人生的認(rèn)識滲入到風(fēng)景描述中，從而達(dá)到了忘我、無我的境界，他“在自然風(fēng)景之中，清晰地感覺到了作為天地根源的生命的躍動”。

在《一枚葉子》這篇隨筆文中，東山魁夷寫盡了一枚樹葉從嫩芽到飄落的宿命過程。初冬時節(jié)，干枯的樹干上點綴著孕育生命的嫩芽，經(jīng)過春天綻放的喜悅，它長成綠樹成蔭，當(dāng)秋風(fēng)吹來之際，滿眼的綠色變成枯黃，飄零在地，埋入泥土，回歸生命的輪回?！罢沁@片片黃葉，換來了整個大樹的盎然生機。這一片樹葉的誕生和消亡，正標(biāo)志著生命在四季里的不停轉(zhuǎn)化?！雹咴谶@篇隨筆中，東山魁夷延續(xù)著他一貫的風(fēng)格，并沒有僅僅停留在對大自然唯美般的描繪，而是借物抒情，感嘆四季自然循環(huán)、萬物生機盎然之真理。他最后寫道，“一個人的死關(guān)系著整個人類的生……這就是我觀察庭院里的一片樹葉所得的啟示。不，這是那片樹葉向我娓娓講述的生死輪回的要諦”⑧。

在東山魁夷的《一片葉子》中，我們分明感受到了畫家對生命的感悟和追求，他認(rèn)為自然是生命的根源，是生命的整體。一片樹葉，僅僅是大自然蕓蕓眾生中渺小的一分子，“但它是活生生的，它是在不斷地變化著的。而眼望著風(fēng)景的我們自身，也是在不斷變化的?！粩嗔鬓D(zhuǎn)的命運在描畫著生成和衰滅的圓環(huán)。從這一點看，自然和我們都連接在一條根上”⑨。

二、二宮尊德的“一圓融合”論闡述萬物循環(huán)

透過《一片葉子》這篇隨筆所反映出的畫家東山魁夷對生命的感悟、對大自然輪回宿命的崇拜，我們不由得想起思想家二宮尊德所提出并倡導(dǎo)的“一圓融合”論的精辟要義。

二宮尊德（1787—1856）是日本德川時代后期的思想家、農(nóng)政學(xué)家，出生在小田原柏山村的一個殷實的農(nóng)家。1603年建立的德川幕府實施封建的幕藩體制，在政治上由將軍把持中央大權(quán)，地方各藩則交由“大名”（諸侯）管理，將軍與大名、大名與武士之間通過領(lǐng)地的分封和俸祿制度結(jié)成牢固的君臣、主從關(guān)系以維系其封建統(tǒng)治。德川時代，農(nóng)業(yè)是生產(chǎn)中心，幕府和各藩將農(nóng)民負(fù)擔(dān)的年貢和勞役等作為經(jīng)濟基礎(chǔ)，對農(nóng)民實施嚴(yán)酷的統(tǒng)治，農(nóng)民的負(fù)擔(dān)極其繁重，生活普遍貧困。由于元祿時期⑩貨幣經(jīng)濟和商品經(jīng)濟的興起極大地推動了手工業(yè)和商業(yè)的發(fā)展，社會貧富差別迅速擴大，貧苦的農(nóng)民開始棄田進城務(wù)工，社會結(jié)構(gòu)發(fā)生變化，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)受到了嚴(yán)重威脅，整個社會開始顯露出不穩(wěn)定的端倪。同時，日本是自然災(zāi)害多發(fā)的國家，素有農(nóng)業(yè)“三年之中一年歉收”之說，每逢自然災(zāi)害必然出現(xiàn)饑荒，每逢饑荒，農(nóng)民的生活便受到沉重打擊，餓死者眾多。德川時代后期，日本社會天災(zāi)人禍不斷，社會矛盾激烈，整個社會處于動蕩時期。

1791年8月，二宮尊德家鄉(xiāng)的酒勾川洪水暴發(fā)，他家的田地一夜之間流失殆盡，一家人從此跌入生活的深淵。但是他憑借自身堅強的意志和不懈的努力，二十歲復(fù)興家業(yè)，三十六歲成為小田原藩幕僚，五十六歲被幕府起用，全身心致力于農(nóng)村的復(fù)興事業(yè)，并被藩主大久保忠真?以“以德報德”所嘉獎。他堅持用自己的眼睛觀察、用自己的頭腦思考，然后結(jié)合自己的實踐經(jīng)驗得出最后的結(jié)論，從不認(rèn)為書本上的東西就是真理。在不斷的人生實踐過程中，二宮尊德根據(jù)自己的親身經(jīng)歷，創(chuàng)造了將神道、佛教及儒教融合到一起的、獨具特色的“報德思想”。他從以農(nóng)業(yè)為中心的實際生活獲得的經(jīng)驗、知識為基礎(chǔ)，深切地感受到我們的“生”是由于眾多恩德福澤而獲得。他認(rèn)為世界萬物均有其各自之“德”，即萬物所具有的“天性、長處、價值、效用、恩澤”等，萬物之“德”因為其相互的存在而彼此感恩，并應(yīng)該以自己之“德”回報他人之“德”，此行為及思想即為報德思想的根本。

報德思想的基礎(chǔ)正是“一圓融合”論。所謂“一圓融合”即認(rèn)為天、地、人相互依存，融合共生。其“天、地”指自然，天、地、人三者處在同一個水平的圓內(nèi)，相互處于平等的互依互存的共生狀態(tài)。為了闡明“一圓融合”的精髓所在，二宮尊德以極其淺顯易懂的方式不厭其煩地對周圍的人加以說明，所有這些說明基本都收錄在其弟子齋藤高行所著的《二宮先生語錄》這部著作中。他認(rèn)為天地間萬物沒有固定不變的，必定會不停地循環(huán)、變化，一天之中由早晨、正午到傍晚、深夜，一年之中有春夏秋冬四季變化，河水流淌不息直至入海、蒸發(fā)，升到空中又以雨水的方式降臨大地。他還提出世上萬物皆為陰陽相和而生，不僅是人類、動物，即使是植物也是由一粒種子分為兩瓣，從中生出嫩芽。并且這一粒種子受天之陽光照耀，得地之水分滋養(yǎng)，它扎根于大地、伸展于空中，即以天地為父母，獲天地之德而生；世間萬物又必須為陰陽循環(huán)，陰、陰重疊不成立，陽、陽復(fù)合亦不可能繁衍。例如，寒暑、晝夜、水火、男女等之中皆有陰陽。他同樣以草木為例，提出“在這個世界上，花開必謝，謝后必在來年春天再次盛開。春生萬物亦會在秋風(fēng)中枯萎，枯萎之后遇春風(fēng)必再復(fù)生。萬物同理”?。這種自然現(xiàn)象，佛教稱其為輪回轉(zhuǎn)生，儒教稱其為萬物循環(huán)，而二宮尊德認(rèn)為既不是如釋迦所言，也不是由孔孟所定，而是“早在釋迦尚未來到此世之前就存在的天地間之真理”?，即四季自然循環(huán)、萬物生機盎然之真理。所以，春去秋來，暑往寒至，由盛極變?yōu)樗?，富有淪為貧困，都是循環(huán)之理在冥冥之中主宰一切。

二宮尊德并沒有僅僅停留在對自然生命力的感慨之中，他認(rèn)為萬物雖然有其循環(huán)不止的必然規(guī)律，但是不應(yīng)該像佛教所提倡的消極地祈求脫離輪回而赴極樂世界，也不應(yīng)該像儒教所宣傳的一味地畏懼天命而祈求如泰山一樣安穩(wěn)，而是應(yīng)該施以人道，在大自然的不變法則之下盡可能地變貧困為富有，轉(zhuǎn)衰落為昌盛。人道的根本并不在于單方面的付出或是貪得無厭地奪取，而在于推讓。二宮尊德指出，“鳥獸見到食物會立即爭搶而食，能取到多少就取多少，不知相讓。草木亦如此，能長多大就占多大的地方，毫無顧忌和謙讓。此即為彼之道。人若如此則為盜賊”?。人道在于將今年之物讓與明年，父母讓與子女，子女謙讓父母，鄰里互讓利益等。正是有了這樣的推讓之道，生命方可循環(huán)不止。

三、二者共同的日本社會文化底蘊

由此可見，盡管東山魁夷和二宮尊德生活的年代相距百余年，二者所活躍的社會領(lǐng)域也截然不同，一個是享譽世界的當(dāng)代日本畫家，一個是距今兩百年前的農(nóng)民思想家。但是二者卻從各自不同的角度感受大自然，詠嘆大自然那綿延不止的生命，對大自然充滿了敬畏與崇拜。這種共同的敬畏與崇拜不是偶然的，而是與日本傳統(tǒng)的自然觀有著必然的聯(lián)系。

日本自古以來受到島國自然環(huán)境所賜予的恩惠和培育，對自然懷有深切的愛戀與親和；同時由于日本“受大陸和太平洋的影響，季風(fēng)極富變化。臺風(fēng)雖然是季風(fēng)性風(fēng)，卻是無法預(yù)測的突發(fā)性暴風(fēng)雨”?。梅雨、臺風(fēng)、暴雪還有無法預(yù)測的、頻繁的地震，都使得日本人對自然界有著更為深刻的認(rèn)識及行動特征。日本社會學(xué)家廣井修在《災(zāi)害與日本人：巨大地震的社會心理》一書中提到，日本人的災(zāi)害觀中有一種是命運論。所謂命運論即認(rèn)為自然災(zāi)害以及由此引發(fā)的生死是無法避免的命運，人們只能默默地承受。換言之，日本人不是把自然當(dāng)成征服的對象，而是采取與自然融為一體、服從自然的態(tài)度，因而對自然的感覺敏銳而又纖細(xì)。公元5世紀(jì)，中國的儒學(xué)借百濟王仁?正式傳播到日本，在歷史的漫長發(fā)展過程中，儒家學(xué)說對日本的社會文化產(chǎn)生了巨大的、無可替代的影響。特別是儒家學(xué)說的精髓“天人合一”思想與日本社會自古以來所固有的對自然的崇拜、親和等觀念又有著極強的契合點，強調(diào)人在自然中的和諧，形成了人對自然萬物的敬畏，順應(yīng)甚至還包含著默契的情感，是日本人自然觀的核心所在。

我們透過東山魁夷的《一枚葉子》，能夠深深地體會到二宮尊德眼中大自然的勃勃生機，感受到二宮尊德所倡導(dǎo)的“一圓融合”的生生不息。東山魁夷和二宮尊德二者對自然生命力感性而又透徹的領(lǐng)悟，與日本的地理風(fēng)貌、社會文化有著密切的、不可分割的聯(lián)系，正如日本著名學(xué)者和 哲郎在他的名著《風(fēng)土》一文中所說：“我們是在‘風(fēng)土’中發(fā)現(xiàn)自己、尋找相互連帶中的自己。”

①④⑤⑨東山魁夷:《美的情愫》，唐月梅譯，復(fù)旦大學(xué)出版社2008年版，第21頁，第228頁，第89頁，第18頁。

② 南北朝（1336—1392），日本歷史時代名詞，自后醍醐天皇奉神器從京都遷往吉野，至后龜山天皇遷回京都。

③ 指日本12世紀(jì)源賴政與平清盛的戰(zhàn)亂時代。

⑥⑦⑧ 東山魁夷：《東山魁夷散文選》，陳德文譯，百花文藝出版社1989年版，第257頁，第259頁，第259頁。

⑩ 日本江戶中期的年號，1688年—1704年。

? 江戶時代后期大名、老中。小田原藩第七代藩主。

??? 福住正兄：《二宮翁夜話》（上、下），佐佐井典比古譯，一圓融合會刊1958年第71頁，第67頁，第124頁。

? 徐冰主編：《日本人的自我認(rèn)識》，吉林大學(xué)出版社2003年版，第178頁。

? 百濟：（前18年—660年）古代朝鮮半島西南部的國家。王仁，百濟學(xué)者，將中國古代儒家著作《論語》等帶到日本，成為中、朝、日文化交流的使者。