從“天道自然”到“人道無為”
——論老子《道德經(jīng)》的民本思想

⊙張紅云［臨沂師范學(xué)院法學(xué)院， 山東 臨沂 276005］

從“天道自然”到“人道無為”
——論老子《道德經(jīng)》的民本思想

⊙張紅云［臨沂師范學(xué)院法學(xué)院， 山東 臨沂 276005］

老子的《道德經(jīng)》以道家獨特的思維方式表達(dá)了豐富而深刻的民本思想，足以與儒家民本思想相媲美。其民本思想集中表現(xiàn)在：以“柔”“下”之心待民；以“圣人常無心，以百姓心為心”從民；以“自然無為”安民三個方面，從特定的文化視角推動了我國古老的“民本”思想的發(fā)展。

老子 無為而治 民本思想

在中國傳統(tǒng)政治文化發(fā)展過程中，以“自然無為”為理論基礎(chǔ)的道家政治思想，雖然沒有像儒學(xué)那樣成為受歷代統(tǒng)治者青睞的官宦之學(xué)，但在幾千年的文化傳承繁衍中以獨特的方式滲透于中華文化的始終。尤其是老子的《道德經(jīng)》以道家獨特的思維方式表達(dá)的民本思想，足以與儒家民本思想相媲美。民本思想就是統(tǒng)治者把人民作為立國興邦的根本?！渡袝分芯陀小懊駷榘畋荆竟贪顚帯钡恼f法，而老子的民本思想則以“自然無為”為價值取向，體現(xiàn)的是一種自然主義和自治主義的政治倫理，是中國古代民主、自由和平等觀念的進(jìn)一步具體化和倫理化。

一、以“柔”“下”之心待民

“無為而治”是老子政治倫理思想的核心。老子認(rèn)為“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，萬物都由“道”而生，“道”是最高之本體，“自然”是最高之法則。所以“人法地，地法天，天法道，道法自然”，人應(yīng)當(dāng)效法自然，治國更應(yīng)遵循自然，這樣天道自然的哲學(xué)觀念就自然引申出人道無為的政治觀念。針對春秋戰(zhàn)國之際，統(tǒng)治者為了顯名當(dāng)世，橫征暴斂，為所欲為，窮兵黷武而導(dǎo)致民不聊生的“有為”，老子發(fā)出“無為而治”的呼吁，他認(rèn)為“道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物將自化”，“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”。統(tǒng)治者應(yīng)當(dāng)遵循自然法則，要“無為”、“好靜”、“無事”、“無欲”，讓老百姓“自化”、“自正”、“自富”、“自樸”。老子的《道德經(jīng)》認(rèn)為，要實現(xiàn)無為而治，統(tǒng)治者對待百姓首先要有“柔”“下”之心。

所謂“柔”，就是統(tǒng)治者對待老百姓要寬容謙和，政令要寬宏。老子說，“知其雄，守其雌”，統(tǒng)治者自知擁有威嚴(yán)和權(quán)力而很強大，但是在百姓面前也要表現(xiàn)得很柔弱，很謙和，不要恃強害民?！爸錁s，守其辱，為天下谷”，統(tǒng)治者自知非常榮耀，但是在百姓面前也要顯得很卑賤，要有像山谷一樣寬廣的胸懷。老子還以水為喻強調(diào)“柔”的強大作用，認(rèn)為“柔弱勝則剛”，“天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入無間”。因此，“圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。”即執(zhí)政者應(yīng)當(dāng)收斂起傷民的光耀和鋒芒（權(quán)勢），對百姓示之以柔弱，“其政悶悶”，國家政令寬泛，“其民醇醇”，百姓才能醇厚樸實，安居樂業(yè)，國家才能政通人和，長治久安。

所謂“下”，就是執(zhí)政者要以謙下、謙讓的心態(tài)對待老百姓。老子認(rèn)為“樸散則為器，圣人用之，則為官長”?！肮匍L”作為社會管理者也是由宇宙本體“道”產(chǎn)生，不具有神秘性，不應(yīng)該有對百姓飛揚跋扈的特權(quán)，相反，應(yīng)當(dāng)“披褐而懷玉”，即穿著粗布衣服而心懷自然質(zhì)樸之德，以謙下、謙讓之心待民。老子說:“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭?！崩献佑山Ｓ捎谔幭虏拍苋菁{百川而感悟出上下、先后的辯證關(guān)系，認(rèn)為統(tǒng)治者要想得到天下人擁戴而不被厭棄，就要放下高高在上、盛氣凌人的姿態(tài)，對民眾要甘心退讓、居下，讓百姓不感到他的統(tǒng)治是一種壓迫或傷害。在統(tǒng)治者處于社會絕對支配地位，高高凌駕于民眾之上的階級社會，老子力求以反權(quán)威、反傳統(tǒng)的“逆向”思維去消解統(tǒng)治者漠視民眾存在的心態(tài)，對其提出這樣的道德要求，對傳統(tǒng)的政治思想產(chǎn)生了極大的沖擊，也為古代的“民本”思想寫下濃重的一筆。

二、以“圣人常無心，以百姓心為心”從民

老子的民本思想還體現(xiàn)在要求執(zhí)政者要改變官本位的執(zhí)政理念，不可剛愎自用，唯我獨尊，要重視民意。老子說：“圣人常無心，以百姓心為心?！边@是老子針對統(tǒng)治者驕奢淫逸、以權(quán)謀私等時弊，告誡統(tǒng)治者對待老百姓要像自然無為的道那樣，無私心、意欲、親疏厚薄，將民心、民欲、民意作為執(zhí)政之本，改變因長期高高在上養(yǎng)成的“自見”“自是”“自伐”“自矜”的妄自尊大、自以為是的強勢心態(tài)，將執(zhí)政理念從“官本位”轉(zhuǎn)變?yōu)椤懊癖疚弧薄?/p>

首先，君主要善于體察民情?！吧普呶嵘浦簧普呶嵋嗌浦?，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信?！币馑际?，執(zhí)政者應(yīng)當(dāng)以寬廣的胸懷虛心聽取民眾的意見，贊美之詞聽得進(jìn)去，批評也樂意接受。老子進(jìn)一步說明:“善人者不善人之師，不善人者善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是為要妙?！睂τ诒茸约焊呙鞯娜艘拾轂閹?，對于不如自己的人也可作為借鑒。不這樣做，雖自以為聰明，其實是大糊涂。

其次，執(zhí)政者要做到與民為善。老子反復(fù)向統(tǒng)治者宣講：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時?！崩献哟蠹淤澷p水的無為又無不為，至柔又不可戰(zhàn)勝的品格，告誡統(tǒng)治者要想有所建樹就要學(xué)習(xí)水的品德，利于民而不爭，講仁德，講誠信，講善政，任賢使能，使民有時，與民為善。老子提出統(tǒng)治者應(yīng)當(dāng)掌握三個法寶：慈、儉、不敢為天下先?！拔矣腥龑殻侄Ｖ?。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”老子的三寶其實是對政治主體的雙向的道德規(guī)范和約束。作為當(dāng)權(quán)者，要有慈愛懷民，節(jié)儉持國，保有謙讓而不為天下先的品德，避免驕奢淫逸、糜爛放縱的生活方式；作為百姓，也要仁慈孝敬，勤儉持家，不好爭、好勇、好斗。這種對統(tǒng)治者和被統(tǒng)治者政治行為的雙向約束，可以緩解政治體系內(nèi)的沖突和矛盾，體現(xiàn)政治整合的效能，試想這對當(dāng)時混戰(zhàn)不斷、動蕩不安的社會來說是多么重要！

三、以“自然無為”安民

老子說，“愛民治國，能無知乎？……生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德?！币馑际?，統(tǒng)治者愛民治國就要像“道”那樣，做到生育萬物而不占為己有，施恩而不自恃有恩，主導(dǎo)而不主宰人民?！爸未髧襞胄□r?！敝螄脑E竅就像煮小魚一樣，無須攪擾。老子的這些言論充分詮釋了他的“道法自然”“自然無為”的政治思想。他認(rèn)為統(tǒng)治者對百姓的橫征暴斂、嚴(yán)刑苛法以及無休止的戰(zhàn)爭，是民眾不能回歸自然之性，社會不能走到“至德之世”的癥結(jié)所在，所以應(yīng)當(dāng)“薄賦斂”、“省刑罰”、“反戰(zhàn)爭”，為民眾提供一個適宜于天性暢揚的生存環(huán)境。

薄賦斂。老子在《道德經(jīng)》中對統(tǒng)治者恃強凌弱，對百姓橫征暴斂，肆意妄為進(jìn)行了猛烈的抨擊：“朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有余?！苯y(tǒng)治者住在豪華壯麗的朝廷，穿著華麗的衣服，佩戴銳利的寶劍，吃著珍饈佳肴，過著荒淫奢侈的生活，而普通民眾卻是農(nóng)田荒蕪，糧倉空虛，難以度日！“民之饑，以其上食稅之多，是以饑；民之難治，以其上之有為，是以難治?！崩献诱J(rèn)為，繁重的稅賦，執(zhí)政者的“有為”是百姓貧困、國家難以治理的根源。所以，老子以天道均衡和諧的原理為觀照，針對貧富懸殊的社會現(xiàn)象，提出“損有余而補不足”安民、養(yǎng)民的設(shè)想，即：“天之道其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者與之。天之道，損有余而補不足；人之道則不然，損不足以奉有余?！彼Ｍy(tǒng)治者能遵循“天道”，呵護(hù)百姓大眾的生存權(quán)利。

省刑罰。老子在《道德經(jīng)》中對統(tǒng)治者的濫施刑罰提出尖銳的批評，認(rèn)為：“法令滋彰，盜賊多有。”“民不畏死，奈何以死懼之?！北I賊多是由法令嚴(yán)苛造成的，這種觀點雖有悖常理，但統(tǒng)治者的政策導(dǎo)向?qū)γ耧L(fēng)的影響確實不容忽視，嚴(yán)刑峻法只會造成視死不懼的民風(fēng)。他認(rèn)為，“其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺?！奔磭艺顚挿?，百姓就醇厚樸實；相反，國家政令苛刻，百姓就會抱怨。他認(rèn)為，只要統(tǒng)治者“愛民治國”“以正治國”，民眾會“自化”、“自正”，無須大動干戈。

反戰(zhàn)爭。老子在《道德經(jīng)》中認(rèn)為，戰(zhàn)爭對社會生產(chǎn)力和民眾自然生活的破壞非常嚴(yán)重：“師之所處，荊棘生焉；大軍之后，必有兇年。”所以，他堅決反對統(tǒng)治者的窮兵黷武：“兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之?！彼麍孕藕脩?zhàn)分子絕無好下場：“夫樂殺人者，則不可以得志于天下矣?！币虼耍栒偃顺肌耙缘雷羧酥髡?，不以兵強天下”。老子向往沒有戰(zhàn)爭的和平生活，讓人民得以休養(yǎng)生息。

總之，老子的《道德經(jīng)》遵循自然無為之道，對公平、謙下、寬容、不爭等愛民重民思想進(jìn)行了闡釋，散發(fā)著一種獨具特色的人文關(guān)懷和人性光輝，它從特定的文化視角推動了古老的“民本”思想的發(fā)展，在今天仍具有重要的借鑒意義。

[1] 田云剛，張元潔.老子人本思想研究[M].北京：中國社會科學(xué)出版社，2005.

[2] 陳鼓應(yīng).老子注釋及評介[M].北京：中華書局，1984.

[3] 張秀英.道家民本思想初探[J].江蘇教育學(xué)院學(xué)報，2007（5）.

[4]崔健.論老子的愛民思想 [J].中共濟南市委黨校學(xué)報，2006（3）.

作 者：張紅云，臨沂師范學(xué)院法學(xué)院副教授，研究方向：傳統(tǒng)文化與政治。

編 輯：趙紅玉 E-mail：zhaohongyu69@126.com