孟子散文特色探析

⊙張廣德［遼寧省行政學(xué)院， 沈陽 110161］

孟子是繼孔子之后最著名的儒家大師，是戰(zhàn)國中期的思想家、散文家。他受業(yè)于孔子的孫子子思的門人，以繼承孔子之業(yè)，宣揚(yáng)儒家道統(tǒng)為己任。后世以他與孔子并稱“孔孟”。孟子早年曾游學(xué)各國，其才學(xué)受到各國諸侯尊禮，但其學(xué)說終不見用。原因是諸侯爭雄、戰(zhàn)爭激烈的戰(zhàn)國時(shí)代，諸侯崇尚“攻伐”，而孟子主張行“王道”，施“仁政”，與其相悖。后來只好“退而與萬章之徒序《詩》《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇”。全書三萬五千多字，比較詳細(xì)地記錄了孟子游說各國諸侯時(shí)與諸侯王以及其他一些人論難各種問題的經(jīng)過和言論。在思想內(nèi)容方面，它進(jìn)一步發(fā)揚(yáng)孔子“仁”的主張，提倡以人為本，施仁政，行王道。在體裁形式等方面，它雖然沒有脫離語錄體，但無論在篇章結(jié)構(gòu)、言辭文采和整體風(fēng)格上，都與《論語》有很大不同：孟子言詞激烈雄辯，《論語》則雍容迂徐；孟子散文詞采鋪張揚(yáng)厲，《論語》則簡潔含蓄、辭約義豐；孟子散文在篇章上也明顯加長，且宛轉(zhuǎn)曲折，波瀾壯闊，《論語》則多三言兩語、格言式的論斷?？傊献由⑽母挥谖膶W(xué)色彩，更具有藝術(shù)魅力。

一、以仁義為本，施仁政，行王道

孟子散文的思想內(nèi)容是以仁義為本，主張施仁政，行王道。并從性善論出發(fā)，要求統(tǒng)治者發(fā)揮人的善性，推恩愛民。面對(duì)梁惠王曰“亦將有以利吾國乎？”孟子對(duì)曰：“王何必曰利?亦有仁義而已矣?！卑讶柿x作為頭等大事，作為施政之本，治國之基，興旺之源。并具體提出“以不忍人之心，行不忍人之政”，“仁者愛人”，“省刑罰，薄賦斂”的綱領(lǐng)。他明確指出：“無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也……惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也……”把對(duì)受苦受難者的同情之心和對(duì)丑惡行徑的羞恥之心作為判斷是不是人的根本標(biāo)準(zhǔn)和“仁義”的開端。他主張行王道，要給人民一個(gè)“仰足以養(yǎng)父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡”的起碼生活條件。并提出：“養(yǎng)生喪死無憾，王道之始也”，“樂民之樂者，民亦樂其樂。憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也”，“保民而王，莫之能御也”。在他的思想中，表現(xiàn)了較強(qiáng)的民本思想。他還說：“民為貴，社稷次之，君為輕?！碑?dāng)然，這并不是說他把民看得比君還高貴，而是說他看到了君對(duì)民的依附關(guān)系。所以他說：“得乎民而為天子，得乎天子而為諸侯?！币馑际钦f取得了老百姓的信任才能得天下，而取得天子的信任只不過當(dāng)個(gè)諸侯罷了。這些都體現(xiàn)了儒家的思想。

孟子思想雖屬儒家，他也自命是孔子學(xué)派的繼承人，但他的思想觀點(diǎn)卻比孔子激烈得多，性格也剛烈得多?？鬃用鎸?duì)諸侯的肆虐和其他學(xué)派的攻擊，只采取規(guī)勸和躲避態(tài)度，以致被道家譏為“辟人之士”，而孟子對(duì)于統(tǒng)治階級(jí)的橫征暴斂，肆意攻伐，對(duì)于“民之憔悴于虐政”的現(xiàn)實(shí)極為憤慨，給予無情的揭露和抨擊。揭露他們“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人”的殘酷本質(zhì)。斥責(zé)他們“爭地以戰(zhàn)，殺人盈野；爭城以戰(zhàn)，殺人盈城”的行為是“率土地而食人”，“罪不容于死”。特別是在對(duì)待君的態(tài)度上，他們之間的差異更大?？鬃诱f：“君使臣以禮，臣事君以忠”，而孟子則語含鋒芒：“君之視臣如手足，則臣之視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣之視君如國人；君之視臣如草芥，則臣之視君如寇仇。”而對(duì)于那些暴虐之君，他甚至認(rèn)為可以殺而無憾——“賊仁者，謂之賊;賊義者，謂之殘。殘賊者謂之一夫。聞?wù)D殺一夫紂矣，未聞殺君也?！彼f誅殺紂這樣的毀仁毀義的暴君，只是殺了一個(gè)獨(dú)夫民賊，算不上殺什么國君，是正義之舉，無罪可言。這種觀點(diǎn)不唯在諸子中少見，而與后世理學(xué)家的“君要臣死，臣不得不死”的陳腐觀念相比，更富有民主色彩。在孟子的許多言論中都表現(xiàn)了以仁義為根本為取舍的思想。例如在他的名篇《告子上·魚我所欲也》中提出的“舍生取義”的論斷，就是以仁義為本，對(duì)于有關(guān)生死、節(jié)操問題展開論述的。他始終以義與不義兩種生死觀作對(duì)比，贊揚(yáng)了重義輕生、舍生取義的高貴品質(zhì)。特別是篇末：

萬鐘則不辨禮義而受之，萬鐘于我何加焉?為宮室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我與？鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美而為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之；是亦不可以已乎？此之謂失其本心。

這里指出對(duì)于這些過去寧死不接受的東西，現(xiàn)在為了“宮室之美”“妻妾之奉”“所識(shí)窮乏者得我”，即為了滿足私欲而全接受了。孟子對(duì)于這種見利忘義的不義之人進(jìn)行了譴責(zé)，指出為求富貴而不義的行為是可恥的，是失去人之本心——羞惡之心的表現(xiàn)。

二、浩氣磅礴，論辯鋒利

孟子散文充滿“浩然之氣”，具有“好辯”的特點(diǎn)。宋人蘇洵評(píng)孟子散文是“語約而意盡，不為讒刻斬絕之言，而其鋒不可犯”。意思是說孟子散文于平易中見鋒芒，具有不可當(dāng)?shù)谋迫藲鈩?shì)。在孟子看來，論辯中之所以能折服對(duì)方，關(guān)鍵在于自身所持觀點(diǎn)的正義性。他提出“知言養(yǎng)氣”說，知言，就是能辨別那些片面的、過分的、非正道和閃爍其詞的言辭，并理解其實(shí)質(zhì)，不被其所迷惑；養(yǎng)氣，是指人的道德修養(yǎng)功夫，他認(rèn)為自己最擅長的是“善養(yǎng)吾浩然之氣”。孟子所謂“浩然之氣”是說人要有一種正義凜然的精神狀態(tài)，這種正氣絕非偶然表現(xiàn)，它是長期堅(jiān)持正義活動(dòng)，道德修養(yǎng)達(dá)到一定程度的產(chǎn)物。并且認(rèn)為這種浩然正氣愈充沛，其言辭也就愈有力量，發(fā)表言論、寫作文章自然理直氣壯。這實(shí)質(zhì)就是思想修養(yǎng)與語言表達(dá)、文章寫作的關(guān)系問題，也就是說，言辭、文章的優(yōu)劣，都是人們的思想認(rèn)識(shí)和精神氣質(zhì)的體現(xiàn)。孟子重視“養(yǎng)氣”，認(rèn)為這種“浩然之氣”是論辯中克敵制勝的力量源泉。因此，其散文篇篇浩氣磅礴，有不可阻擋之勢(shì)。

孟子的“好辯”，用他回答其弟子公都子的話說：“是邪說誣民，充塞仁義也……我亦欲正人心，息邪說，距 行，放淫辭，以承三圣者。豈好辯哉！予不得已也。”這確是實(shí)情。孟子生活在諸侯爭雄、學(xué)派蜂起、百家爭鳴的戰(zhàn)國中期，為了宣傳自己的思想觀點(diǎn)和政治主張，必然要與不同思想、不同學(xué)派進(jìn)行交鋒，展開辯論，因此其散文充滿論辯色彩和戰(zhàn)斗性。如他的《有為神農(nóng)之言許行》章中旨在說明社會(huì)分工的必要，批評(píng)農(nóng)家學(xué)派認(rèn)為人人都應(yīng)該從事衣食勞動(dòng)的主張是“下喬木而入幽谷”，即屬于使社會(huì)倒退的行為，而文章對(duì)此先避而不談，卻先提出一連串的問題：

孟子曰：“許子必種粟而后食乎？”曰：“然。”“許子必織布而后衣乎?”曰：“否，許子衣褐?！薄霸S子冠乎？”曰：“冠?！痹唬骸稗晒冢俊痹唬骸肮谒?。”曰：“自織之與？”曰：“否，以粟易之?！痹唬骸霸S子奚為不自織？”曰：“害于耕。”曰：“許子以釜甑爨以鐵耕乎？”曰：“然?！薄白詾橹c？”曰：“否，以粟易之?！?/p>

待終于迫使許行說出了“百工之事，故不可耕且為也”之后，才端出社會(huì)分工不可避免的主旨來，使對(duì)方無可辯駁。

在孟子散文中，這樣的論辯比比皆是。

三、善設(shè)機(jī)巧，欲擒故縱

文章的氣勢(shì)既是作家思想感情和精神氣質(zhì)的體現(xiàn)，同時(shí)也有表達(dá)技巧方面的問題。孟子散文思潮如涌，一瀉千里，具有強(qiáng)烈的感染力，這與他構(gòu)思的嚴(yán)密以及語言和表達(dá)上的技巧是分不開的。孟子散文中最為引人注目的是善設(shè)技巧，欲擒故縱，使對(duì)方在不知不覺中就范。例如孟子第二次游齊國，勸說齊宣王放棄霸道而行王道的經(jīng)過。他首先用以羊易牛的故事使對(duì)方承認(rèn)有“不忍之心”，具有施仁政的條件，進(jìn)而質(zhì)問齊宣王何以“恩足以及禽獸，而功不至于百姓？”終于迫使齊王接受了對(duì)民實(shí)行“不忍之政”的王道主張。論辯順理成章，合情合理，使對(duì)方不得不服。

孟子與齊宣王的另一段對(duì)話更為巧妙：

孟子謂齊宣王曰：“王之臣有托其妻子于其友而之楚游者，比其反也，則凍餒其妻子，則如之何？”王曰：“棄之！”曰：“士師不能治士，則如之何？”曰：“已之（撤他的職）！”曰：“四境之內(nèi)不治，則如之何?”王顧左右而言他。

這里孟子連用兩個(gè)比喻說明受人之托而不負(fù)責(zé)任，官吏失職是應(yīng)該受到指責(zé)的，對(duì)于這種自然之理，齊宣王易于接受，所以回答得干脆而肯定。豈不知他已落入孟子所設(shè)的圈套，所以當(dāng)孟子忽把矛頭指向他治國失職時(shí)，便只能“顧左右而言他”了。這里把齊王對(duì)待別人錯(cuò)誤那樣明辨是非、理直氣壯的口氣與他對(duì)待自己的失職行為的窘態(tài)形成鮮明對(duì)照，生動(dòng)形象，引人入勝。

四、善用比喻等修辭，增強(qiáng)感染力

孟子論辯時(shí)不僅善于層層設(shè)伏，步步緊逼，使對(duì)方無從躲避，而且善用比喻把抽象復(fù)雜的道理闡發(fā)得深刻透辟，通俗明白。清代學(xué)者章學(xué)誠在《文史通義》中評(píng)論說，諸子散文極富形象化，“未嘗離事而言理”“深于比興”“深于取象”，意謂諸子在說理中能引物連類，運(yùn)用形象手法闡明抽象道理。諸子中孟子和莊子用譬最多，而二者在方法上又有所不同。莊子用來設(shè)喻的本體多為怪誕之物，似喻非喻，似真非真，造成一種奇幻境界，使人心馳神往，極富浪漫主義色彩。孟子則多從生活現(xiàn)實(shí)生活中取譬，通俗明曉，形象生動(dòng)。《孟子》一書二百六十一章，有九十三章共使用了一百五十九種譬喻，都起到極好的效果。如他在批評(píng)齊宣王不施仁政是“不為，非不能也”時(shí)，齊宣王狡辯說“不為與不能之形，何以異？”對(duì)于這個(gè)問題，如果正面直接回答是很困難的，孟子則以“挾泰山以超北?！焙汀盀殚L者折枝”為喻，將“不能”與“不為”的差別形象地?cái)[在了對(duì)方的面前。而且由于孟子在選擇喻體時(shí)進(jìn)行夸張，使兩個(gè)比喻的反差很大，這就把“不能”與“不為”的差別表現(xiàn)得非常突出，從而增強(qiáng)了論辯的說服力和感染力。

趙岐《孟子章句·題解辭》中說：“孟子長于譬喻，辭不迫切，而意已獨(dú)至?！泵献由⑽闹械钠┯骺芍^隨處可見，其喻義之精當(dāng)令人嘆服。他譴責(zé)當(dāng)時(shí)統(tǒng)治者的施虐為“率獸而食人”，把百姓盼望賢君出現(xiàn)喻為“大旱之望云霓”，把那些違背事物發(fā)展規(guī)律的行為喻為“揠苗助長”，把企圖以霸道得天下喻為“緣木求魚”等等。這些貼切而精妙的比喻不僅使行文形象生動(dòng)，以少勝多，而且由于寓意深刻，語近旨遠(yuǎn)，往往能發(fā)人深思，受到啟迪。

此外，孟子散文中的嚴(yán)密推理和排偶、反復(fù)等修辭技巧，也是增強(qiáng)文章感染力的重要手段。如孟子與梁惠王談及行王道的初步措施的一段話：

不違農(nóng)時(shí)，谷不可勝食也；數(shù)罟不入 池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時(shí)入山林，林木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，林木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無憾也。養(yǎng)生喪死無憾，王道之始也。

這里采用的是連鎖推理的方法，先以“不違農(nóng)時(shí)”、“數(shù)罟不入 池”“斧斤以時(shí)入山林”為前提，推出“谷與魚鱉不可勝食，林木不可勝用”的結(jié)論；然后又以此結(jié)論為前提，又推出“是使民養(yǎng)生喪死無憾”的新結(jié)論；再以新的結(jié)論為前提，推出“王道”已有了開端的更新的結(jié)論。文章幾層意思環(huán)環(huán)相扣，新意迭出，具有勢(shì)如破竹、一瀉千里的氣概。其中三組排偶句，使行文更顯嚴(yán)密而酣暢淋漓。尤其文中談到施仁政的根本措施一段：

五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無失其時(shí)，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時(shí)，數(shù)口之家可以無饑矣；謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)載于道路矣。

這里連用了均由三句構(gòu)成的四組排偶，由生產(chǎn)說到教育，從物質(zhì)文明和精神文明兩方面，描繪出一幅小農(nóng)經(jīng)濟(jì)豐衣足食安居樂業(yè)的美好圖景，富有理想色彩，具有感人力量。而且文義縝密，氣勢(shì)充沛，令人傾倒。

以上幾個(gè)方面，展現(xiàn)了孟子散文的特點(diǎn)，這些特點(diǎn)構(gòu)成了孟子散文的獨(dú)特風(fēng)格?！睹献印飞⑽牟粌H是唐宋古文家學(xué)習(xí)的典范，而且對(duì)后世散文的發(fā)展起了積極作用，即在今天，孟子散文中所表現(xiàn)的磅礴氣勢(shì)和語言技巧，仍值得我們學(xué)習(xí)和借鑒。

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