蝴蝶一夢：論莊子之道

■劉米雷蕾

莊子某日睡覺，夢見變成了一只活生生的蝴蝶。他飛呀飛呀，好快活好得意呀！一覺醒來，原來在床上赤條條地躺著一個叫莊周的人。這是莊子糊涂了，是莊子變了蝴蝶呢，還是蝴蝶變成了莊周呢？

莊子是道家學派的主要代表和道家思想的集大成者,其思想博大精深，與其筆下的文字一樣，汪洋辟闔，儀態(tài)萬方蔚為奇特。

莊子的一生都是體道的過程，在理想與現(xiàn)實之間矛盾。對于世間存在的種種問題，給人們開出了“心齋、齊物、安命、體道”的人生處方——心齋便可齊物，齊物便可安命，安命便可與作為整體的世界或道同而為一。在他看來，道始終是最高的人生境界，無始無終、無窮無盡，無所不在，又復歸于一。

這樣的處方確能使社會大治，卻是不可達到的過于理想化。人作為理性的存在，其本質就是比其他動物具有更為高級的心靈和心靈活動。不可能成功的將自己內心的活動悉數(shù)終止，達到形如槁木、心如死灰的境界。但這并不意味著莊子是大談人生理想的虛無主義者，把自己超脫于現(xiàn)實世界外的烏托邦。須知一個人的思想是對現(xiàn)實世界的反映，莊子亦然。

莊子曠達人生，大智徹悟，把一切世事看作行云流水。蝴蝶夢是這樣的莊子所懷人生理想的極好闡釋。蝴蝶象征著人性無拘無束，天真爛漫的本質。夢蝶使莊子擺脫了塵世的逼壓和囚禁，飄然獨立。他在夢里體驗到“吾喪我”的美好境界?！拌蜩蛉缓?，“不知周也”，而夢醒后依然不得不再次面對令人窒息的現(xiàn)實,這是人生的悲哀與無奈,也是莊子的冷眼所到之處。

也正是看得太穿，莊子把自己獨立在世界之外，這樣的他才格外的“單純”、“天真”。這樣的他的思想也比較適用于個人的修身養(yǎng)性而非整個社會建設。就像他在《大宗師》中，托孔子之口所說的，“彼游方之外者，而丘，游方之內者也。外內不相及?！?/p>

拋開理想不談，莊子的人生態(tài)度是樂觀的，教人樂觀生活?，F(xiàn)實殘酷，人生則因有為而痛苦，不如無為耳。正如那棵不被匠人置于眼里的櫟樹，因為于人無用，才會長壽。“至人無己，神人無功，圣人無名”，名利在他眼里是虛的，“得而不喜，失而不憂”、“生而不悅，死而不禍”，不追命逐利才會輕松快樂、自在逍遙，無掛亦無礙。

這樣的莊子不是有些人所理解的只顧個人感受的自私者。他所處的戰(zhàn)國時期，戰(zhàn)爭帶來了滿目瘡痍，上層社會充斥了追名逐利，下層人民苦難不堪。莊子冷眼相看，對那些不顧人民痛苦的君主嗤之以鼻。“君獨為萬乘之主，以苦一國之民，以養(yǎng)耳目鼻口”，“殺人之士民，兼人之土地，以養(yǎng)吾私與吾神”。他的“個人之心”里也兼懷天下，要求君王養(yǎng)身以治天下。

一個良好的社會并不能代替?zhèn)€人生活，再好的社會也不可能沒有人生的悲劇，而無論在任何社會，追求個人幸福是每個人唯一可能做到的，天經地義。何況是那個動蕩不安、朝不保夕的年代。于是，他用一顆善良的心、一種哲人的豁達，給人們闡釋幸福的真諦：擁有平常心，得之幸，失之命，無須苛求。“死生、存亡、窮達、貧富、賢與不肖、毀譽、饑渴、寒暑，是事之變，命之行也。”（《德充符》）

莊子眼里，追求名義、仁義、道德，這不但不能使社會達到太平，反而是社會動蕩不安的原因。莊子假孔子之口說：“德蕩乎名，知出乎爭。名也者，相軋也；知也者，爭之器也。二者兇器，非所以盡行也?！边@樣的追求改變了人的自然本性，使人失卻了人原本有的真性。而理想人格要“游于空虛之境，順乎自然之理”。

所以，莊子并不是高高在上的不食人間煙火者。亂世里，他給世人構想出這樣一個理想和諧的社會：“民愚而樸，少私而寡欲；知作而不知藏，與而不求其報；不知義之所適，不知禮之所將，猖狂妄行，乃蹈乎大方；其生可樂，其死可葬。（《山木》）人們辛勤勞作而無欲無求，無禮義之束縛，無貴賤之區(qū)分，隨心所欲。在他看來，真正的生活是自然而然的，因此不需要去教什么，規(guī)定什么。這樣的社會理想，不僅是他對現(xiàn)實的批判，也反映了人民反對剝削和壓迫，追求平等自由的愿望。

莊周夢為蝴蝶，莊周之幸也?？v然莊周的理想世界太過飄渺，就像蝴蝶飛不過滄海，無法真正到達。但在那個為了自身欲望而無休征戰(zhàn)的亂世，莊子用“天真”，給自己的心找一方樂土。人生天地之間，若白駒過隙，忽然而已，不如乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮。勾心斗角，終是太累，不若自在逍遙一游。

世事無絕對也沒有特定的標準，只能以離俗之心，虛靜、恬淡、寂寞、無為，在塵世獲得相對的幸福。拋開前世后世的因果關系，拋開一些頹廢的“人生如夢”的哀嘆，我最愛的仍是莊子的“蝴蝶夢”，因為它給人一種不怕困難的樂觀的人生觀，不管人生遇到什么樣的坎坷和挫折，不管生活經歷什么樣的災難和兇險，我們也許要像莊子“鼓盆而歌”那樣，做一個美麗的“蝴蝶夢”，化成美麗的蝴蝶徜徉在姹紫嫣紅的花草叢中。雖然任何人都無法貫徹莊子的人生處方，不致“心齋”而后的道，但也可學學莊周的豁達，學學他的相對幸福，人生自當有另一番風景，社會也會變得更為和諧。