多元化進程中的文化認同與文化選擇①

歐陽康，華中科技大學(xué)哲學(xué)系，湖北武漢 430074

多元化進程中的文化認同與文化選擇①

歐陽康，華中科技大學(xué)哲學(xué)系，湖北武漢 430074

文化認同與文化選擇問題在當(dāng)代中國鮮明凸顯，它既是長期社會變革的歷史結(jié)果，也是經(jīng)濟全球化進程中文化碰撞的必然表現(xiàn)，彰顯了社會文化在當(dāng)代中國的必要性和緊迫性。改革開放以來中國社會的價值多元化給社會以進步與活力，也為核心價值和主流價值建設(shè)提出了挑戰(zhàn)，造成文化認同的困惑，增加了文化選擇的困難。應(yīng)當(dāng)加強對于文化建設(shè)中諸多前提性問題的哲學(xué)追問，提升文化自覺，加強文化認同，促進文化選擇。

文化;認同;選擇;自覺

多元化進程中的文化認同與文化選擇是一個非常復(fù)雜而又緊迫的問題。當(dāng)代中國經(jīng)濟取得了很大的成就，同時也面臨很多社會問題。對起起落落的經(jīng)濟形勢、紛繁復(fù)雜的社會矛盾，大家關(guān)注較多，但對跌宕起伏的多元文化轉(zhuǎn)型的研究則相對較少。在筆者看來，在當(dāng)今社會，文化問題比其他問題甚至更緊迫、更突出、更根本。本文立足于我國經(jīng)濟社會價值多元化發(fā)展的歷史進程，探討當(dāng)前中國的文化認同、文化困惑與文化選擇，向識者討教。

一、文化認同與文化選擇何以成為問題

文化認同和文化選擇為何會在當(dāng)代中國成為一個突出而又緊迫的問題?為什么今天我們要在學(xué)理和實踐的雙重意義上對它們加以探索和反思?回答這樣的問題，需要我們做歷史的回顧，探討這個問題的歷史生成。

1.文化問題的歷史性凸現(xiàn)

2011年是中國共產(chǎn)黨成立90周年，也是新中國建立62年，改革開放33年。不論借助何種時間的參照系，考察當(dāng)代中國的發(fā)展，文化問題都應(yīng)當(dāng)引起我們的深切關(guān)注。1978年，我們結(jié)束文化大革命，搞改革開放，走上一條以經(jīng)濟為中心的道路，實際也是一條中國特色的社會主義現(xiàn)代化發(fā)展道路。以經(jīng)濟為中心表明經(jīng)濟發(fā)展已經(jīng)成為中國社會生活的漩渦的中心，成為統(tǒng)攝社會生活的一種普照的光。人類文明的發(fā)展進程可以形象地用大江大河來比喻，大江大河不斷地積累和奔流，直到流入大海，過程中會有很多的曲折，每個曲折都會造成漩渦，每個漩渦都有一個中心，這個中心決定了社會生活的各個方面的相對地位。1978年我們開始以經(jīng)濟建設(shè)為中心，但當(dāng)時主要的還是要解決政治問題，直到1992年召開的黨的十四大，決定要在中國搞社會主義市場經(jīng)濟，這才真正解決了中國經(jīng)濟發(fā)展道路和模式問題。市場經(jīng)濟意味著要以市場為中心來組織社會生活，通過市場來調(diào)節(jié)整個社會所有資源的分配，給社會帶來了很大的活力，也帶來了很多的社會問題和文化問題。中國的改革開放，引出一個文化的問題，重新提出了到底應(yīng)當(dāng)西化還是中國化的問題。西化問題本來不是新問題，從五四時期以來一直就在爭論。隨著經(jīng)濟社會迅速發(fā)展，文化建設(shè)的問題變得越來越突出，凸顯了一個向哪里尋找文化建設(shè)資源的問題。這些年來，我們對中國的改革開放有一個價值期盼的擴展，由學(xué)習(xí)西方的科學(xué)技術(shù)，學(xué)習(xí)西方管理，擴展到政治民主，擴展到社會的管理模式，當(dāng)然也不能不學(xué)習(xí)西方的文化。由于西化的強大勢力，形成一個主話語以后，引發(fā)了國學(xué)復(fù)興的反彈。民族精神是文化問題的核心，當(dāng)我們把民族精神作為一個問題來研究的時候，更看到了當(dāng)代的中國社會精神狀態(tài)中的諸多缺失。黨的十七大提出一個重要的概念，精神家園，尤其是中華民族共有精神家園。這里的核心詞是“共有”，一個人在其成長過程一定要有一個精神家園，現(xiàn)在強調(diào)的是中華民族的共有的精神家園。近來，溫家寶總理多次談到的尊嚴和幸福，是共產(chǎn)黨執(zhí)政以來的一個重要的提升，也正是在這個過程中，文化問題前所未有地凸顯出來了。

2.價值多元化的現(xiàn)實狀態(tài)

當(dāng)前中國最大的特點就是價值多元化。從現(xiàn)代化的模式看，我們既非英國、西班牙、葡萄牙早期的模式;也非美國的，美國是移植性的［1］;也非蘇東的，前蘇聯(lián)也搞過自己的現(xiàn)代化;也非東亞的，如所謂亞洲四小龍、四小虎等;當(dāng)然也不是拉美的。這些模式作為迄今為止人類已經(jīng)實踐過的現(xiàn)代化模式，我們都吸收了一些東西，但是我們都不是他們的原樣照搬。

從社會主義的角度來看，我們的社會主義既不是前蘇聯(lián)、東歐的模式，也不是傳統(tǒng)中國的模式，也不是古巴、朝鮮的模式。與我們最相似的社會主義是越南，但他們比中國晚八年開始革新開放，是他們在向中國學(xué)習(xí)。我們知道現(xiàn)在劃分西方式經(jīng)典及其后來繁衍的各種版本，如果要講一講中國的今天，社會主義既非經(jīng)典也非其他的各種發(fā)展的版本。

如我國今天的所有制是一個高度多樣化的所有制體系，公有制里有國有和集體所有，現(xiàn)在還有股份制。同時我國也有了私有制，而且私有制里面也是有多種形式并存，如個體、外資、合資等。

從經(jīng)濟運行的角度看，計劃還是市場?今天我們有世界上最廣闊的市場，也有世界上最有力的計劃。1992年以來我們搞社會主義市場經(jīng)濟，但并沒有徹底放棄行政的力量和計劃的作用。在某些特殊的條件下，政府在社會經(jīng)濟發(fā)展中仍然扮演著重要的角色，尤其是在關(guān)系國計民生的基本建設(shè)方面，在一些重大的危機和災(zāi)害面前。例如，在四川汶川地震后的救災(zāi)和重建中，我們就會明顯感覺到社會主義的強大優(yōu)越性，在這方面美國不行，英國不行，法國也不行，其他沒有任何一個國家行，只有中國行。為什么，因為中國有共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)，有高度集中的行政的力量。

最后就是文化的形態(tài)，我們講文化的形態(tài)，常說四個字:古今中外。我們看今天的中國，古代傳統(tǒng)文化也有，現(xiàn)代文化發(fā)展得很快，外國文化大量涌入，中國的民族文化也在發(fā)展繁榮。古今中外文化在今天中國的大地上并存與共榮，造就了當(dāng)代中國文化多元化發(fā)展的現(xiàn)實狀態(tài)。

3.文化多元化的多維觀照

價值多元化發(fā)展使中國獲得了活力，也使中國社會成為了一個非常復(fù)雜的社會，有時甚至復(fù)雜到了我們難以掌控的程度，以至于今天的中華民族面臨一場智慧的考驗。到底一個社會復(fù)雜到一種什么程度，還是能夠被理性所把握的，還能夠為管理者所掌控?人的能力到底是萬能的還是有限的?人的有限性、民族的有限性、政黨的有限性，我們都感覺得越來越明顯。比如說我們現(xiàn)在面臨自然災(zāi)害，如地震、海嘯、洪災(zāi)時，會直接感受到人的渺小，人類的有限性。但現(xiàn)在我們發(fā)現(xiàn)人的有限性更多地表現(xiàn)在對自身后果的無法把握。我們按特定價值取向設(shè)計了很多活動，賦予了很多價值期盼，結(jié)果往往是非預(yù)期的，期望的效果沒有達到，卻產(chǎn)生了很多意想不到的問題，搬起石頭砸了自己的腳。既然社會價值這么復(fù)雜，一定會在文化上表現(xiàn)出來，帶來文化的困惑。對此我們可以從四個角度來看。

首先，在中國的內(nèi)部，我們今天取得了巨大的成就，我們也面臨巨大的問題，這些問題可能在經(jīng)濟、政治、文化都可以講，筆者覺得最大的問題就是兩個字:失衡。一個社會應(yīng)該是協(xié)調(diào)發(fā)展的，而我們的政治、經(jīng)濟、文化嚴重不協(xié)調(diào)不平衡。這種狀態(tài)是非常危險的。一個社會不怕發(fā)展得慢，不怕發(fā)展得快，就怕有快有慢，過快或過慢，尤其是快慢失速失衡。如果快慢之間的差距過大，一個社會就會造成嚴重的不穩(wěn)。如果用現(xiàn)代系統(tǒng)論和耗散結(jié)構(gòu)理論來解釋，一個系統(tǒng)如果遠離平衡態(tài)，它會非常有活力，但也會非常危險，甚至?xí)霈F(xiàn)紊亂與崩潰。而我們的社會現(xiàn)在正處于遠離平衡態(tài)的狀態(tài)，有可能出現(xiàn)混亂與危機。

其次，從外部環(huán)境來看，當(dāng)代世界各國處于嚴重的競爭與較量之中，表面上看更多的是政治、經(jīng)濟的較量，而深層次的還是文化的較量。這種文化博弈發(fā)生在社會和心靈的深處。在文化碰撞的背后，核心問題還是價值觀念的博弈。從筆者這些年與西方學(xué)者的交往來看，他們對于中國文化的認同絕大多數(shù)都是正面的。我們曾經(jīng)梳理過海外六種人對中國文化的期盼，他們其實是來自非常不同的角度，期待的也是非常不同的內(nèi)容［2］。

再次，如果從中國往外看世界，世界對中國的態(tài)度在發(fā)生著深刻的變化，過去世界主要國家都愿意來中國投資，愿意經(jīng)銷中國商品，對中國的發(fā)展持歡迎和積極支持的態(tài)度，而近些年來世界對中國的援助在減少，外來投資者更慎重了，對中國商品產(chǎn)生了很多反傾銷起訴，中國的發(fā)展引起很多國家的不安和警惕，中國發(fā)展的國際環(huán)境正在發(fā)生著深刻的變化。

最后，從世界看中國，今天中國已經(jīng)成為世界第二大經(jīng)濟體，或者至少說GDP已經(jīng)排名世界第二，許多國家都強調(diào)中國作為一個經(jīng)濟大國，應(yīng)當(dāng)承擔(dān)更多的世界責(zé)任，但我們的人均GDP仍然很低，社會問題很多，對此既缺乏足夠的實際力量，也缺乏足夠的認識和謀劃。

二、文化多元化的困惑與挑戰(zhàn)

中國的文化困惑就是在這么一個復(fù)雜的文化背景下產(chǎn)生的，多元化給我們帶來了好處，也帶來了問題，造成了一個內(nèi)部問題與外部問題交互作用的復(fù)雜局面。那么，如何看待多元化及其隨之而來的問題?這里涉及一些前提性問題。

1.多元化的必然性

人類文明不可改變的趨勢就是走向多元走向多樣。正如我們在宇宙進化史上所看到的，從無機到有機，從低等生命到高等生命，從植物到動物，最大的特點就是多元化，以至于到了人，每個人都成為了一個獨立的人，每一個人的個性成為多樣化的基礎(chǔ)，所以多樣化是歷史發(fā)展的大趨勢。無論是從自然界發(fā)生的變化，還是從人類文明發(fā)展角度，還是從文化發(fā)展與建設(shè)的角度，多元化都是非常值得謳歌的。從這個角度看，中國文化過去最大的問題是大一統(tǒng)，我們過去就是尋求大一統(tǒng)，大一統(tǒng)走向封閉，就是整個國家的封閉，就是整個民族的封閉，就是每一個人的個性的壓抑。所以我們應(yīng)該滿腔熱情地歡迎多元化。多元化是進步，也是挑戰(zhàn)。多元化的挑戰(zhàn)首先在于，它造就了一種全新的發(fā)展模式，所以說，多元化首先是必然的，也是必要的，最大的必要性在于它創(chuàng)造了更多的價值選擇空間。如果我們僅僅只有公有制，僅有國有和集體，如果僅僅只有一種分配制度，叫按勞分配，整個中國社會會多么的單調(diào)，整個社會可能難有活力，所以多樣化最大的好處就是創(chuàng)造了更多的可能性空間，而社會對一個個體和群體最重要的就是提供發(fā)展的空間，使每個人每個單位都可以有近乎無限的選擇。在這樣的意義上，我們不僅僅應(yīng)當(dāng)歡迎、擁護多元化，而且應(yīng)該自覺推進和創(chuàng)造社會的多樣化。多元化是文化進步的條件，也是文化的本性。如果這個世界只有一種樹，一種草，一種花，這個世界就失去了它的精彩。

2.多元化的挑戰(zhàn)

多元化必然挑戰(zhàn)主流價值和核心價值。多元文化體系中有沒有和還要不要一種主導(dǎo)文化?多元價值體系中是否可能存在一種核心價值或主流價值?這些都是存在很大爭論的問題。例如，加拿大自1971年起發(fā)布了《多元文化主義法案》，在全國范圍內(nèi)實施多元文化主義政策，這對保護各少數(shù)民族文化、促進文化多元化發(fā)展發(fā)揮了積極作用，但是也產(chǎn)生了很多問題，引發(fā)了許多爭論，其中一個比較核心的問題是誰是加拿大的第一民族。英國人說英裔加拿大人是第一民族，因為現(xiàn)在的加拿大仍然是英聯(lián)邦的成員，但法國人說法裔加拿大人才是加拿大的第一民族，因為他們最先在魁北克建立了第一個殖民地，而土著印第安人站起來說加拿大是我們的家園，你們侵占了我們的家園，土著印第安人才是第一民族，后來移民去的印度人、中國人等也都不甘當(dāng)?shù)诙谌褡?。于是加拿大?nèi)部形成一個很奇怪的現(xiàn)象，沒有一個主流民族，主流價值甚至主流語言，在西部是以英語為主，在首都渥太華是雙語，加拿大的所有官方文件必須同時用英語和法語發(fā)布，而在魁北克省則是法語為主。在這個國度里，少數(shù)民族感到了一種寧靜，一種平安，一種尊重，但這個國家的凝聚力非常之淡薄，甚至魁北克省一直要求獨立，近年來加拿大內(nèi)部一些地方的獨立傾向有所高漲。這就要求我們?nèi)パ芯慷嘣幕髁x對中國的影響、借鑒、啟示和挑戰(zhàn)。當(dāng)一個社會變得多樣化的時候，主流價值遭遇挑戰(zhàn)，核心價值會成為問題。誰是核心，如何成為核心，成為誰的核心，有沒有一個共同的核心，這都會引起爭議。有人說這就是加拿大文化和美國文化的區(qū)別，加拿大講多元文化，而美國文化是一種熔爐文化，要把所有的外國人融入美國，加入美國國籍。要在美國國旗下，手撫圣經(jīng)去宣誓，效忠美國文化，所以我們把這叫做熔爐文化。美國自己也講多元文化，但與加拿大的區(qū)別在于，加拿大注意保存各種民族文化的性質(zhì)和特色，美國人則要把所有的文化融入A-merica這個大熔爐中，走美國化的道路，用美國價值來統(tǒng)攝一切。

3.多元化的應(yīng)對和引領(lǐng)

既然我們說多元是進步的，是必要的，是必然的，是有好處的，那么如何應(yīng)對多元?很明顯這是對管理者的極大的挑戰(zhàn)。筆者曾經(jīng)請教過數(shù)學(xué)家，一個方程式在多少不確定因素的條件下還可以求解?很明顯的是，未知數(shù)越多，方程越難解，如果未知數(shù)太多，則該方程無解了。這個問題的邏輯直接適用于多元文化。今天的中國有多少不確定因素?它們各自會對中國文化發(fā)展帶來多大的影響?我們對此可以說一時難以說清。在多元文化的情況下，當(dāng)各種因素都在謀求各自的價值和利益的時候，你如何尋找社會的主流的核心的根本的基礎(chǔ)性價值?這對于我們來說就是一個極大的挑戰(zhàn)。如何應(yīng)對多元化的挑戰(zhàn)?如何確定多元化進程中的主流價值和核心價值?只有靠建設(shè)，靠引領(lǐng)，靠應(yīng)對。這就需要有文化自覺。

三、提升新時期的文化自覺

1.文化自覺及其意義

文化自覺既是一個世界性的問題，也是一個民族性的問題，同時也是一個非常個性化的問題。費孝通先生說，“所謂文化自覺是指生活在一定文化中的人對其文化有自知之明，明白它的來歷、形成過程、所具有的特色和它發(fā)展的趨向，不帶任何文化回歸的意思，不是要復(fù)舊，同時也不主張全盤西化或全盤他化，自知之明是為了加強對文化轉(zhuǎn)型的自主能力，取得決定適應(yīng)新環(huán)境、新時代時文化選擇的自主地位?！保?］這里他強調(diào)文化自覺的實質(zhì)就是要對其文化有自知自明，這個自知之明非常重要。為此要明白文化的來歷，形成過程，所具有的特色和他發(fā)展的趨向，而不帶任何文化回歸的意思，不是要復(fù)舊?？磥碣M先生還是擔(dān)心人們把他所強調(diào)的文化自覺扣上一個文化復(fù)古的帽子，同時也不主張全盤西化或全盤它化。他講到了文化發(fā)展和文化自覺的多種可能性，認為自知之明就是為了適應(yīng)文化轉(zhuǎn)型的自主能力，取得決定適應(yīng)新環(huán)境新時代文化自主選擇的自主地位。

筆者認為文化自主性是非常重要的，衡量一個國家最終要看她的文化的自主性。這種文化自主性來自何方?就是來自于文化的自覺。這種想法不只是中國學(xué)者有，西方學(xué)者也有，而且他們一直在反復(fù)追問。上世紀第二次世界大戰(zhàn)前后，西方學(xué)者一直都在追問，當(dāng)人類面臨戰(zhàn)爭，尤其是世界大戰(zhàn)的時候，是否意味著西方文明的終結(jié)。第二次世界大戰(zhàn)結(jié)束后社會主義的興起，是否意味著西方的衰落?美國前總統(tǒng)吉米·卡特專門撰書研究“美國道德危機”，探討“我們?yōu)l危的價值觀”。道德危機就是價值危機，他說，“一個國家之所以有權(quán)威和影響，是因為道德因素，而不是軍事實力，一個沒有道德的國家，很快就會失去他的全世界的影響。”美國所有的戰(zhàn)略和戰(zhàn)術(shù)，都服從于一個東西，那就是他們所講的道義。奧巴馬上臺以后為什么能獲得諾貝爾獎，他上臺以后確實也有一些與前任很不同的執(zhí)政理念，包括對于古巴，對于中東，對于其他許多地區(qū)的態(tài)度與政策。這一次美國較早從利比亞的轟炸退出，其實也反映了他的一種理念，即他也擔(dān)心這是一場不夠道義的戰(zhàn)爭，而美國社會很多人一直在盯著美國的政府，批評他們，反思他們，這種背景對我們也有很重要的啟示，那就是精神文化的重要性。

江澤民同志曾經(jīng)說過:“一個民族，一個國家，如果沒有自己的精神支柱，就等于沒有靈魂，就會失去凝聚力和生命力，有沒有高昂的民族精神是衡量一個國家綜合國力的重要尺度”。這里談的精神支柱、靈魂、民族精神，就是我們講的文化，尤其是文化自覺與文化認同，與文化的建設(shè)原則上是一個東西。華中科技大學(xué)楊叔子院士的這段話也被許多人所引用。他說，“一個民族如果沒有強大的科學(xué)技術(shù)，可能一打就垮，而一個民族如果沒有理想、信念和民族精神，他的命運可能更糟糕，有可能不打自垮”。中華民族五千年歷史沒有中斷，現(xiàn)在看來永遠也不可能被任何外來力量所征服，但一個民族如果要出問題，就會出在內(nèi)部，就是在于理想信念的缺失、價值觀的崩潰。中華民族有十幾億人，有56個民族，有這么多的地區(qū)，這么多的階層，這么多的部門，這么多人群，如果各自都只認自己的價值，而沒有統(tǒng)一的價值，這個民族就會非常危險，就會出現(xiàn)內(nèi)亂，就會不戰(zhàn)自亂。文化認同和文化選擇的問題正是在這樣的背景下凸顯出來的。

2.文化概念的人學(xué)解讀

什么是文化?這么是一個非常古老的問題，也是一個存在很多爭議的問題。我們可以先來看看人們主要是從什么角度在講文化。英國著名的人類學(xué)者泰勒說，文化或者文明就是作為社會成員的人所獲得的包括知識、信念、藝術(shù)、道德、法則、法律、風(fēng)俗以及其他能力和習(xí)慣的復(fù)雜整體。這是對文化的一種非常寬泛的界定，其特點是把文化和文明基本等同了。馬克思把文化看做是人化，尤其是在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思多次在外化、對象化、異化中的背景中來探討文化問題，核心是人的對象化和對象的人化。在馬克思看來，文化即人化，人化意味著什么，人的對象化和非對象化，這就是勞動。在資本主義條件下，勞動異化，變成了異化勞動，這就傷害了人的本質(zhì)，人的自由。馬克思從這樣的角度來講工業(yè)，他說工業(yè)是人的內(nèi)在本質(zhì)力量的外在的公開的展示，如果你不能從人的角度來研究工業(yè)，你就永遠不可能懂得工業(yè)。他對自然這也是這樣理解的，認為自然界就是人類的無機的身體。人通過工業(yè)，改造自然界，使之人化，創(chuàng)造出了人化的世界，文化的世界。這是一個屬人的世界，而人的本質(zhì)也就對象化和外化了，得到了必要的實現(xiàn)?？鬃邮俏覀冎袊幕氖甲嬷?，他一直以他的方式界說文化，尤其強調(diào)兩個方面，一是文治，一是教化，“圣人之治天下也，先文德而后武力。凡武之興，為不服也;文化不改，然后加誅。”我們中國人講文化這個概念恐怕大多都是從這種視角沿襲而來的。雖然也有人也從不同的角度來加以界說。例如余秋雨先生認為文化是一種以人為本的精神價值和生活方式。

筆者傾向于從人學(xué)角度來解讀文化:從現(xiàn)象的方面來看，文化就是使人超越于自然生命體的生活方式。文化首先是人的一種生活，而這種生活方式使人不同于并高于動物。我們經(jīng)常會感受到日常生活中的許多文化形式，美食，美飾、美居、美術(shù)，美聲，等等。尤其是美聲，人完全可以自然地發(fā)聲，但人發(fā)出來了一個不能自然發(fā)出來的聲音，就叫美聲，而且美聲被認為是高端音樂，這就是文化。當(dāng)然也有很多通俗的文化。從本質(zhì)方面看，文化是使人的生命獲得超拔意義的理想價值追求，包含著人類的理想、人類的價值等，它通常表現(xiàn)為生命觀、死亡觀、幸福觀、榮辱觀、審美觀等。就其形式而言，文化是以特別行動的秩序性和過程性來表達一些特別的價值取向，所以它是一種目的性、指向性、組織性、程序性、次序性、過程性都極強的東西。一種文化就是一個程序，特定場景下的文化形式對一定的人們具有某些特殊意義。例如各種形式的慶典、祭拜，以特定的服飾和形式表達特定的文化內(nèi)涵。從功能方面來看，文化的核心價值就是傳承教化，凝聚和認同，就是要使個人服從于一定的群體，享有共同的價值，采取共同的行為方式。文化現(xiàn)象非常復(fù)雜，需要從人的生命來理解，從人與外部世界的良性健康的互動來理解。

3.文化選擇的價值取向

既然講文化選擇，一個不言而喻的前提是承認文化有差異，而且這些差異是可以做比較的，是可以說出其好壞，優(yōu)劣，先后以及先進與落后，由此才產(chǎn)生了文化比較與文化選擇的必要性。對于文化是否有優(yōu)劣，人們有不同的看法，有不少人認為文化有差異，卻很難說有優(yōu)劣。有些反現(xiàn)代主義者甚至認為現(xiàn)代文化非常粗陋功利，而古代文化則更加優(yōu)秀，更加感性，更符合人性。但是如果我們是一個徹底的達爾文進化主義者，就可以從進化的角度來看人類的文明及其進化。應(yīng)該說，隨著社會政治經(jīng)濟的發(fā)展，文化也會有形態(tài)學(xué)意義上的進步。問題在于用什么標(biāo)準(zhǔn)去衡量。不管人們對此持什么看法，在同一社會中存在多種多樣的文化形態(tài)，它們之間存在著性質(zhì)和形態(tài)上的差異，有些差異是共時態(tài)的，有些差異是歷時態(tài)的，這是一個客觀的現(xiàn)實。人們不太可能同時生活在幾種相對對立的、隔離的文化形態(tài)中，人們總是需要選擇一定的文化體系作為自己的文化之根。但這里應(yīng)當(dāng)注意，文化的選擇有不同的類型與性質(zhì)。比如我們把種族作為一種文化，這個文化是不太可能選擇的。當(dāng)一個男人和一個女人組成一個家庭，生育后代的時候，他們就已經(jīng)決定了其后代的種族文化特色，這里的很多因素都來自遺傳，是被給予的，他的生命特征是來自他的家庭，來自他的祖輩、父輩，他的祖先。這樣一種種族意義上的文化絕大多數(shù)靠的是遺傳性的獲得，就像我們不能選擇我們的膚色，不能選擇我們頭發(fā)的顏色，不能選擇我們的眼睛的顏色一樣。奧巴馬當(dāng)了美國總統(tǒng)但他仍然是一個黑人，并沒有因為他當(dāng)了總統(tǒng)而改變。但是，如果要談到民族文化，那就是可以選擇的。比如筆者研究過一種美國文化現(xiàn)象，到美國的很多黑人很自愿地放棄了他們原有的民族文化，如拉丁美洲文化等，全心全意地融入到美國文化之中，成為美國文化的傳承和創(chuàng)造者。中國人則有些不一樣，可能是因為中華民族文化非常深厚，讓中國人永遠無法忘懷，因此他們在世界各地都會非常執(zhí)著地保存著中國文化。不管在世界的任何地方，只要有一個中國家庭，你就會看到他把獅子擺起來，把龍燈耍起來，把粽子吃起來，把春節(jié)過起來，把商店開起來，逐漸地就會組成一個中國店，建起一條中國街，擴展一個中國城，有的地方不僅有中國城，甚至有中國市。尤其是加拿大的溫哥華，不僅有一個China Town，現(xiàn)在已經(jīng)叫China City。在多倫多市的中國城規(guī)模也很大，在那里似乎不用說任何英語，只要能說好廣東話就能很好地生活了。這也是一種文化選擇，這種民族文化在很大的程度上是后天可以選擇的。這種情況表明，在一個國度內(nèi)部也存在著種族的、民族的、地域的文化差異，也有個認同與選擇的問題。如果從文化建設(shè)的角度來看，文化選擇就是一個非常重大的問題，要求一定的國家與民族對文化發(fā)展模式與文化建設(shè)內(nèi)容做出非常明確的選擇與取舍，尤其是在文化和社會轉(zhuǎn)型期，文化選擇構(gòu)成文化發(fā)展的重要組成部分。如果從文化創(chuàng)造的角度來看，它涉及對文化發(fā)展道路的選擇與建構(gòu)。所以，文化選擇性是文化發(fā)展對人們一種客觀的要求，也是文化差異性和每一個人的文化規(guī)定性對我們所提出的要求。對此所有人都無法回避和逃避，每個人都不得不做出一定的選擇。盡管這種選擇有時候也會是非常痛苦的，涉及社會價值和理想信念體系的轉(zhuǎn)型與重構(gòu)。

四、文化認同問題

如果要講文化選擇，首先就是文化認同，如果沒有了文化認同就不會做出文化選擇。選擇的東西一定是認同的東西。

1.何為文化認同?我們可以從以下幾個方面來加以探討。首先是承認，承認一種文化的合理性、合法性。如果不承認一種文化的合理性、合法性，不承認它的必要性和優(yōu)越性，要想做出文化認同與文化選擇就是不可能的。為什么會有兩次世界大戰(zhàn)?為什么會有“日耳曼”?為什么會有“大日本”，其實這就是一種文化承認與文化論爭。這種承認是對特定文化形態(tài)的存在價值的認可;其次是接受。承認合法性、合理性并不等于接受，接受表明向一種文化敞開胸懷，加以認同與擁抱，愿意與其產(chǎn)生同一性;再次是融入，融入是文化認同的最高境界，為此而做出必要的文化改變，甚至是發(fā)揮積極的作用去創(chuàng)造。承認、接受、融入表明了文化認同的不同層面，對此當(dāng)然可能會分出更多的層面和程度。在我們的生活中，尤其是進行一種跨文化的比較與研究的時候，會有很多不同的具體形式、層次和程度，有不同的現(xiàn)實的表現(xiàn)和體驗。

2.為什么要去認同?這也可以分出很多的層次，根本上是文化依賴性。要去接受一種文化，首先表明自身的文化與它文化相比存在不足，要承認其優(yōu)越性、價值性，承認它比現(xiàn)有的文化更好，需要向其學(xué)習(xí)。這里有的東西可以直接引進，有的則需要通過一種轉(zhuǎn)換。比如說中華民族有五千年的優(yōu)秀文化傳統(tǒng)，為什么要把馬克思主義請進來，并確立為中國共產(chǎn)黨的指導(dǎo)思想，成為中華文化的核心?這是建立在一種深刻的自我批判與自我超越基礎(chǔ)之上的，而這種自我批判與自我超越的前提正是對于中華民族偉大復(fù)興的價值期盼。一般說來，處于低端文化的愿意去認同和接受高端文化，而高端文化對低端文化往往是不屑一顧的，人們當(dāng)然地傾向于從低端文化走向高端文化。

3.認同什么?認同包含了豐富的內(nèi)容，核心是理想、信念、價值觀、行為方式等。文化認同包含著高端與低端的互動，也包含著大眾與精英的相互激蕩。一般說來，精英文化引領(lǐng)大眾文化，但是在特定的情況下，大眾文化也影響精英文化。大眾文化與精英文化相互激蕩、相互轉(zhuǎn)化，促進社會文化建設(shè)，提升著人的文化自覺，促進著人的自由與解放。

［1］歐陽康:《中國道路及其價值意蘊》，載《馬克思主義與現(xiàn)實》2011年第3期。

［2］歐陽康:《世界的中國文化期待與中國的世界文化責(zé)任》，載《社會科學(xué)戰(zhàn)線》2010年第7期。

［3］費孝通:《反思·對話·文化自覺》，載《北京大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》1997年第3期。

Cultural Identity and Cultural Selection in the Process of Diversification

OUYANG Kang

(Department of Philosophy，HUST，Wuhan430074，China)

Cultural identity and cultural selectionare brightly highlighted questions in contemporary China，which are both the historical results of the long-term social changes，and the inevitable performance of cultural collision in the process ofeconomic globalization.These problemshighlightthe necessity and urgency ofthe social cultural construction in contemporary China.Due to reform and opening up，the diversified process of China's social valuesbringsaboutadvance and vitality，but also poses a challenge tothe construction ofcore values??andmainstream values，causesthe confusionof cultural identity，and increasesthe difficulties ofcultural selection.So it is high time for us tomake more philosophical questions aboutprecondition issuesincultural construction，to enhancecultural awareness，to strengthencultural identity，and to promotecultural choices.

culture;identity;selection;consciousness

G02

A

1671-7023(2011)06-0001-07

歐陽康(1953－)，四川資陽人，哲學(xué)博士，華中科技大學(xué)哲學(xué)研究所所長、教授、博士生導(dǎo)師，研究方向為社會認識論、馬克思主義哲學(xué)。

教育部哲學(xué)社會科學(xué)研究重大課題攻關(guān)項目(08JZP0002)(［2008］185號);教育部人才培養(yǎng)模式創(chuàng)新實驗區(qū)項目(〔2007〕29號)

2011-09-26

① 本文為作者在華中科技大學(xué)馬克思主義學(xué)院所作同名學(xué)術(shù)報告的錄音整理修改而成。

責(zé)任編輯吳蘭麗