生態(tài)社會主義的資本主義制度批判與未來社會建構

劉啟春，嚴 芳

(1. 華中師范大學 政法學院，湖北 武漢 430079； 2. 湖南工學院 思政部，湖南 衡陽 421002)

面對全球日益嚴重的生態(tài)危機，生態(tài)社會主義揭示了生態(tài)危機與資本主義制度之間的必然聯系,指出當代人類社會面臨的生態(tài)危機完全是資本主義生產方式及其異化消費以及生態(tài)殖民擴張造成的必然結果。只要資本主義制度存在,生態(tài)危機就不可避免。拯救人類生存環(huán)境的根本途徑就是創(chuàng)建全面發(fā)展的生態(tài)社會主義社會。

一、生態(tài)社會主義的問題指向

自從資本主義社會誕生以來，對資本主義的批判就始終沒有停止過。從某種意義上說，一部資本主義發(fā)展史，同時也是一部資本主義批判史。作為2O世紀7O年代在西方發(fā)達國家興起的一種激進的“左”翼社會思潮，生態(tài)社會主義是當代西方社會生態(tài)運動與社會主義思潮相結合的產物，它以對生態(tài)問題的獨特理論反思開辟了資本主義批判的新視野。

生態(tài)環(huán)境問題對人類而言是一個永久性的問題，因為人類自身的生存是以與自然之間物質能量的交換為前提的。但在前資本主義社會，由于生產力與科技發(fā)展水平較低，人類生存的主要方式是依附和利用自然環(huán)境，尚不具備大規(guī)模開發(fā)和掠奪自然環(huán)境的能力。自然環(huán)境遭受大規(guī)模破壞開始于資本主義時代，資本主義對自然環(huán)境的破壞程度是隨著資本主義社會生產力的提升而加劇的。馬克思和恩格斯在《共產黨宣言》中指出：“資產階級在它不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產力，比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產力還要多，還要大?！盵1]277但生產力的這種巨大進步是以對自然環(huán)境的嚴重破壞為代價的，而當代資本主義對人類生存環(huán)境的破壞則達到了變本加厲的程度。第二次世界大戰(zhàn)后，隨著現代科技革命的興起以及產業(yè)結構的調整，西方發(fā)達資本主義國家的經濟獲得巨大發(fā)展，從而出現了資本主義發(fā)展史上第二個黃金時代。生態(tài)社會主義認為，資本主義制度下人類干預自然的方式必然導致嚴重的環(huán)境后果，生產的趨利目的驅使資本主義國家在利用現代科技進行資本增值的同時，大大加劇了對自然界的掠奪性開發(fā)，從而使生態(tài)環(huán)境日趨惡化。因此，當代人類社會面臨的生態(tài)危機完全是資本主義生產方式及其異化消費以及生態(tài)殖民擴張所造成的必然結果。

二、生態(tài)社會主義的資本主義制度批判

面對全球日益嚴重的生態(tài)危機,生態(tài)社會主義者揭示了生態(tài)危機與資本主義制度之間的必然聯系,指出資本主義生產方式是造成全球生態(tài)危機的根本原因,拯救人類生存環(huán)境的根本途徑就是創(chuàng)建全面發(fā)展的生態(tài)社會主義社會。

1.資本主義生產方式是生態(tài)危機的根本原因。過去很長一段時間，西方生態(tài)運動者總是把全球性生態(tài)危機歸因于科學技術，歸咎于工業(yè)化。盡管他們也意識到生態(tài)危機與資本家貪得無厭地追逐利潤的本性有關，但卻不能就此深入觀察事物的本質，而是片面地認為人們的生活方式及科學技術的發(fā)展毀壞了人類賴以生存的自然環(huán)境。生態(tài)社會主義者受上述觀念影響，對資本主義生態(tài)危機根源的認識比他們深刻、激進，認為資本主義生產方式是造成生態(tài)危機的根本原因。

生態(tài)社會主義認為，在資本主義生產方式下,生產以私有制為基礎并且以追求利潤為唯一目的,這就決定了資本主義對自然持一種敵視的態(tài)度,將自然看做是掠奪并獲取利潤的對象,從而必然導致破壞自然和環(huán)境的生態(tài)危機。在資本主義社會,資本家作為資本的人格化,其生產是為了銷售,以實現其產品的價值并使其增值。馬克思指出:“決不能把使用價值看作資本家的直接目的。他的目的也不是取得一次利潤,而是謀得利潤的無休止的運動?！盵2]325為了獲得越來越多的利潤,資本家就必須不斷擴大生產及其規(guī)模，這必然導致激烈的競爭。這種競爭是在資本主義法律、道德規(guī)范下的利益爭奪,是在廣闊的社會生活各個領域以多種形式展開的對生存和發(fā)展條件的爭奪，是資本主義社會發(fā)展的內在動力。在關系到生死存亡和切身利益的競爭壓力下，競爭者往往置道德、法律于不顧，不惜犧牲他人、大眾、后代的利益，以獲取蠅頭小利或贏得眼前競爭的勝利。生態(tài)社會主義認為，激烈的市場競爭還要求企業(yè)努力降低生產成本，因此對于成功的企業(yè)來說，就要努力把一部分生產資本推向企業(yè)外部。本來因生產而造成環(huán)境污染的治理費用是應計入生產成本的，但沒有一個資本家愿意這樣干。他們總是千方百計地使這部分成本外在化，或是將它轉嫁給社會，將廢氣排入大氣層，讓廢水流入江河；或是轉嫁給子孫后代，讓后代去支付這筆費用。在某些特定情況下，如受到社會輿論強大壓力或引起了民眾公憤，某些資本家也會投資治理污染，但這必須滿足利潤持續(xù)增長或資本家相信美化環(huán)境的行為比其他任何行為更能提高企業(yè)利潤的基本前提。在大多數情況下,資本家總是想盡一切辦法設計和生產出能帶來巨額利潤的產品，而忽視這些產品給生態(tài)環(huán)境系統(tǒng)造成的破壞。

生態(tài)社會主義分析后指出,當今資本主義社會中存在著各種各樣的危機,但是所有這些危機都與生態(tài)問題有關,或者說都源自于生態(tài)危機。從這個意義上說,資本主義危機的本質就是生態(tài)危機。生態(tài)危機已經成為當代資本主義危機的主要表現形式。本·阿格爾認為,當代資本主義用高生產、高消費延緩了經濟危機,也延緩了資本主義的壽命。但是,經濟危機并沒有消失,而是轉變?yōu)樯鷳B(tài)危機。生態(tài)危機已經取代經濟危機而成為當代資本主義的主要危機和重要特征。“歷史的變化已使原本馬克思主義關于只屬于工業(yè)資本主義生產領域的危機理論失去效用。今天,危機的趨勢已轉移到消費領域,即生態(tài)危機取代了經濟危機?！盵3]486

總之，生態(tài)社會主義認為，由資本主義生產方式決定的對利潤的追逐及由此引發(fā)的資本主義競爭和生產的無政府狀態(tài)是生態(tài)危機的總根源，資本主義生產是“以無限價值擴張為目的的,它絲毫不考慮這種擴張所帶來的政治的、經濟的、地理的或生態(tài)的后果”[4]180。

2.資本主義異化消費必然導致生態(tài)環(huán)境遭到破壞。本·阿格爾認為，生態(tài)危機是資本主義“異化消費”的產物。所謂“異化消費”是指資本主義社會中，“人們?yōu)榱搜a償自己那種單調乏味的、非創(chuàng)造性的且常常是報酬不足的勞動而致力于獲得商品的一種現象”[3]494。生態(tài)社會主義指出，在當代資本主義社會中，高度協調和集中化的生產過程使人感到缺乏自我表現和自由勞動的意義，于是就逃避到以廣告為中心的商品消費中去尋找人生的意義，在消費中去實現自我價值，以補償和撫慰依附于強大的經濟體系、單調乏味而又非創(chuàng)造性的勞動所帶來的痛苦，這就產生了“消費異化”。生態(tài)社會主義深刻揭露了資本主義消費異化與生態(tài)環(huán)境惡化之間的關系。他們認為，在資本主義社會，一方面資產階級為了滿足某種特殊的社會利益，通過文化工業(yè)的先進手段，控制社會的消費，鋪天蓋地的商品廣告，使人們產生了一種被強加的需要或虛假的需要，從而推動了“過度生產”。它表現為以追求利潤為動機，推動企業(yè)規(guī)模越來越大，對資源的需求越來越多。另一方面，資產階級為延緩經濟危機而力圖歪曲滿足需要的本質，誘導人們在市場機制的作用下把追求消費當做真正的滿足，從而導致“過度消費”。它表現為人們往往根據消費的多少來作為衡量自己幸福程度的標準，其結果是人們在商品廣告的全面操縱下瘋狂地追求高消費，成為被物質欲望所控制的奴隸。這種“異化消費”又反過來刺激“異化勞動”，這樣就形成了從工業(yè)無限生產到“異化消費”，從“異化消費”再到無限增長的惡性循環(huán)。在這一循環(huán)過程中，自然資源被大量浪費，污染物被大量排放，最終超過了自然界所能負荷的程度，從而導致自然生態(tài)平衡被破壞，引發(fā)生態(tài)危機。

在生態(tài)社會主義看來，資本主義倡導以消費為榮，誘導人們貪得無厭地追求高消費和物質享受，就要不斷地開發(fā)自然，毀滅性地使用自然資源，這實質上是“破壞自然”、“盤剝自然”，使自然屈從于商業(yè)組織，為資本主義剝削服務。據此他們得出結論:生態(tài)危機是資本主義異化消費的產物，解決生態(tài)危機就必須消除異化消費，進行人的需求革命。

3.生態(tài)殖民主義是生態(tài)犯罪。生態(tài)社會主義認為，資本主義生產方式不但造成了發(fā)達資本主義國家的生態(tài)危機，也造成了發(fā)展中國家的生態(tài)危機。以追求利潤為唯一目的的資本主義生產，驅動資本家不斷地擴大市場范圍，進行全球化的資源配置。隨著資本主義生產方式的全球性擴張，當代資本主義國家通過推行生態(tài)殖民主義，對發(fā)展中國家進行直接或間接的“生態(tài)掠奪”，并向發(fā)展中國家轉嫁生態(tài)危機，從而直接導致了全球性的生態(tài)危機。大衛(wèi)·佩珀在譴責生態(tài)殖民主義時指出:“環(huán)境的質量與一個社會物質財富的豐?；蛉狈κ蔷o密相關的，西方資本主義國家正是通過對第三世界國家的掠奪來維持和改善自己的環(huán)境，使之成為全世界羨慕的對象。 ”[5]95生態(tài)殖民主義對第三世界國家的生態(tài)掠奪是一種新的“生態(tài)犯罪”，如同十六七世紀的販賣黑奴、十八九世紀對落后國家的商品輸出，本質上是一致的，是資本主義唯利是圖、不計后果的本性在新的世界形勢下的反映。因此，生態(tài)社會主義強調，解決生態(tài)危機的唯一出路就是廢除資本主義制度，代之以新型的社會主義。這樣才能從根本上消除生態(tài)危機，才能真正拯救人類的生存環(huán)境。

三、生態(tài)社會主義的社會模式建構

生態(tài)社會主義之所以能發(fā)展壯大,甚至在資本主義國家的政治舞臺上扮演一個引人注目的角色,最根本的原因是它提出了基本符合人類文明發(fā)展方向的一系列生態(tài)、經濟、政治等方面的政策主張，并建構了未來社會的具體模式。

1.在生態(tài)方面，未來的生態(tài)社會主義社會應該是人道的、可持續(xù)發(fā)展的社會。生態(tài)社會主義者認為，生態(tài)危機是資本主義生產的無限擴張和有限自然界之間的矛盾，因此，在未來社會模式中首先要考慮的便是人與自然的關系問題。大衛(wèi)·佩珀認為，在未來社會模式中生產者應以聯合的形式占有生產資料和控制自然，當然這種控制“并不蘊涵著一個專橫的主仆關系，事實上是給予人類在追求合法需要過程中明智地改變自然能力的一種技巧和才智”[5]230。人對自然實行聯合的、自覺的、自主的控制，可以使社會真正為大多數人的利益而進行生產，尤其是生態(tài)利益，這樣可以減少甚至消除破壞自然的行為。在《馬克思主義和生態(tài)學》中，瑞尼爾·格侖德曼指出，我們可以根據是否對于一部分人有用或舒適從自然中來生產產品。不同于資本主義消費社會中制造的“需求”，這樣的方式使自然對象化地滿足了人的需要?？梢钥闯?，未來的生態(tài)社會主義模式中人與自然的關系，不同于資本主義工業(yè)化的人和自然關系模式。在這種全新的模式中，人按照理性的方式合理地利用自然資源進行生產，滿足人類物質上的各種各樣的需要，從而使建立在生態(tài)學原則上的人道的、可持續(xù)的社會主義制度與地球的可持續(xù)發(fā)展緊密聯系在一起。正如馬克思說的，“社會化的人、聯合起來的生產者通過使用現代科學和工作方法合理地調節(jié)他們和自然之間的物質交換……在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質變換”[6]378，以實現一個生態(tài)可持續(xù)發(fā)展的社會。

2.在經濟方面, 主張未來社會建立“穩(wěn)態(tài)經濟”模式，經濟政策要從以往資本主義社會以量的增長為目標轉變成以質的提高為重點，從而實現社會經濟和諧發(fā)展。生態(tài)社會主義對資本主義經濟學說、經濟發(fā)展模式進行了深入的批判,認為現行的經濟學說不考慮經濟發(fā)展中的社會成本和環(huán)境成本,只用極端狹隘的效用、生產率、生產總值等概念評價經濟活動,“這種經濟思想的錯誤在于,相信目前的浪費性經濟正在促進幸福和生活的完善,然而發(fā)生的情況恰恰相反:自然越受到人類的蹂躪,人類的自由和幸福就越少?！盵7]148基于當代資本主義社會下的市場經濟、傳統(tǒng)社會主義國家高度集權的計劃經濟都將導致環(huán)境污染、資源枯竭，生態(tài)社會主義者在舒馬赫的“小即是美”的思想基礎上，提出一種小規(guī)模、分散化的經濟模式?！叭酥挥性诓糠肿詣踊?，部分手工操作的小規(guī)模技術生產中才能施展自己的才智，才能尋找到滿足自己需要的手段，從而逐步克服異化消費?！盵3]23-25不列顛社會主義黨1990年出版的《生態(tài)學與社會主義》一書指出,生態(tài)社會主義的增長必須是理性的,為了每一個人平等的需求有計劃地發(fā)展,因此它與生態(tài)環(huán)境的要求是相容的。大衛(wèi)·佩珀也指出:“一個社會如果是建立在公有制和民主管理的基礎上,并且生產僅僅是為了使用而不是為了出售和利潤,那它將為人們提供一個為生態(tài)環(huán)境所接受的滿足需要的框架?！盵5]229

當前生態(tài)社會主義在經濟方面還主張實行一種計劃與市場相結合、集中與分散相折中、中央政府作用與地方當局作用相互補充的“混合型”經濟。這種要求集中體現在弗蘭克提出的“半自給自足”的社會主義經濟模式中。在這個模式中,既有國家的中央與地方政府對經濟的計劃、管理,又有家庭和個體生產者的自主權。

3.在政治方面, 倡導建立穩(wěn)定的社會體系,保證人的自由發(fā)展，維護社會正義,實行基層民主。生態(tài)社會主義有以下幾項基本主張:第一，維護生態(tài)平衡。生態(tài)社會主義把為人類爭取一個符合自然發(fā)展規(guī)律的生存空間當做自己的奮斗理想。第二，維護社會正義。生態(tài)社會主義倡導建立穩(wěn)定的社會體系，保證人的自由發(fā)展、社會平等和社會正義，不能因社會變革而損害窮人利益。第三，實行“基層民主”，即把主要權力都交給基層組織，實行分散化和基層自治，追求一種“沒有官員的網絡系統(tǒng)思想”的政治綱領。強調國家權力要下放到基層組織，由基層實行自治，從而使權力分散化，強調社會最底層的遍及每個人的基層民主。在基層民主制度下所有的人都能參加和決策國家事務。在基層民主中，大的事件和決議應經過自下而上，再自上而下反復協商。生態(tài)社會主義者抨擊資本主義官僚制度，認為只有基層民主才是符合社會和生態(tài)環(huán)境要求的行政體制，“基層民主的政治學意味著更多地實現分散化的直接民主。我們的出發(fā)點在于基層的決定必須予以優(yōu)先考慮；我們給予分散化的易于管理的基層單位獨立和自治的權力?！盵7]68-69

4.關于未來社會的發(fā)展目標。生態(tài)社會主義對未來社會模式的構想,總的目標是建立使生產與利潤最大化的標準服從于社會生態(tài)標準、經濟與生態(tài)協調發(fā)展、人與自然和諧共處的生態(tài)社會主義社會。

生態(tài)社會主義認為,在未來生態(tài)社會主義社會中,將形成一種全新的經濟與生態(tài)、人與自然的關系——人是世界的中心,人“統(tǒng)治”自然,人按照理性的方式合理地、有計劃地利用自然資源發(fā)展生產,從而滿足人類物質上有限而又豐富多樣的需求。在這種經濟與生態(tài)、人與自然的關系模式中,人與經濟居于中心地位,自然與生態(tài)是人的可愛的家園,經濟與生態(tài)、人與自然形成一種“自然和諧”的關系。佩珀說:“生態(tài)社會主義是一種人類中心主義(當然不是資本主義技術中心主義意義上的)和人道主義,它反對生物道德論和自然神秘論以及各種可能導致反人道主義的體制,它強調人類精神以及人類與其他自然物的非物質性交往的重要性。人類并非天然地就是自然界的污染物,人類的天性也并非生來就傲慢、貪婪、好斗、野蠻和兇殘；如果人類沾上了這些‘罪惡’,并非遺傳或‘原罪’所致，而是現存的社會經濟制度使然?！盵5]232-233在他看來,在未來生態(tài)社會主義社會,隨著人與自然關系的改變,人性中的這些弱點也將為諸如謙遜、和平、團結、友善、理性等所取代。

總之,生態(tài)社會主義作為一種興起不久的具有特定含義的社會主義思潮和運動，雖然還不盡完美，但它在對人與自然關系深刻反思的基礎上提出了一系列蘊含時代氣息的政策主張，在對未來社會模式的構想上提出了很多具有參考價值的思想資料，這對于我們統(tǒng)籌人與自然的和諧發(fā)展，建立社會公平與正義，倡導人與人之間的和諧關系，樹立綠色消費觀，避免浪費造成生態(tài)失衡，在全球化背景下警惕生態(tài)帝國主義的資源掠奪，轉變經濟發(fā)展方式，為中國特色社會主義事業(yè)的發(fā)展提供了很多有益的啟示。因此，在生態(tài)問題日益突出的今天，我們對這一思潮和派別應有全面的了解和恰當的態(tài)度，在堅持科學社會主義的同時，應當重視對發(fā)展著的生態(tài)社會主義的關注和研究，剔除其消極影響，吸納其積極主張，為我國現代化建設和可持續(xù)發(fā)展做出更大的貢獻。

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