《紅樓夢》與莊子：儒、佛的表象與莊學(xué)的淵源

鹿 博

（洪澤外國語中學(xué)，江蘇 洪澤 223100）

小說《紅樓夢》與哲學(xué)，這一課題歷來研究者眾說紛紜，人們也往往從儒、釋、道三家來談《紅樓夢》。然而，影響一部經(jīng)典的哲學(xué)思想可能涉及多方面，但是總有主、次不同。究竟孰輕孰重？“一派萬源”的紅學(xué)研究還要看清作品思想內(nèi)容的本質(zhì)：誰是表象，誰是淵源。在封建王朝文化的衰落期，許多思想宗派無疑都面臨著發(fā)展與毀滅的可能，更有相互影響，甚至交融的趨勢。不可否認(rèn)的是，《紅樓夢》中，的確有儒家宋明理學(xué)、佛教禪宗的影子，但是這僅僅是表象，并且也恰恰是它們在很大程度上多是作品中被懷疑和批判的對象。如果說它們僅僅是作為表象的話，那么《紅樓夢》的思想淵源究竟在哪里？答案是莊學(xué)。

要明確的是這里說的不是道教，不是道家，而是莊學(xué)。有人會問，莊子本來不就是道家的代表人物嗎？是的。但是，在道學(xué)發(fā)展的過程中，莊學(xué)“只取一瓢”，不代表所有。恰恰僅僅這一個階段的思想，成了曹雪芹創(chuàng)作的思想淵源。所以，我們會在研讀《紅樓夢》的過程中越來越明顯地體會到這樣一個事實：曹雪芹崇莊而不完全崇道。在“毀僧謗道”的同時，作者受到了《莊子》的深刻影響?！爸寥宋拍f周獨多情。隱詞皆感激，高歌同哭聲”。（姚奠中，《過莊子廟》）前文我們提到“異化”現(xiàn)象。莊周正是一個痛切感受到歷史異化的存在而發(fā)出沉重呼聲的思想家。無獨有偶，敦誠兄弟曾把曹雪芹比做曹植、阮籍、劉伶、李賀，這幾位也無不是在政治與人生的異化中長歌當(dāng)哭的“正邪二氣所賦之人”，他們或狂或怪的奇特行為正是一種對“異化”的激烈反抗。

提及莊子與《紅樓夢》，首先來看作品中人物形象及性格的塑造與演繹。

“焚花散麝，而閨閣始人含其勸矣；戕寶釵之仙姿，灰黛玉之靈竅，喪減情意，而閨閣之美惡始相類矣。彼含其勸，則無參商之虞矣；戕其仙姿，無戀愛之心矣；灰其靈竅，無才思之情矣。彼釵、玉、花、麝者，皆張其羅而穴其隧，所以迷眩纏陷天下者也。”當(dāng)賈寶玉的內(nèi)心世界被兒女私情所纏繞的時候，他首先想到的是《莊子》，該段文字即仿寫自《莊子·胠篋》。很多人都不同程度地認(rèn)同：曹雪芹對賈寶玉是給予最大限度肯定的。放眼整個大觀園，與“異化”做斗爭的關(guān)鍵人物即寶玉。對莊子有許多敬服，寶玉才會長篇仿寫《莊子》文章。這是賈寶玉的內(nèi)心感受自然而然地與莊子的言論相契合的表現(xiàn)。

其次來看《紅樓夢》人物癡與瘋癲與莊學(xué)心齋虛靜之本源之間的關(guān)系。

叔本華告訴我們：天才的性能和瘋癲有著相互為鄰的一條邊界，甚至相交錯。這是屢經(jīng)指出過的，人們甚至于把詩意盎然的興致稱為一種瘋癲——“可愛的瘋癲”或“可親的瘋癲”。賈寶玉在“假定林黛玉可能要與他分離”的時候，所表現(xiàn)出來的精神失常大概是“我在故作我瘋”。賈寶玉的癡與瘋來自愛情的煩惱。賈寶玉曾經(jīng)被林黛玉的“葬花詩”所感動，以至于“慟倒”在山坡上。但癲狂的真正發(fā)作是在第五十七回，當(dāng)賈寶玉從紫鵑那里意外地聽到黛玉可能要離開賈府回她蘇州的老家的消息之后，“便如頭頂上響了一個焦雷一般”，一時間中風(fēng)驚厥，不省人事。從此以后，賈寶玉的瘋病便時有發(fā)作。賈寶玉的癥狀發(fā)作大多是在情緒的轉(zhuǎn)換中突發(fā)的因素所導(dǎo)致的。理論上講，情緒的運動從精神過渡到肉體或從肉體過渡到精神時，是在一個焦躁不安的區(qū)域里無限制地蔓延，這種不被人察覺的運動，常常由一種輕微的外部沖擊力引起，而后積累、擴(kuò)大，并在猛烈的驚厥中產(chǎn)生爆發(fā)而結(jié)束。

賈寶玉的人生邏輯正如他自己說的：“女兒是水作的骨肉，男人是泥作的骨肉，我見了女兒，我便清爽；見了男人，便覺濁臭逼人?！币虼?，賈寶玉只愛“女兒家”，這一信念也成了他精神上的支柱。由于愛情在賈寶玉的人生目標(biāo)中占據(jù)了壓倒一切的地位，那么，當(dāng)他感到將要失去自己的真愛時，生命就沒有了任何意義。即使他擔(dān)心的事情并沒有發(fā)生，他也會誤聽誤信?！傲主煊竦拇嬖诒热魏问虑槎贾匾　闭沁@種基本的推理能力為賈寶玉打開了癲狂之門。而賈寶玉最終也實現(xiàn)了自己的諾言：“你死了，我當(dāng)和尚去?！绷主煊褚脖в型瑯拥男拍睿簺]有賈寶玉，毋寧死。我生是為他而生，死是為他而死。這種固有的想法使林黛玉患上了嚴(yán)重的憂郁癥，而這種想法對她來說就是不斷產(chǎn)生傷感的誘因。因此，她總是陷入一種“失去賈寶玉”的焦慮與恐懼之中，同時也陷入了死亡的陰影之中，感嘆自身如“落花流水”一樣的命運。在一定程度上，莊學(xué)的精神實質(zhì)，或者說體道原則作為一種理論，并不希望主體滑入瘋癲的境界。因為瘋癲陷入了另一個極端，它不是“坐忘”的目標(biāo)，也不是真正自由的解放。心齋、坐忘之心只限于“忘、虛、靜、游與和”的幻想活動，它不需要過多的激情。雖然“忘”是瘋癲的一個誘因，但瘋癲無疑是心齋之心極力排除和控制的因素。

但是，藝術(shù)實踐的經(jīng)驗告訴我們，這條界限總是要被打破的。因為在欲望的動力和克制它的反動力之間（靜與躁之間）是很難達(dá)成一致的，兩種對立的力量彼此消長，愈演愈烈，平衡就會被打破，不論哪一方勝出都會導(dǎo)致精神分裂。所以，在返回本源的途中，瘋癲是在所難免的。也就是說，癡與瘋癲是從莊子、曹雪芹、寶玉、黛玉等人物由人世到道家虛靜的必經(jīng)之路。

由上面的敘述可以看出，曹雪芹無疑是深受莊周思想影響的，而莊周本身就是一個矛盾的統(tǒng)一體，理性上，莊學(xué)幾乎超越了也擺脫了一切，導(dǎo)致超善惡、超是非、超因果、超愛情的絕對“無侍”境界，也以“齊物”之論拒絕了任何價值形態(tài)上的規(guī)定。然而正是這種“逍遙”情懷引發(fā)了虛無主義。在這一點上，莊周的失落又被曹雪芹挽回。曹雪芹建“情榜”擠兌了虛無，給無情之天補給了情性，揚棄了莊子的冷漠，發(fā)掘了莊周的熱忱。這就使莊子精神在《紅樓夢》中得到了延伸。因而說“曹雪芹提出了‘情性’之后，便隨即在莊禪精神的軌道上來完成它”（劉小楓，《拯救與逍遙》）。《紅樓夢》與哲學(xué)之間的關(guān)系，表面上是清晰明了的，無非是儒釋道，但是總有主次先后。更為重要的是，一部偉大作品必然有厚重的思想蘊于其中，所以，表象的存在僅僅是幌子，我們有必要透過現(xiàn)象看清本質(zhì)。所以本文認(rèn)為，莊學(xué)才是《紅樓夢》之根本，才是曹雪芹受其影響最深的哲學(xué)思想淵源。

［1］中國藝術(shù)研究院紅樓夢研究所校注.紅樓夢（全3冊）.人民文學(xué)出版社，1982，3.

［2］［清］王先謙.莊子集解·莊子集解內(nèi)篇補正.中華書局，1987.

［3］張建華.紅樓夢與莊子.吉林大學(xué)出版社，2011.

［4］張艷萍.大旨談情”實“無情”——論莊子人生哲學(xué)對《紅樓夢》的影響.洛陽師范學(xué)院學(xué)報，2003，4.

［5］梁歸智.《紅樓夢》探佚學(xué).山西古籍出版社，2005.

［6］戴勝蘭，梁國輔著.寧作“情癡”常抱恨，不惜“華筵終散場”.曲阜師范學(xué)院.

［7］陸樹侖.有關(guān)后四十回作者問題的材料考辨.復(fù)旦大學(xué).

［8］李湛章，孫鶴峰，何純基.從賈寶玉的形象看《紅樓夢》在世界文學(xué)史上的地位.哈爾濱師范大學(xué)中文系.

［9］紅樓夢研究所編.港臺《紅樓夢》研究論文選.文化部文學(xué)藝術(shù)研究院.

［10］紅樓啟示錄.生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2005.