法律如何則天?星占學(xué)視域下的法律模擬分析

方 瀟

為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之?！?〕《論語·為政第二》。

——孔 子

有兩種東西占據(jù)著我的心靈，若不斷地加以思考，就會使我產(chǎn)生時(shí)時(shí)翻新、有加無已的贊嘆和敬畏之情，那就是:我頭頂?shù)男强蘸臀覂?nèi)心的道德法則?！?〕(德)康德:《實(shí)踐理性的批判》，韓水法譯，廣西大學(xué)出版社2002年，頁158。

——康 德

引言

“天”是一個十分古老的話題，中外古人幾乎都把它視為一個“文化資源的天空”。〔3〕參見(英)米歇爾·霍斯金主編:《劍橋插圖天文學(xué)史》，江曉原等譯，山東畫報(bào)出版社2003年版，頁14。然而，由于中外民族的形成和認(rèn)識不同，賦予天空的文化資源也是不同的。中國古人對頭頂?shù)奶炜沼衅洫?dú)特認(rèn)識并形成了一種獨(dú)特的學(xué)問即“天學(xué)”。在這種天學(xué)中，不僅反映了古人將自然之天賦予神性信仰，并敬其為萬能的主宰者而具有實(shí)在性意義，〔4〕卡西爾說:“在神話想象中，總是暗含有一種相信的活動。沒有對它的對象的實(shí)在性的相信，神話就會失去它的根基。”參見(德)恩斯特·卡西爾:《人論》，甘陽譯，上海譯文出版社1985年版，頁96。筆者認(rèn)為，卡西爾的這一說法同樣也適合于中國古代對天的信仰。而且還將這個神靈之天作為了經(jīng)國濟(jì)民的最終本源，法律即是本源于這個“天”。

天學(xué)的核心概念當(dāng)為“天文”，主要指一種天之“紋飾”，〔5〕如魏晉王弼《周易注》:“剛?cè)峤诲e而成文焉，天之文也?！薄墩f文》也云:“文，錯畫也?！北疽饧垂湃顺Ｑ灾疤煜蟆?。當(dāng)然，“天文”即“天象”只是一種靜態(tài)，進(jìn)一步的解讀還須動態(tài)考察?！稘h書·藝文志》云:“天文者，序二十八宿，步五星日月，以紀(jì)吉兇之象，圣王所以參政也。”此中的“序”、“步”、“紀(jì)”、“參”均為動態(tài)行為，已把“天文”的實(shí)質(zhì)表露無遺。所謂“天文”之事，原來是把二十八星宿作為坐標(biāo)，來觀測日月五星等天體的運(yùn)行狀況，以考察天象的吉兇，作為君王施政的基本根據(jù)。這就是說，中國古人對天象進(jìn)行考察，其實(shí)主要是對“七曜”在星宿坐標(biāo)中進(jìn)行運(yùn)行所構(gòu)之種種天象進(jìn)行占卜，從中獲得天意，來預(yù)決或展現(xiàn)國家人事的可行性或合法性問題。顯然，作為“中國古代仰觀天象以占知人事吉兇之學(xué)問”的天文之學(xué)，〔6〕江曉原:《天學(xué)外史》，上海人民出版社1999年版，頁20。其本質(zhì)或核心其實(shí)就是一種“星占學(xué)”。而由于受到歷代皇權(quán)主導(dǎo)的“官方壟斷”，〔7〕參見方瀟:“天機(jī)不可泄漏:古代中國對天學(xué)的官方壟斷和法律控制”，《甘肅政法學(xué)院學(xué)報(bào)》2009年第2期。中國古代正統(tǒng)的星占之學(xué)實(shí)為“軍政星占學(xué)”。〔8〕中國傳統(tǒng)的這種“軍政星占學(xué)”，與西方那種以推測個人命運(yùn)為主旨的“生辰星占學(xué)”有很大區(qū)別。誠如著名科技史家何丙郁先生指出:“‘天文’星占學(xué)成為帝王的專利知識，大部分的天文家都是向朝廷服務(wù)，況且朝廷往往下令禁止私習(xí)天文，所以中國的‘天文’沒有發(fā)展為涉及個人命運(yùn)的星占學(xué)，這是中國傳統(tǒng)星占學(xué)與西方星占學(xué)的一個大差異?！眳⒁娛现逗伪糁袊萍际氛摷?，遼寧教育出版社2001年版，頁240。

關(guān)于中國古代星占學(xué)的理論，學(xué)界特別是科學(xué)史界已有諸多豐富的研究，此不贅述，唯與本文論題密切相涉者作進(jìn)一步分析。支撐星占學(xué)的理論基礎(chǔ)是“天人合一”與“天人感應(yīng)”，前者的實(shí)質(zhì)是“人合于天”，后者的實(shí)質(zhì)是“天王感應(yīng)”，這些均在星占學(xué)的實(shí)踐中得以充分體現(xiàn)。在星占學(xué)的視域中，更具意義的則是它的基本精神:“天垂象，見吉兇，圣人象之”?！?〕《周易·系辭》。前一個“象”是“天”所顯之“象”即天象;后一個“象”則是將人間現(xiàn)象與天象加以對照揣摩、并以天象作為模擬對象的一套獨(dú)有的符號象征行為，即是一種行為模擬上的“像”。誠如學(xué)者論及“象”所產(chǎn)生的文化過程時(shí)說:“從形而下的具體事象，發(fā)展到形而上的符號化的‘象’，再以這種抽象化了的‘象’為準(zhǔn)則，衡量或再生產(chǎn)具體的‘器物’，叫做‘以象制器’。這其實(shí)是一個來自天又返回天的過程。”〔10〕陳江風(fēng):《天人合一》，三聯(lián)書店1996年版，頁168。所謂“器物”就是這個“來自天又返回天”過程中“圣人象天”的產(chǎn)物，而法律就是重要器物之一。

因此，在遠(yuǎn)古以來就對“天”予以神靈敬畏和知識信仰的天文語境中，中國古人從“天”那里獲取一切生存和發(fā)展的文化資源的企求，使得鞏固政權(quán)與維護(hù)秩序的國家人事的重要承載者——法律，更是會通過“星占”的方式去“象之”?？梢哉f，中國古代法律在星占學(xué)視域中的“發(fā)生學(xué)”意義即在于:通過對具體天象的觀測和領(lǐng)悟，從而對天象進(jìn)行了間接乃至直接的模擬。而這樣的“模擬”，實(shí)際上即是法律“則天”如何而為的一種具體路徑，而“天象”則是這種模擬的具體的路徑依賴。當(dāng)然值得注意的是，在星占學(xué)的視域中，“天象”是一個內(nèi)涵十分豐富的重要范疇，除天體之象(星象)外，也將氣象作為人事占卜的重要依據(jù)，〔11〕中國古人將“氣象”也納入“天象”范疇，根本原因在于對那個主宰一切并以“自然之天”作為表現(xiàn)而存在的“神靈之天”的虔誠信仰和敬畏，諸如風(fēng)、云、虹、雷、霧、雹等氣象由于均發(fā)生于天穹(空)之中，從而被認(rèn)為都是直接來源于“神靈之天”而成為“天象”之延伸。而從現(xiàn)代科學(xué)知識言，則是由于古人未能清楚認(rèn)識到地球大氣層的存在，以及由此而來的諸氣象與天文現(xiàn)象的根本區(qū)別造成的。著名天文星占研究者江曉原先生的研究即指出:“所有氣象現(xiàn)象全都屬于‘天文’的范疇?！眳⒁娊瓡栽?《星占學(xué)與傳統(tǒng)文化》，廣西師范大學(xué)出版社2004年版，頁135。實(shí)際上，將氣象包括在星占之內(nèi)，早在先秦時(shí)代即有明確的制度體現(xiàn)，如《周禮·春官宗伯》所載皇家星占學(xué)家“保章氏”的職掌:“掌天星以志星辰日月之變動，以觀天下之遷，辨其吉兇。以星土辨九州之地，所封封域，皆有分星，以觀妖祥。以十有二歲之相觀天下之妖祥。以五云之物，辨吉兇、水旱，降豐荒之祲象。以十有二風(fēng)察天地之和，命乖別之妖祥?！贝饲鞍氩糠譃樾窍笾?，后半部分即為氣象之占，兩者合為星占之職。此種傳統(tǒng)觀念，可謂垂兩千余年而不絕。使得氣象“在古代中國人心目中都與恒星、行星、日月食等天文現(xiàn)象一樣有著星占學(xué)意義”?！?2〕江曉原:《星占學(xué)與傳統(tǒng)文化》，頁135。這就是說，氣象同樣是法律的重要模擬之象。

然而，一個毋庸諱言的事實(shí)是，迄今為止的傳統(tǒng)學(xué)界雖然對中國古代的“則天立法”、“則天行法”等都有著肯定而明確的認(rèn)識，但幾乎基本上都是在抽象層面的“天道”、“天理”等意義上進(jìn)行立論，至于法律到底是如何“則天”的、“則天”的具體路徑是什么等問題，卻往往被有意無意地忽視了，或遮蔽了，或不甚知曉。從而成為中國法律史研究領(lǐng)域的一大遺憾。雖然學(xué)界對星占學(xué)于國家和社會的重要意義有諸多揭示，也提出諸如“政治天文學(xué)”、“社會天文學(xué)”等既富創(chuàng)意也較精辟的概念，〔13〕“政治天文學(xué)”主要由江曉原先生提出，參見氏著:《星占學(xué)與傳統(tǒng)文化》，頁193;“社會天文學(xué)”主要由黃一農(nóng)先生提出，參見氏著:《社會天文學(xué)史十講》，復(fù)旦大學(xué)出版社2004年版，頁4。但似均游離于法律層面的研究之外，更遑論法律如何“則天”的星占路徑問題。本文的主旨即嘗試透過中國古代星占學(xué)的視域，以期對“法律則天”——這種中國古代法律設(shè)置和運(yùn)行等的最高原則，力所能及而盡量充分地提供一個則天如何進(jìn)行、法律如何模擬的具象闡釋。

一、法星列布:對天象的立法模擬

《隋書·刑法志》開篇即有一段文字較為典型地從星占學(xué)意義表達(dá)了“具象之天”之于立法的功能意義:“圣王仰視法星，旁觀習(xí)坎，彌縫五氣，取則四時(shí)，莫不先春風(fēng)以播恩，后秋霜而動憲。是以宣慈惠愛，導(dǎo)其萌芽，刑罰威怒，隨其肅殺。仁恩以為情性，禮義以為綱紀(jì)，養(yǎng)化以為本，明刑以為助。”

原來，倡導(dǎo)先仁義后刑殺，莫不是來源于對天象的觀察和模擬，也即為星占的結(jié)果。所謂“仰視”之“法星”，主要是指天上之主刑主罰之星?！?4〕古代星占文獻(xiàn)常把北斗七星第二星天璇叫做法星。此實(shí)為狹義，本文在廣義上使用。這樣的法星在正統(tǒng)星占學(xué)視域中主要有:月、熒惑(火星)、太白(金星)、辰星(水星)、中宮北斗七星之天璇、太微南蕃東西二星、東宮角宿之左角天田、亢宿四星、心宿之大火、西宮婁宿三星、昴宿七星、畢宿八星、參宿十星、南宮井宿八星、輿鬼五星等。如唐代天文星占學(xué)家李淳風(fēng)在《乙巳占》中說:“夫月者，太陰之精，積而成象，……女主之象也;以之比德，刑罰之義也;列之朝廷，諸侯大臣之?dāng)?shù)也?！杏邢彝匏罚t疾陰陽，政刑之等威也。”〔15〕《乙巳占卷第二·月占第七》。此幾乎乃星占學(xué)上月之通釋。月日相對，日為太陽之精，人君之象，主德;而月為太陰之精，女主之象，主刑。

至于像熒惑等其他諸法星，古代中國的各類星占書均有確指，如:

熒惑，一名罰星，南方火德，朱雀之精，赤熛怒之使也?！饕暶髁P禍福之所在。熒惑伺察而行殃罰?！?6〕《乙巳占卷第五·熒惑占第二十八》。熒惑一曰罰星，或曰執(zhí)法?！?7〕《開元占經(jīng)卷三十·熒惑占一·熒惑名主一》引《廣雅釋天篇》之言。

太白主兵革誅伐，正刑法?！?8〕《開元占經(jīng)卷四十五·太白占一·太白名主一》引巫咸之言。

辰星……主刑獄。所在之宿，欲其小而明則吉，而刑息獄靜，百姓安;若大而光明，則刑亂獄興，人民陷害，有阻守之象。〔19〕《乙巳占卷第六·辰星占第三下七》。

大火，謂之大辰，房心尾也。主天下之賞罰?！?0〕《開元占經(jīng)卷六十·東方七宿占一·心宿五》引《爾雅》之言。

東井，天府法令也?！瓥|井主水，用法清平如水。王者心正，得天理，則井星正行位，主法制著明?！?1〕《開元占經(jīng)卷六十三·南方七宿占四·東井占一》引《黃帝占》之言。

南蕃二星，東星曰左執(zhí)法，廷尉之象也;西星曰右執(zhí)法，御史大夫之象也;執(zhí)法，所以舉刺兇奸者也?！?2〕《開元占經(jīng)卷六十六·石氏中官·太微星占四十六》引《春秋元命苞》之言。

以上所舉僅為略端，實(shí)際上在各類星占著作中各星與刑罰功能之間的對應(yīng)關(guān)系十分豐富，也較為復(fù)雜。另外，關(guān)于“旁觀”之“習(xí)坎”，按《易經(jīng)》“坎卦”:“習(xí)坎，重險(xiǎn)地。水流而不盈，行險(xiǎn)而不失其信?！薄墩f卦》說:“坎為水……為月?！薄傲?xí)坎”主要為險(xiǎn)要之地，同時(shí)又象征水、象征月亮而主刑;而關(guān)于“五氣”則為與五星、五行對應(yīng)之氣，“四時(shí)”則為春夏秋冬，乃“天”之性情。如此，《隋書·刑法志》開篇之“圣王仰視法星，旁觀習(xí)坎，彌縫五氣，取則四時(shí)”，其主旨即可視為圣王從天象尋求制定禮法的依據(jù)。

實(shí)際上，就天象與法律制定的具體關(guān)系而言，專門的星占書講得十分細(xì)致。如熒惑和刑制的關(guān)系有云:“為人君，常以夏時(shí)修熒惑之政，則君正臣忠，父慈子孝，咸得其理，不失禮節(jié)矣。熒惑之政者，……斷薄刑，決小罪，出輕擊，寬重囚，……則熒惑順軌，而無變異?！薄?3〕《乙巳占卷第五·熒惑占第二十八》。

顯然，“斷薄刑，決小罪，出輕擊，寬重囚”之類刑罰措施的設(shè)定，不是人君憑空也非心血來潮之事，而是依據(jù)熒惑在夏時(shí)的天象而“修熒惑之政”的政事之一。如果不如此行事，“則熒惑怒”而“天殃罰之”。

太白金星與法制設(shè)定之間關(guān)系則似乎更為直接:“太白主秋。人君當(dāng)秋之時(shí)，順太白以施政則吉，逆之則兇。是故可以秋日，……太白之見也，以其時(shí)修法制，繕囹圄，具桎梏，禁奸邪，務(wù)執(zhí)縛，察獄刑，戮罪過，斬殺必當(dāng)，無留有罪，不留無式，枉撓不當(dāng)，人君大臣受其咎?！薄?4〕《乙巳占卷第六·太白占第三十四》。

當(dāng)太白在秋時(shí)出現(xiàn)，人君必須以修法制、察刑獄等來適應(yīng)于太白之象，才能免除“人君大臣受其咎”之罰。這種用重設(shè)法律、改定刑制的方式來適應(yīng)相關(guān)天象的法律建制模式，在星占著作中是極為強(qiáng)調(diào)的，也是語氣極為斷然的，特別是當(dāng)人君設(shè)制違背“天時(shí)”而天象就顯得極為兇險(xiǎn)之關(guān)聯(lián)更是不容置疑。這在“北方水德，玄武之精”的主刑獄的辰星之“象”上深有表現(xiàn):

人君常以冬時(shí)，修辰星之政?！司魸庳堑溃v恣外戚，不禁近習(xí)，不恒獄刑，起眾發(fā)徵，開泄藏氣，則辰星失行，……國不昌。人君以冬時(shí)行春令，則歲星之氣干之，辰星色青，君憂;刑獄動，生死不備，……斷官兇;以冬行夏令，則熒惑之氣干之，辰星色赤而小昧，刑禍并起……;以冬行秋令，則太白之氣干之，辰星色白，則威刑并作，獄訟軍旅，同時(shí)而興……;令逆時(shí)，則辰星不軌，錯逆動行，降之以刑誅，大臣刑戮作矣;……若君聽讒言，任佞，刑戮無辜，獄訟停滯，其儀不當(dāng)，則辰星垂芒，氣暈不明，天降刑戮，人亂矣，國者不昌，若用兵?！?5〕《乙巳占卷第六·辰星占第三十七》。

可知，人君在冬行春令、夏令、秋令而背逆辰星“天時(shí)”時(shí)，辰星則會受其他星如歲星、熒惑、太白之氣干預(yù)而“失行”而降下刑戮等災(zāi)禍，從而招致國家不昌甚至兵變而亡。這就意味著，人君各種法令的設(shè)定必須視辰星的冬時(shí)天象而“與時(shí)俱進(jìn)”、“與時(shí)俱變”，否則，不僅法制本身無法控制而深受其害，而且更會導(dǎo)致天降刑戮之譴。

實(shí)際上，天象與法律的關(guān)系不僅在專門的星占書上十分明確，而且在儒家的經(jīng)典里也燦然如炬;不僅是作為星占法律時(shí)所遵循的一種依據(jù)，更是直接作為相對固定的法(政)令而被遵守。這集中體現(xiàn)在被歷代基本承襲的儒家經(jīng)典《禮記》中?！抖Y記·月令》即規(guī)定了人君需奉行的十二月法(政)令?！对铝睢肥紫日f明該月的天象，然后再規(guī)定人君在該月所應(yīng)推行的政令、法令。這樣的內(nèi)容體例，當(dāng)是以天象作為依據(jù)而設(shè)計(jì)的，也使得《月令》成為了一部具有法律意義的官方常規(guī)星占經(jīng)典。如“孟春之月”:

孟春之月，日在營室，昏參中，旦尾中?！窃乱?，以立春?！嗖嫉潞土?，行慶施惠，下及兆民。慶賜遂行，毋有不當(dāng)。乃命大史守典奉法，司天日月星辰之行，宿離不貸，毋失經(jīng)紀(jì)，以初為常。是月也，……王命布農(nóng)事，命田舍東郊，皆修封疆，審端徑術(shù)?！窃乱?，命樂正入學(xué)習(xí)舞。乃修祭典。命祀山林川澤，犧牲毋用牝。禁止伐木。毋覆巢，毋殺孩蟲、胎、夭、飛鳥，……是月也，不可以稱兵，稱兵必天殃?！阕兲熘?，毋絕地之理，毋亂人之紀(jì)。

可見，“日在營室，昏參中，旦尾中”既是孟春之月的“天象”，又是構(gòu)成孟春之月中王之政令法令內(nèi)容的依據(jù)和模型。這些政法之令有的是命令該做什么，有的是命令禁止做什么。特別是規(guī)定掌管“天文”的太史在“司天日月星辰之行”上要勤懇不得懈怠，反映了天象在人君制定政法之令上的極重要意義。如果人君不據(jù)孟春天象而行它令，則后果必是:“孟春行夏令，則雨水不時(shí)，草木蚤落，國時(shí)有恐。行秋令則其民大疫，猋風(fēng)暴雨總至，藜莠蓬蒿并興。行冬令則水潦為敗，雪霜大摯，首種不入?！比司灰悦吭绿煜笸菩邢鄳?yīng)月令而致災(zāi)異，不僅孟春如此，其他月令也都有此規(guī)定，只是呈現(xiàn)的災(zāi)異不同而已。由此可見人君法律設(shè)定與天象關(guān)系之甚密。

《月令》除了孟春月令對該月推行的法令政令進(jìn)行規(guī)定而無涉法律本體內(nèi)容外，常有其他多個月令還特意對專門的法律內(nèi)容本身以天象為依據(jù)進(jìn)行了規(guī)定:

仲春之月，日在奎，昏弧中，旦建星中?！窃乱玻兴臼∴蜞?，去桎梏，毋肆掠，止獄訟。

孟夏之月，日在畢，昏翼中，旦婺女中?！窃乱玻瓟啾⌒?，決小罪，出輕系。

孟秋之月，日在翼，昏建星中，旦畢中?！窃乱?，命有司修法制，善囹圄，具桎梏，禁止奸，慎罪邪，務(wù)搏執(zhí)?！瓫Q獄訟，必端平。戮有罪，嚴(yán)斷刑。

仲秋之月，日在角，昏牽牛中，旦觜觽中。……是月也，……乃命有司，申嚴(yán)百刑，斬殺必當(dāng)，毋或枉橈;枉橈不當(dāng)，反受其殃。

季秋之月，日在房，昏虛中，旦柳中。是月也，……與諸侯所稅于民輕重之法。……乃趣獄刑，毋留有罪。

可見，每月天象不僅對該月總的法令政令提供了模擬依據(jù)，而且還為該月中的典型法律應(yīng)對特別是刑法應(yīng)對提供了模擬依據(jù)。簡而言之，即在仲春、孟夏之月要輕刑止獄，在孟秋、仲秋、季秋之月要嚴(yán)刑且當(dāng)。而所有這些刑獄思想和措施的確立，竟都發(fā)源于對每月天象的“司天”觀察。

對天象的立法模擬，除上述詳論之常態(tài)外，還常在星變異象情況下做出應(yīng)對性模擬。如唐昭宗大順二年四月庚辰，出現(xiàn)彗星入太微之天象，于是在此后的甲申日，皇帝除“大赦，避正殿，減膳，徹樂”外，還頒以“贖所略男女還其家”、“民年八十以上及疾不能自存者，長吏存恤”等法令應(yīng)災(zāi);〔26〕《新唐書》卷一十《紀(jì)第十·昭宗》。后梁太祖乾化二年五月丁亥“彗星謫見”，太祖遂下詔頒行“宜令兩京及諸州府，夏季內(nèi)禁斷屠宰及采捕”、“所在鰥寡孤獨(dú)廢疾不濟(jì)者，委長吏量加賑恤”等諸法令以行應(yīng)對;〔27〕《舊五代史》卷七(梁書)《太祖紀(jì)七》。宋真宗天禧二年七月壬申發(fā)生星變，除以“赦天下，流以下罪減等”等措施應(yīng)對外，還令“京朝官丁憂七年未改秩者以聞”;〔28〕《宋史》卷八《本紀(jì)第八·真宗三》。元仁宗延祐二年十一月丙午，出現(xiàn)“客星變?yōu)殄?，犯紫微垣”，于是在第五天后的辛未，除“赦天下”外，還特頒令“減免各路差稅有差”。〔29〕《元史》卷二十五《本紀(jì)第二十五·仁宗二》。諸如此類應(yīng)對性或應(yīng)急性法律的出臺，其實(shí)無一不是對天象的某種立法模擬。

二、列星縱橫:對天象的司法模擬

對天象的司法模擬，是指在司法過程中以天象或以從天象中領(lǐng)悟的天道為依據(jù)。這樣的法律思想在《周易》中就有一些端倪，《周易·訟卦·象辭》云:“天與水違行，訟。君子以作事謀始。”

這論及到了“訟”形成中的星占學(xué)意義。《周易集解》引荀爽的話說:“天自西轉(zhuǎn)，水自東流，上下違行，成訟之象也。”當(dāng)時(shí)人們觀察天象，堅(jiān)信天動地靜，尚不知天體的東升西落現(xiàn)象是地球自轉(zhuǎn)的反映;同時(shí)還觀察到大地上的主要河流皆自西向東流。如此，就形成了古人視域中天水“違行”的情況。《周易》據(jù)此而形成訟卦，卦象是上乾下坎，因乾為天，坎為水，故上天下水?！吨芤住ぴA卦》還由此推及人事，若人與人相背而行，必然意見不一，從而發(fā)生爭訟。由于訟乃“有孚，窒惕，中吉，終兇”，意即雖然爭訟時(shí)要講求信用，要警惕戒懼，而且訟事中間吉利，但其結(jié)果則是“終兇”，故“訟不可成也”。故所謂“君子以作事謀始”，即意在提醒君子要注意觀此卦象，特別是事先做好謀劃，避免發(fā)生爭端。

然而，人們盡量避免訟事只是一種理想，訟事總會在某些情況下發(fā)生，不僅是出于“天水相違”的天象預(yù)設(shè)，而且也是天象人事的感應(yīng)產(chǎn)物。《周易·噬嗑卦》:“噬嗑，亨，利用獄?！卞柁o解釋說:“頤中有物曰噬嗑?！薄邦U”是腮幫子，所以“噬嗑”是口中咬物而咀嚼之象。但占得此卦之“亨”如何與“利用獄”聯(lián)系呢?《周易·系辭》云:“日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑?！笨梢姟断缔o》是將人間“日中為市”之況取象于“噬嗑”了。噬嗑卦為上體離下體震，離為日，震為動。離日在上，表示太陽在上中天附近;震之動，可表示為人群騷動吵嚷。這實(shí)際上就是“日中為市”的卦象描述，人們交易騷動就如口中咀嚼食物。交易雖然在“日中”之朗朗乾坤下會順利而為，但也必然會造成許多爭訟，就如人在咀嚼食物時(shí)上下齒磨擦或偶會咬到舌頭一樣。由于交易必然，故訟及決訟之司法亦成為必然。

但是，決訟之司法又如何進(jìn)行呢?還是來源于對天象的星占模擬。由于震又代表雷，離又代表電，噬嗑又可代表雷電交加，故該卦彖辭說“雷電合而章”，實(shí)際即取象于雷電天象。又《周易·噬嗑卦·象辭》云:“雷電噬嗑，先王以明罰敕法?！贝思聪韧跻允舌就瞥隼纂姡忠岳纂妼?dǎo)出刑罰法令。故解決人間爭訟的刑罰法令實(shí)為“近取己身之噬嗑，遠(yuǎn)取天象之雷電”的產(chǎn)物。由于古人對雷電的敬畏遠(yuǎn)多于對己身諸物的好奇，從《周易》的角度看，司訟之刑主要就是模擬雷電相合之天象的結(jié)果?！?0〕實(shí)際上，此種司法模擬在《周易·豐卦》中也有類似表現(xiàn)。該卦象辭說:“雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。”顯然，這也是觀摩于雷電共作之盛大天象而行斷獄量刑之司法。

關(guān)于從噬嗑卦中推出雷電與司法刑獄之關(guān)系，明代邱浚曾有明確之說:

先儒有言:噬嗑，震上離下，震雷離電。天地生物，有為造物之梗者，必用雷電擊搏之;圣人治天下，有為生民之梗者，必用刑獄斷制之。故噬嗑以去頤中之梗，雷電以去天地之梗，刑獄以去天下之梗也。所謂梗者，即有間之謂也。物有間于吾頤之中，必嚙斷之而后口可閉合，口不能合則有所窒礙，而氣有不通矣。人有梗于吾治之間，必?cái)嘀浦竺竦冒簿?，民不得安，則有所苛擾，而生有不寧矣。然其所以梗吾治而使民之不安者，必有其情焉。有其情，故有其獄也。所以治斯獄也，非明不能致其察，非威不能致其決。明以辨之，必如電之光歘然而照耀，使人不知所以為蔽;威以決之，必如雷之震轟然而擊搏，使人不知所以為拒。明與威并行，用獄之道也。〔31〕〔明〕邱浚:《大學(xué)衍義補(bǔ)》，林冠群等校點(diǎn)，京華出版社1999年，頁852－853。

在此，邱浚以“梗”將噬嗑、雷電和刑獄聯(lián)系起來作了個類比，所謂“噬嗑以去頤中之梗，雷電以去天地之梗，刑獄以去天下之?！?。同時(shí)，邱浚還特別以“電之明”和“雷之威”來強(qiáng)調(diào)用獄過程中的明威并行作用。其實(shí)，這已表明刑獄模擬雷電之象的重要意義了。對此，邱浚有更深入的分析:

制定于平昔者，謂之法，施用于臨時(shí)者，謂之罰。法者罰之體，罰者法之用，其實(shí)一而已矣。人君象電之光以明罰，象雷之威以敕法。蓋電之光非如日星之明有恒而不息，歘然而為光于時(shí)頃之間，如人之有罪者，或犯于有司，則當(dāng)隨其事而用其明察，以定其罰焉，或輕或重，必當(dāng)其情，不可掩蔽也，否則非明矣。雷之威歲歲有常，虩虩之聲震驚百里，如國家有律令之制，違其式而犯其禁，必有常刑，或輕或重，皆有定制，不可變渝也，否則非敕矣。法有定制，而人之犯也不常，則隨其所犯而施之以責(zé)罰，必明必允，使吾所罰者，與其一定之法，無或出入，無相背戾，常整飭而嚴(yán)謹(jǐn)焉。用獄如此，無不利者矣?！?2〕同上注，頁853。

所謂“人君象電之光以明罰，象雷之威以敕法”實(shí)為精辟之言，道出了對違法犯罪者進(jìn)行司法處理時(shí)應(yīng)該遵循的原理。對于違法犯罪者，要“象”“歘然而為光”的電那樣隨時(shí)明察，即按其違法犯罪之事而合情合理定其罪罰;同時(shí)，也要“象”“歲歲有?！钡睦啄菢影催`法犯罪之輕重依據(jù)定制進(jìn)行量刑。這就是在司法過程中模擬雷電之象的“定罪量刑”。如果司法常以此“整飭而嚴(yán)謹(jǐn)”，則用獄“無不利者矣”?！?3〕關(guān)于觀雷電之象而模擬為司法，程頤也說:“電明而雷威，先王觀雷電之象，法其明與威，以明其刑罰，敕其法令?！蓖献?，頁853。

上述議論是中國古人以雷電之天象來模擬出決訟之司法過程中的刑獄情況，實(shí)際上，司法對天象的模擬并非雷電之象所能涵括，更有其他一些天象也在司法的模擬之列。如在專門的星占著作中就有諸多天象和司法之事對應(yīng)之占辭，現(xiàn)稍舉幾例:

月暈軫角，大赦，饑;以二月暈軫角，至五月大赦?！瓡灤罅昵白?，赦死罪，后足，赦小罪;暈五車一星，赦小罪;暈五星，并畢昴大陵，必大赦。〔34〕《乙巳占卷第二·月暈五星及列宿中外官占第十二》。

熒惑在尾，與辰星相近，天下牢開，大赦?！?5〕《乙巳占卷第五·熒惑入列宿占第二十九》。

辰星伏而不見經(jīng)時(shí)，斷獄者失理矣，人君察之;辰星伏見以時(shí)，斷獄平矣;辰星怒芒角，有暴獄?！?6〕《乙巳占卷第六·辰星占第三十七》。

歲星犯守營室，為女有宗廟事，以赦解之?！?7〕《開元占經(jīng)卷二十五·歲星犯北方七宿·歲星犯營室六》引《荊州占》之言。

太白入太微庭，所中犯秉守者，為天子所誅，若有罪;太白犯左右執(zhí)法，左右執(zhí)法誅，若有罪?！?8〕《開元占經(jīng)卷五十一·太白占七·太白犯太微四十六》引石氏之言。

昴星明，天下多犯獄;昴星動搖，必有大臣下獄?！?9〕《開元占經(jīng)卷六十二·西方七宿占三·昴宿占四》引甘氏之言。上述列舉均為以各種天象來占諸如斷罪、坐獄、赦免、刑誅等司法之事，其中既有正面的占行，又有反面的占行。正面占行即為根據(jù)天象所示去行之，如當(dāng)熒惑在尾而與辰星相近時(shí)則順其而行大赦之事;反面占行則是根據(jù)天象所示而警示人君去反省司法之弊，如當(dāng)辰星伏而不見經(jīng)時(shí)，人君應(yīng)對斷獄失理之弊進(jìn)行審察，以使斷獄之平。兩者都是對天象的模擬，不過只是一為正面模擬，另一為反面模擬而已。這里需注意的是，司法雖依天象而行，但天象又會隨司法之弊呈現(xiàn)異常狀態(tài)，故只有消除司法之弊才能使相關(guān)天象回歸常態(tài)?？梢哉f，這是“天人感應(yīng)”在天象和司法關(guān)系上的表現(xiàn)。

上述列舉與司法關(guān)系密切之天象在古代星占文獻(xiàn)中十分豐富，但在各種天象中，尤以日月食之天象為一國政治特別關(guān)注，也為一國司法所特別模擬。如下列星占之辭:

君喜怒無常，輕殺不辜，戮無罪，慢天地，忽鬼神，則日蝕?！?0〕《開元占經(jīng)卷九·日占五·日薄蝕三》引《禮斗威儀》之言。

日蝕東井，其國內(nèi)亂，苛法?！?1〕《開元占經(jīng)卷十·日占六·日在南方七宿蝕八》引陳卓之言。

日蝕軫，國有喪，以赦除其咎。〔42〕《開元占經(jīng)卷十·日占六·日在南方七宿蝕八》引《河圖圣洽符》之言。

月在角亢蝕，刑法官當(dāng)黜，將吏有憂，國門四閉，其邦兇;月在東壁蝕，陰道毀傷，不能化生，有黜削之罪，大臣有戮，文章者執(zhí)?！?3〕《乙巳占卷二·月蝕五星及列宿中外官占第十四》。

臣行刑罰，執(zhí)法不中，怨氣盛，并濫及良善，則月蝕?！?4〕《開元占經(jīng)卷十七·月占七·月薄蝕二》引董仲舒《對災(zāi)異》之言。

月蝕尾、箕，后族有刑罪;若御妾有坐者，后有憂?！?5〕《開元占經(jīng)卷十七·月占七·月在東方七宿而蝕十六》引甘氏之言。

上引幾例從司法的角度說明了日蝕、月蝕形成的原因以及與相關(guān)日月蝕相對應(yīng)的司法之況。如果人君濫殺無辜，則會日蝕;如果人臣行刑不中，則會月蝕。這所謂君臣之司法盡在天的視野之中，司法黑暗則天會用日月之蝕展現(xiàn)其譴責(zé)。同時(shí)，一旦出現(xiàn)不同情況的日月食，國家司法也將按圖索驥，依象而行。在這種國家司法和日蝕月蝕的互動牽引中，不同星宿之位的日月之蝕實(shí)質(zhì)是那個神靈之天的情感表現(xiàn)。這種情感顯然透出了其理性天道的愛憎好惡，而正因?yàn)槠涮斓赖慕^對正確性，人世的司法就必須以其日月之蝕的出現(xiàn)而予以相應(yīng)的模擬運(yùn)作了。

不過，與日月蝕相比，中國歷史上更多出現(xiàn)的是其他兇象，法律的星占式模擬也就多與此有關(guān)。如唐文宗開成二年(837)的二至三月間，發(fā)生了一連串的彗星之變:“(二月)丙午夜，彗出東方，長七尺，在危初，西指”;“辛酉夜，彗長丈余，直西行，稍南指，在虛九度半”;“壬戌夜，彗長二丈余，廣三尺，在女九度，自是漸長闊”;“(三月)乙丑夜，彗長五丈，岐分兩尾，其一指氐，其一掩房”;“丙寅夜，彗長六丈，尾無歧，在亢七度”;“戊辰夜，彗長八丈有余，西北行，東指，在張十四度”?！?6〕《舊唐書》卷十八《本紀(jì)第十七下·文宗下》。按戰(zhàn)國星占家石申:“凡彗星……其狀不同，為殃如一，其出不過三月，必有破國、亂君，伏死其辜，余殃不盡，當(dāng)為饑、旱、疾疫之災(zāi)?！薄?7〕《開元占經(jīng)卷八十八·彗星占上·彗孛名狀占二》。彗星出實(shí)為典型兇象?；蛴捎谇皟纱蝺措U(xiǎn)性不較大而文宗尚有僥幸心理，而當(dāng)?shù)谌纬霈F(xiàn)時(shí)則必做出應(yīng)對了。據(jù)星占書:“彗孛干犯須女，其邦兵起，女為亂，若妾選為后，王者無信大亂……退女所親，天下安寧?！薄?8〕《乙巳占卷八·彗孛入列宿占第四十八》。對此與女性有關(guān)的天象，文宗的對策是在次日后的三月甲子朔日“出音聲女妓四十八人，令歸家”。第四次星變，據(jù)星占書:“彗孛起氐中，天子不安，宮移徙，失德易政。彗星房出，天子行為無道，諸侯舉兵守國。彗孛貫房，王室大亂?！薄?9〕《乙巳占卷八·彗孛入列宿占第四十八》。為免禍害，文宗遂約束自己在次日(丙寅日)“罷曲江宴”。誰知當(dāng)夜又見彗星犯亢，據(jù)星占書:“彗出亢，天下大饑，其國有兵喪，人民多疫，人相食……彗出亢，天子失德，天下大亂，有大水兵疫。”〔50〕《乙巳占卷八·彗孛入列宿占第四十八》。再次面對這等關(guān)系國計(jì)民生的兇象，文宗在罷宴之余，又“敕尚食使，自今每一日御食料分為十日，停內(nèi)修造”。然而，兩天后彗星又見干犯張宿，按星占書:“彗干犯張，其國內(nèi)外用兵，主徙宮，天下半亡。彗出張，大旱，谷石三千?！薄?1〕《乙巳占卷八·彗孛入列宿占第四十八》。針對如此兇象，文宗繼續(xù)減停宮中享樂，兩天后(辛未日)下令“宣徽院《法曲》樂官放歸”。經(jīng)過如此折騰，雖有相應(yīng)措施以期消災(zāi)，但文宗仍深恐彗星再次犯宿而帶來更大的未知災(zāi)難，于是在次日(壬申日)又趕緊下了一道“罪己詔”以告天下:

朕嗣丕構(gòu)，對越上玄，虔恭寅畏，于今一紀(jì)……然誠未格物，謫見于天，仰愧三靈，俯慚庶匯，思獲攸濟(jì)，浩無津涯。昔宋景發(fā)言，星因退舍;魯僖納諫，肌不害人。取鑒往賢，深惟自勵。載軫在予之責(zé)，宜降恤辜之恩，式表殷憂，冀答昭誠。天下死罪降從流，流以下并放，唯故殺人、官典犯贓、主掌錢谷賊盜，不在此限。諸州遭水旱處，并蠲租稅。中外修造并停，五坊鷹隼悉解放。朕今素服避殿，徹樂減膳。近者內(nèi)外臣僚，繼貢章表，欲加徽號。夫道大為帝，朕膺此稱，祇愧已多，矧鐘星變之時(shí)，敢議名揚(yáng)之美?非懲既往，且儆將來，中外臣僚，更不得上表奏請。表已上路，并宜速還。在朝群臣，方岳長吏，宜各上封事，極言得失，弼違納誨，副我虛懷?！?2〕《舊唐書》卷十八《本紀(jì)第十七下·文宗下》。

這份詔書，當(dāng)是中古時(shí)期帝王應(yīng)對星變而被保留較為完整的資料，其內(nèi)容除了文宗反省自己登基以來如何用心治理以及祈求上天原諒等一些堂皇虛言之外，提出了應(yīng)對星變的最有實(shí)質(zhì)意義的措施。這些措施中，我們發(fā)現(xiàn)那些從屬司法領(lǐng)域的“死罪降流”、“流下并釋”等舉措放在了第一位，這表明司法措施在應(yīng)對彗星之變中的極重要地位。至于其他如歸女妓、罷宴、停造、減膳等舉措，雖在前幾次彗星之變中都有采用，但似乎無甚成效，經(jīng)過連續(xù)星變，文宗已是深懷恐懼，除了繼續(xù)那些“毛毛雨”措施外，只有下猛劑祈禳才感覺有效了。這副猛劑之救藥即為有“恤辜”之稱的降罪、釋放等司法措施。司法舉措在發(fā)生異常天象時(shí)的重要性可見一斑。

然文宗何以會用如此司法舉措來祈禳彗星之災(zāi)?此乃星占學(xué)之義也。按《開元占經(jīng)》所引《黃帝占》:“彗星者，所以除舊布新，掃滅兇穢。其象若竹彗樹木，枝條長大而見，則災(zāi)深期遠(yuǎn);短小而見，則災(zāi)淺期近。皆為兵、饑、喪、亡國之殃?！薄?3〕《開元占經(jīng)卷八十八·彗星占上·彗孛名狀占二》。前引開成二年間短期內(nèi)的六次彗出，其形由開始的七尺一直到后來的八丈有余，反映人間災(zāi)殃不斷加大之兆，文宗豈有不知?又按《開元占經(jīng)》所引《荊州占》:“彗星者，君臣失政，濁亂三光，五逆錯變，氣之所生也?！薄?4〕《開元占經(jīng)卷八十八·彗星占上·彗孛名狀占二》。此言彗星之成因，其中“君臣失政”是為根本。而“君臣失政”最主要的表現(xiàn)是什么呢?無非是關(guān)涉天下百姓生命的苛刑冤獄之司法弊端。歷來的王朝更迭，大都由百姓所受苛刑冤獄之苦致使民怨沸騰揭竿而起所成。作為代隋而起的唐帝之一，文宗又豈有不知?雖然文宗并未在詔書中直言司法之“苛刑冤獄”，但連續(xù)的星變已預(yù)示著存在的可能性乃至實(shí)然性。隨著彗災(zāi)不斷加深，文宗也只有將最后也是最實(shí)質(zhì)的一著棋——“死罪降流”、“流下釋放”等司法舉措搬出了。不過值得注意的是，詔令并沒有將天下所有犯罪盡行降釋，這表明文宗還并未到驚恐萬狀的地步，而來個星占學(xué)上兜底式的“大赦天下”之舉。

以降罪、赦罪等司法舉措來應(yīng)對彗星之災(zāi)，實(shí)際上也是古代中國應(yīng)對其他災(zāi)異天象而經(jīng)常訴求的一種極重要方法。這種方法乃君王對天象的一種“象之”，其實(shí)就是一種對天象的司法模擬。從星占學(xué)的視域看，這種模擬具有正反兩面性，正面模擬即為按星占經(jīng)典于相關(guān)天象之占辭行“降”、“赦”等行為，反面模擬即領(lǐng)悟相關(guān)天象背后之道而反觀星占之辭去行禳災(zāi)之措施。

三、日月星變:對天象的修法模擬

古代中國普遍存在天象和修法處于同一時(shí)空的情況，從因果關(guān)系上看，即觀天象之變而促就修法改制。這首先體現(xiàn)在歷代正史的星占學(xué)文獻(xiàn)之中?！妒酚洝ぬ旃贂酚性?“日變修德，月變省刑，星變結(jié)和。凡天變，過度乃占?！闲薜拢浯涡拚?，其次修救，其次修禳，正下無之。”

此處談到“月變省刑”，實(shí)屬據(jù)月象之變異情況而修省刑法，減輕刑罰力度，或停廢某些刑罰。所謂“太上修德”，是古人修身、為政的理想境界，在星占學(xué)的視域中當(dāng)然是應(yīng)對天變的最好辦法。但修德也非一日兩日就成，同時(shí)也過于抽象而難以掌握和操作，故“修政”就成為人君常用之策。實(shí)際上，在法律隸屬于政治的中國古代，應(yīng)對天變之災(zāi)的“修政”舉措中，“修法省刑”可謂是一重要內(nèi)容。如《晉書·天文志中》就載有一例:“魏文帝黃初二年(221)六月戊辰晦，日有蝕之。有司奏免太尉。詔曰:‘災(zāi)異之作，以譴元首，而歸過股肱，豈禹、湯罪己之義乎?其令百官各虔厥職。后有天地眚，勿復(fù)劾三公。’”

占學(xué)文獻(xiàn)認(rèn)為，災(zāi)異性的異常天象主要由人君失德失政而起。如《乙巳占》:“日者人主之象，故王者道德不施，則日為之變，薄蝕無光?！薄?5〕《乙巳占卷第一·日蝕占第六》?！洞呵镞\(yùn)斗樞》:“人主自恣不循古，逆天暴物，禍起則日蝕。”〔56〕轉(zhuǎn)引自《開元占經(jīng)卷九·日占五·日薄蝕三》。又《禮斗威儀》:“君喜怒無常，輕殺不辜，戮無罪，慢天地，忽鬼神，則日蝕?！薄?7〕轉(zhuǎn)引自《開元占經(jīng)卷九·日占五·日薄蝕三》。此謂日蝕之源于人君者。京房《對災(zāi)異》:“人君好用佞邪，朝無忠臣，則月失其行?！薄?8〕轉(zhuǎn)引自《開元占經(jīng)卷十一·月占一·月行陰陽四》。《洪范傳》:“人君失序，國不明，臣下瞀亂，群陰蔽陽，則日月薄蝕?！薄?9〕轉(zhuǎn)引自《開元占經(jīng)卷十七·月占七·月薄蝕二》。又《尚書緯刑德放》:“當(dāng)赦不赦，月為之蝕?！薄?0〕轉(zhuǎn)引自《開元占經(jīng)卷十七·月占七·月薄蝕二》。此謂月失行和月蝕之源于人君者。雖然月食為臣掩君之象，但根本原因還是在于人君德政之失才被臣下利用。其他星變之象也概由如此。既然天變所示之災(zāi)由人君所致，由其擔(dān)責(zé)自是無可厚非，然其畢竟為一國之君、兆民之父，焉能由其身體力行親自承擔(dān)罪責(zé)?于是“嫁禍于人”遂起并成為一種傳統(tǒng)，而替罪羊則往往是丞相等朝中大臣。自漢元帝轉(zhuǎn)禍?zhǔn)?，歷史上便多有天變時(shí)以丞相等代君受過而被免職甚至賜死的故事?！?1〕如《漢書·于定國傳》載，漢元帝永光元年，“春霜夏寒，日青亡光”，元帝意在責(zé)臣，丞相于定國惶恐而“上書自劾，歸侯印，乞骸骨”，“上乃賜安車駟馬，黃金六十斤，罷就第”。又如《漢書·翟方進(jìn)傳》載，漢成帝綏和二年春發(fā)生“螢惑守心”，成帝“賜冊”重責(zé)丞相翟方進(jìn)，從而逼使翟為塞災(zāi)而自殺。正如謝松齡先生說:“《漢儀注》中甚至將此列為一條法律，這便是‘災(zāi)異之作，以譴元首，而歸過股肱’。”〔62〕謝松齡:《天人象:陰陽五行學(xué)說史導(dǎo)論》，山東文藝出版社1989年，頁210。

再來看魏文帝應(yīng)對日蝕之災(zāi)。顯然文帝展示了一下其德之品性，并未轉(zhuǎn)禍于三公之太尉，而是“令百官各虔厥職”，顯然是“修政”措施。這樣的“修政”實(shí)際上就包含了“修法省刑”的內(nèi)容。按照漢沿襲而來的傳統(tǒng)之制，魏文帝本可拿太尉“開刀”，免其官職甚至賜死，但文帝并未這樣做，故是謂“省刑”不用。值得注意的是，魏文帝還進(jìn)一步下達(dá)法令，往后均禁止對大臣進(jìn)行彈劾而轉(zhuǎn)嫁災(zāi)禍。顯然，這是對“災(zāi)異歸過股肱”之制的明確修正，也是面對天變之災(zāi)而行“修法省刑”。此即對天象的一種修法模擬。

實(shí)際上，各種正統(tǒng)星占書對各種星變特別是日月之變的占辭中多有“修法省刑”之消災(zāi)建議。如《開元占經(jīng)》引《太公陰秘》:“日中有黑氣，若一、若二、至四五者，此陽中伏陰，君害臣;上出者，臣謀君;旁出者，君謀臣;不出者，宮女有憂;昏見在臣，晨見在君。救之法:輕刑罰，赦無罪，節(jié)威權(quán)，安百姓，貸不足，則災(zāi)消矣。”〔63〕《開元占經(jīng)卷六·日占二·日中有雜云氣》。此乃日中有黑氣者之應(yīng)對，明確提出了若干消災(zāi)之法，而將“輕刑罰”和“赦無罪”置于首位則毫不含糊。類似這種以天變而行“修法省刑”的占辭很多，茲列舉數(shù)例如下:

日蝕心度，兵喪并發(fā)，王者以赦除咎?！?4〕《開元占經(jīng)卷十·日占六·日在東方七宿五》引《海中占》之言。

日蝕軫，國有喪，以赦除其咎。〔65〕《開元占經(jīng)卷十·日占六·日在南方七宿蝕八》引《河圖圣洽符》之言。

月在亢，有變，王者布政失理，宜省刑罰?！?6〕《乙巳占卷第二·月干犯列宿占第九》。

月暈，圍大陵前足，赦死罪;圍后足，赦小罪?！?7〕《開元占經(jīng)卷十六·月占六·月暈石氏中官一》引《荊州占》之言。

月者，刑也，月蝕修刑?！?8〕《開元占經(jīng)卷十六·月占六·救月蝕二十二》引《星傳》之言。

(秋日)太白之見也，以其時(shí)修法制，繕囹圄?！?9〕《乙巳占卷第六·太白占第三十四》。

(熒惑)夏見，為之寬政令，薄賦斂，賜爵祿，行賞罰，視以佐陽德?！?0〕《開元占經(jīng)卷三十·熒惑占一·熒惑光色芒角四》引郗萌之言。

人君……暴行威福，則雷霆擊人。其救也，議獄緩死，則災(zāi)消矣?！?1〕《開元占經(jīng)卷一百二·雷》引京氏《五星占》之言。

可見，根據(jù)天象之變而以修法省刑消災(zāi)者，各正統(tǒng)星占經(jīng)典均似有一言九鼎之架勢。

如果前舉魏文帝為消日食之災(zāi)而“修政”，固然含有“修法省刑”之舉，但畢竟似有非為直接修法之感的話，那么，唐文宗應(yīng)對星變的修法之舉，則具有案例的典型性。開成三年(838)十一月乙卯朔之夜，出現(xiàn)了一極兇險(xiǎn)之天象——“彗孛東西竟天”。為消除此兇象所示之災(zāi)，唐文宗在七天后的壬戌日詔告天下:

上天蓋高，感應(yīng)必由乎人事;寰宇雖廣，理亂盡系于君心。從古以來，必然之義。朕嗣膺寶位，十有三年，?？思阂怨?，每推誠于眾庶……而德有所未至，信有所未孚，災(zāi)氣上騰，天文謫見，再周期月，重?fù)闲酋?。?dāng)求衣之時(shí)，睹垂象之變，兢懼惕厲，若蹈泉谷。是用舉成湯之六事，念宋景之一言，詳求譴告之端，采聽消禳之術(shù)。必有精理，蘊(yùn)于眾情，冀屈法以安人，爰恤刑而原下。應(yīng)京城諸道見系囚，自十二月八日已前，死罪降流，已下遞一等，十惡大逆、殺人劫盜、官典犯贓不在此限。〔72〕《舊唐書》卷十八《本紀(jì)第十七下·文宗下》。

在該詔書中，所謂“上天蓋高……理亂盡系于君心”云云，即觸及了天人感應(yīng)論的本質(zhì)——天王感應(yīng);所謂“德有所未至……天文謫見”云云，即由于人君德性不足而致天變;而“舉成湯之六事，念宋景之一言，詳求譴告之端，采聽消禳之術(shù)”，就是以史為榜樣自己來擔(dān)責(zé)。不過，理論歸理論，豪言歸豪言，最重要的還是要靠實(shí)實(shí)在在的實(shí)踐措施。顯然，實(shí)踐的指導(dǎo)方針就是:“冀屈法以安人，爰恤刑而原下”。此語一目了然道出了災(zāi)異之下“修法省刑”之總綱，而具體措施即為令京城諸道限期審囚，除某些嚴(yán)重犯罪外，將死罪降為流刑，流以下各減一等。可見，在彗星東西竟天之類兇象下，消災(zāi)措施主要就是“修法省刑”。如此以直接明確之詔令行之，對天象的修法模擬其重要性及操作性可見一斑。

四、天牢與雷霆:對天象的法律設(shè)施模擬

不僅立法、司法、修法等體現(xiàn)了對天象的模擬，法律設(shè)施也有一些模擬天象而設(shè)置者。

較為典型的例子如明代中央司法機(jī)關(guān)“三法司”的設(shè)置。三法司即為刑部、都察院和大理寺，其中刑部受理天下刑名，都察院糾察，大理寺駁正。明太祖雖厲行法治，重典治國，但至少在形式上對刑獄慎平極為重視?！?3〕據(jù)《明史·刑法二》，為防構(gòu)陷之弊，明太祖對重案多為親審。洪武十四年，命刑部聽兩造之詞，議定入奏后送四輔、諫院、給事中覆核無異，然后覆奏執(zhí)行。對疑獄，則賦予四輔官封駁權(quán)。洪武十六年，又命刑部議定“五六日旬時(shí)三審五覆之法”。這在三大法司的設(shè)置上，從選址到命名，均可彰顯其意。不過引人注目的是，這分厚望的依托，竟是來源于天象模擬。《明史·刑法二》載:“(洪武)十七年，建三法司于太平門外鐘山之陰，命之曰貫城。”這句話即透出一股神秘氣息。按陰陽五行學(xué)說，北方屬陰，而陰主刑，故將三大法司建在南京城太平門外鐘山北面。而陰陽五行即屬天學(xué)范疇，更是星占學(xué)之基本要素，乃“七曜”在二十八星宿間運(yùn)行之天象精義在地象上的一種物質(zhì)化體現(xiàn)。

然，為何將三法司所在地命名為“貫城”呢?且看明太祖同時(shí)頒布的一個“敕言”:“貫索七星如貫珠，環(huán)而成象名天牢。中虛則刑平，官無邪私，故獄無囚人;貫內(nèi)空中有星或數(shù)枚者即刑繁，刑官非其人;有星而明，為貴人無罪而獄。今法天道置法司，爾諸司其各慎乃事，法天道行之，令貫索中虛，庶不負(fù)朕肇建之意?！?/p>

顯然，將法司所在命名為“貫城”，實(shí)是模擬“貫索”星官。從敕言也可看出，朱皇帝具有相當(dāng)?shù)男钦贾R。不過“貫索七星”之言似有出入，因“貫索”實(shí)為九星。那么，“貫索”到底是何星?朱皇帝為何對它如此看重?盛唐時(shí)編成的星占經(jīng)典《開元占經(jīng)》對“貫索”有專門的占辭集匯，現(xiàn)舉若干為證:

貫索，主天牢?！?4〕《開元占經(jīng)卷六十五·石氏中官占上一·貫索占十》引《論讖》之言。

貫索，而逮獄之法律也;天牢，主天子之疾病憂患?！?5〕《開元占經(jīng)卷六十五·石氏中官占上一·貫索占十》引郗萌之言。

貫索，賊人之牢;中星實(shí)，則囚多;虛，則開出。〔76〕《開元占經(jīng)卷六十五·石氏中官占上一·貫索占十》引《春秋緯》之言。

天牢中星，不欲眾，眾則囚多;其中星稀，則囚少;其中無星，天下無罪人，其國安。〔77〕《開元占經(jīng)卷六十五·石氏中官占上一·貫索占十》引《黃帝》之言。

天牢中央大星，牢監(jiān)也?！炖沃谐Ｓ邢敌侨?，……其一星去，有善事;其二星去，有賜令爵祿之事;三星盡去，人主德，令赦天下?！?8〕《開元占經(jīng)卷六十五·石氏中官占上一·貫索占十》引《黃帝占》之言。

赤帝行德，天牢為之空。〔79〕《開元占經(jīng)卷六十五·石氏中官占上一·貫索占十》引《天官書》之言。

此類占辭還有很多，不必多舉。雖出于多家，但基本精神相同，即貫索主天牢，天牢中星多則人間囚多，星少則人間囚少，無星則人間應(yīng)無罪人，是謂國泰民安，應(yīng)行大赦。同時(shí)，若人君德行施展，則貫索所主天牢中空無星。想必朱元璋做了皇帝，自感天命所歸，故能在星占意義上說出這一番氣勢宏偉之言。尤其是“法天道置法司”，即法司是為模擬“貫索”而設(shè)，確切地說，即模擬天象之道而設(shè)。不過，僅法天而設(shè)尚不夠，還需法天而行，要使貫索中虛，就必須慎刑平獄，甚至監(jiān)獄無囚。這可謂朱皇帝對三大法司案理天下刑獄的殷殷希望。如此看來，明代三法司的設(shè)置乃貫索天象之模擬可謂毫無含糊。

再者較具典型性模擬天象而成的法律設(shè)施之例是“鼓”。為區(qū)別其他無法律意義之鼓，筆者姑且以“法鼓”名之。根據(jù)“法鼓”在不同法律層面的運(yùn)用，又可分為“刑鼓”、“訟鼓”和“諫鼓”。“刑鼓”(如衙鼓)為斷獄和行刑之用，“訟鼓”(如登聞鼓)為告狀訴訟之用，“諫鼓”為臣子勸諫之用。此三者，尤以“刑鼓”和“訟鼓”為常用。

為何要在斷獄、行刑、告狀等時(shí)擊鼓呢?《山海經(jīng)·大荒東經(jīng)》中有一段話很值得注意:“東海中有流波山，入海七千里。其上有獸，狀如牛，蒼身而無角，一足，出入水則必風(fēng)雨，其光如日月，其聲如雷，其名曰夔。黃帝得之，以其皮為鼓，橛以雷獸之骨，聲聞五百里，以威天下?！逼洹奥暵勎灏倮?，以威天下”道出了黃帝之鼓的主要功能。結(jié)合《山海經(jīng)》和其他文獻(xiàn)，當(dāng)時(shí)黃帝之所以能打敗蚩尤，這面用“其聲如雷，其名為夔”的怪獸之皮做成的鼓可謂立下汗馬功勞。試想，能傳五百里之遠(yuǎn)的鼓聲到底有多響?可能惟雷聲才能達(dá)到。實(shí)際上，這段文字已從天象的比擬上暗示出其鼓聲如雷了。該獸“光如日月，其聲如雷”，就是一種對雷電天象的模擬之征。既然鼓聲如雷，若同天助，黃帝當(dāng)然就可“以威天下”了。

黃帝之鼓只有一個，但以擊鼓來模擬隆隆雷聲卻由此傳承下來，并為戰(zhàn)爭、法律等人事之用。不僅如此，古代中國人還將雷聲神化成雷神(公)所為，并將其與鼓聯(lián)系在一起。東漢王充曾在《論衡》中有一段針對這種“虛妄之象”的逼真描述:

“圖畫之工，圖雷之狀，累累如連鼓之形;又圖一人，若力士之容，謂之雷公，使之左手引連鼓，右手推椎，若擊之狀。其意以為雷聲隆隆者，連鼓相扣擊之音也;其魄然若敝裂者，椎所擊之聲也;其殺人也，引連鼓相椎，并擊之矣。”〔80〕〔東漢〕王充:《論衡》，上海人民出版社1974年，頁100。

然而，這類“虛妄之象”卻在古人觀念中根深蒂固，并成為民間思想信仰乃至官方政治控制系統(tǒng)的重要組成部分，王充此言竟反諷性的被正統(tǒng)星占文獻(xiàn)引為占辭之用。〔81〕參見《開元占經(jīng)卷一百二·雷》。所謂雷為鼓，擊鼓生雷，以雷殺人者也。又星占經(jīng)典言:“雷者，天地之鼓也?！薄?2〕《開元占經(jīng)卷一百二·雷》引《河圖帝通紀(jì)》之言?！疤斓刂摹奔纯梢暈槔坠鶊?zhí)之鼓也。然而，雷神畢竟發(fā)生于天，在地人們遂以鼓取象于雷，以擊鼓取象于打雷，以鼓聲取象于雷聲。于是，這種雷與鼓的緊密關(guān)聯(lián)性在法律特別是司法領(lǐng)域發(fā)揮得淋漓盡致。在審判時(shí)，以擊鼓助審判之威;〔83〕如在包公雜劇《包待制智斬魯齋郎》中，當(dāng)包拯升堂審判時(shí):“咚咚衙鼓響，公吏兩邊排;閻王生死殿，東岳攝魂臺。”同樣，在行刑時(shí)，也以擊鼓助行刑之威?！?4〕如五代十國時(shí)，福建詩人江為因替友人撰《投江南表》，被王氏閩國處死，臨刑前索筆一詩:“衙鼓侵人急，西傾日欲斜。黃泉無旅店，今夜宿誰家?”參見《舊五代史》卷一百三十四《僭偽列傳一·江為》。兩者均給罪犯和當(dāng)事人以威懾，而其威即來源于對雷之天象的模擬。《易·系辭上》:“鼓之以雷霆”;又《開元占經(jīng)》引《易說卦》:“震為雷，動萬物者，莫疾乎雷。”如此雷霆萬鈞之威力，法律以擊鼓模雷之聲，豈不使司法威嚴(yán)乎?豈不使罪犯魄喪乎?此乃斷獄、行刑之擊鼓者也。至于告狀、勸諫而擊鼓，同樣有借雷聲之威義，另也有模雷之聲向天傳遞訴求之義。總之，“法鼓”于法律的意義就在于模擬雷之天象而助法律之威。

其他模擬天象而成的法律設(shè)施還有一些，如對罪犯行赦免時(shí)所樹之“金雞”即為模擬天雞星動之象;古時(shí)監(jiān)獄“圜土”即為模擬天圓之象;武則天時(shí)在西門設(shè)申冤匭即為模擬“西方屬金主刑殺”之象等等。

五、六月飛雪:異象背后的法律模擬與否

前述幾點(diǎn)均揭示中國古人在星占學(xué)的視域下對天象的間接乃至直接的法律模擬。但如果人間的法律背離了對天象及其背后天道的模擬，“天”就會降下種種災(zāi)異之象，輕者“譴告”之，重者則“革命”之?？梢哉f，在星占學(xué)的視野中，中國古代的“天譴論”在很大意義上就是法律沒有“象天模擬”的理論產(chǎn)物。在“天譴”下，法律只有回歸模擬之后，災(zāi)異之象才有可能消褪而去。

元劇《竇娥冤》可謂古代最著名的戲曲悲劇了。劇中竇娥被張?bào)H兒誣陷有毒殺張父之罪，被審案的昏官桃杌太守嚴(yán)刑逼供而屈打成招，被押赴刑場處斬。隨著行刑的進(jìn)行，竇娥向蒼天控訴法律的黑暗并許下的血濺白練、六月飛雪、楚旱三年等三樁誓愿一一應(yīng)驗(yàn)。雖然竇劇為藝術(shù)創(chuàng)造，但也乃生活的某種反映，離奇天象的書寫和發(fā)生，正表達(dá)了劇作家及那個時(shí)代善正人們的期愿:蒼天有眼，以六月飛雪等來譴責(zé)人間法律的不公，以昭示竇娥的清白無辜。而從星占視域看，“夏雨雪”絕對是一個災(zāi)異天象，如有“違天地，絕人倫，則夏雨雪”、〔85〕《開元占經(jīng)卷一百一·雪》引《詩緯推度災(zāi)》之言。“夏雨雪，必有大喪，天下兵起”〔86〕《開元占經(jīng)卷一百一·雪》引《天鏡》之言。等說。在竇娥冤死事上，這“異象”背后反映著司法必是背離了對“天道”的模擬，從而招致了三年大旱之災(zāi)禍。

然而，天出異象來譴告法律的不模擬，并不會自動使竇娥得以昭雪，還得需要法律回歸對天的模擬后才能實(shí)現(xiàn)。在戲劇結(jié)局中，竇娥之父竇天章及第高中，并官拜肅政廉訪使，經(jīng)過一番案情調(diào)查，終使得陷害竇娥之歹人和昏官得以治罪。又為竇娥做了個水陸道場，助其超度亡靈。此時(shí)，亢旱幾年的楚州方才甘雨如泉。這樣的結(jié)果，從星占視域看，顯然是法律對異常天象予以某種模擬的產(chǎn)物。竇娥的冤屈被上天感應(yīng)而施以援手，其結(jié)果就是促使法律回歸到“象天”的法則中去。

如果竇娥案中的星占意義因其戲劇特性而不足資證的話，那么歷代正史中俯身可拾的相關(guān)案例，則讓人充分感受到法律對天象在不模擬和模擬之間的星占區(qū)別意義。較具典型性的，如《漢書》中記載的“東海孝婦”案:

東海有孝婦，少寡亡子，養(yǎng)姑甚謹(jǐn)。姑欲嫁之，終不肯。姑謂鄰人曰:“孝婦事我勤苦，哀其亡子守寡。我老，久累丁壯，奈何?”其后姑自經(jīng)死。姑女告吏:“婦殺我母?！崩舨缎D，孝婦辭不殺姑。吏驗(yàn)治，孝婦自誣服。具獄上府，……太守竟論殺孝婦?？ぶ锌莺等辍：筇刂?，卜筮其故，……殺牛自祭孝婦冢，因表其墓，天立大雨，歲孰?！?7〕《漢書》卷七十一《傳第四十一·于定國》。

此案常為后代正史作為經(jīng)典信史引證，關(guān)氏竇劇的創(chuàng)作也即本源于此。顯然，該案的星占學(xué)意味及意義十分突出。“郡中枯旱三年”與“天立大雨”的天象關(guān)系，無不承載著這樣的法律思維:天強(qiáng)烈感應(yīng)到了民之冤屈，并基于人間法律運(yùn)作對“天道”的背離(即不模擬)，降下了災(zāi)異天象以行譴告;只有當(dāng)人省思了這種“天垂象”并使法律重新回歸“象之”(即模擬)，即冤屈得以平反之時(shí)，災(zāi)異才被天“收回”。

關(guān)于法律游離于對“天”不模擬與模擬之間的此類案例，至后世竟演繹成一種經(jīng)典描寫，可稱為“旱——雨”模式。如“上虞有寡婦至孝養(yǎng)姑。姑年老壽終，夫女弟先懷嫌忌，乃誣婦厭苦供養(yǎng)，加鴆其母，列訟縣庭?？げ患訉げ欤旖Y(jié)竟其罪，……婦竟冤死。自是郡中連旱二年，禱請無所獲。后太守殷丹到官，……即刑訟女而祭婦墓，天應(yīng)澍雨”?！?8〕《后漢書》卷七十六《循吏列傳第六十六·孟嘗》。又如“顏真卿，……四命為監(jiān)察御史，……五原有冤獄，久不決，真卿至，立辯之。天方旱，獄決乃雨，郡人呼之為‘御史雨’”?！?9〕《舊唐書》卷一百三十二《列傳第七十八·顏真卿》。再如“鉛山俗，婦人夫死輒嫁，……昺欲變其俗，令寡婦皆具牒受判。署二木，曰‘羞’，嫁者跪之;曰‘節(jié)’，不嫁者跪之。民傅四妻祝誓死守，舅姑紿令跪‘羞’木下，昺判從之。祝投后園池中死。邑大旱。昺夢婦人泣拜，覺而識其里居姓氏，往詰其狀?！瓡m哭之慟曰:‘殺婦者，吾也?！癁槲囊约?，改葬焉，天遂大雨”。〔90〕《明史》卷一百六十一《列傳第四十九·張昺》。這些“旱——雨”模式的案例，均具有濃厚的法律模擬與否的星占意義。

當(dāng)然，法律對天象及其背后天道模擬與否的案例，除了經(jīng)典性的“旱——雨”模式外，還有其他各具特色但又頗具星占意義的描述。如史載:

張氏，……其母楊氏寡居。一日，親黨有婚會，母女偕往，其典庫雍乙者從行。既就坐，乙先歸。會罷，楊氏歸，則乙死于庫，莫知?dú)⒄咧髅Ｌ狳c(diǎn)成都府路刑獄張文饒疑楊有私，懼為人知，殺乙以滅口，遂命石泉軍劾治。楊言與女同榻，實(shí)無他。遂逮其女，考掠無實(shí)?！^獄吏曰:“我不勝苦毒，將死矣，愿一見母而絕?！崩魬z而許之。既見，謂母曰:“母以清潔聞，奈何受此污辱。寧死箠楚，不可自誣。女今死，死將訟冤于天?！毖越K而絕。于是石泉連三日地大震，有聲如雷，天雨雪，屋瓦皆落，邦人震恐。〔91〕《宋史》卷四百六十《列傳第二百一十九·列女·張氏》。

該案中，由于司法上的嚴(yán)刑逼供，張氏以死“訟冤于天”，結(jié)果導(dǎo)致了一系列嚴(yán)重災(zāi)異天象的出現(xiàn)，說明了法律于天的嚴(yán)重不模擬性。在星占視域中，“有聲如雷”的數(shù)日大地震可謂大兇象，所謂“地?cái)?shù)動，殺人，賊臣暴”、〔92〕《開元占經(jīng)卷四·地占》引京房之言?！暗貏吁瓿牵煜聹纭?、〔93〕《開元占經(jīng)卷四·地占》引京房《傳》之言?！靶谭ㄕD殺不以道理，則地坼”;〔94〕《開元占經(jīng)卷四·地占》引《海中占》之言。而“天雨雪”如非冬時(shí)則均為兇象，如在春則為“人君刑法暴濫之象”，〔95〕《新唐書》卷四十《志第二十六·五行三·常寒》。在夏則“違天地，絕人倫”等，〔96〕《開元占經(jīng)卷一百一·雪》引《詩推度災(zāi)》之言。在秋則“百姓多死，草木零落，天下大喪”?！?7〕《開元占經(jīng)卷一百一·雪》引《天鏡》之言。正是在此類“天垂象”下，才促使了“勘官李志寧疑其獄，夕具衣冠禱于天”這種重新模擬的努力，也最后抓住了真正的兇手。值得注意的是，這種“天垂象，見吉兇”下的法律模擬，有時(shí)神奇的竟以“呼天”而立竿見影的方式推進(jìn)，如史載:

馬節(jié)婦，……十七而寡。翁家甚貧，利其再適，必欲奪其志。不與飲食，百計(jì)挫之。志益厲，嘗閉門自經(jīng)?！逃株幖{沈氏聘，其姑誘與俱出，令女奴抱持納沈舟。婦投河不得，疾呼天救我。須臾風(fēng)雨晝晦，疾雷擊舟，欲覆者數(shù)四。沈懼，乃旋舟還之。事聞于縣，縣令婦別居。時(shí)父兄盡歿，無可歸，假寓一學(xué)舍，官贍之以老?！?8〕《明史》卷三百二《列傳第一百九十·列女二·馬節(jié)婦》。

馬寡婦為捍衛(wèi)守志幾度自殺不成，情急之下“呼天”，“須臾”之間“風(fēng)雨晝晦，疾雷擊舟”。這在星占視域中，均具有典型的星占意義。按星占文獻(xiàn):“怒風(fēng)，多為不吉之象”、“暴風(fēng)，主有卒暴事”;〔99〕《開元占經(jīng)卷九十一·風(fēng)占·風(fēng)名狀》?！疤鞜o云而雨，謂之天泣”、“主忽恙怒，則無云而雨”;〔100〕《開元占經(jīng)卷九十二·雨占·雜占》。“天怒，霹靂之”?！?01〕《開元占經(jīng)卷一百二·霹靂占》。可見，突如其來的風(fēng)雨交加及其影響下出現(xiàn)的“晝晦”是一災(zāi)異天象，而更具災(zāi)異意義的是“疾雷擊舟”，這可謂直接阻止了沈氏的強(qiáng)娶行為。這些都體現(xiàn)了天的憤怒和譴責(zé)，從而使得官府得以機(jī)會模擬天象，維護(hù)了馬寡婦的一生貞節(jié)。

上述幾則案例，無論是藝術(shù)還是現(xiàn)實(shí)，都是天人合一、天人感應(yīng)在法律問題上的體現(xiàn)，也都是星占學(xué)視域中法律“象天”或“具象則天”與否的體現(xiàn)。在冤獄問題上，天“垂”的既是異象，也是兇象，既警告著法律對天的不“象”，也提醒著不“象”的法律要回歸“象”。對天不“象”的法律運(yùn)行必釀成冤屈，而回歸“象天”的法律運(yùn)行則必使冤屈昭雪。因此，以星占學(xué)的視域看，連接冤屈和冤屈昭雪的，似主要不是人的因素，而是天象，一種表達(dá)兇象性質(zhì)的異常天象。這種異常天象在古代語境中的出現(xiàn)，說明法律往往徘徊在“不象”和“象”之間，游蕩在不模擬和模擬之間;而這個“徘徊”或“游蕩”的空間，恰恰就是星占學(xué)在法律領(lǐng)域中“一展手腳”而發(fā)揮魅力的地方。

六、總結(jié)與評估:法律的則天模擬及星占意義

綜觀上述，中國古代法律及相關(guān)設(shè)施的設(shè)定和運(yùn)行，充分體現(xiàn)著對“天象”及其背后“天道”進(jìn)行間接乃至直接的模擬特性，即便法律有時(shí)沒有模擬，天也會以降下災(zāi)異天象的方式予以譴責(zé)，督促法律的掌控者和執(zhí)行者回歸模擬?？梢哉f，這種模擬是虔誠的，而非虛偽的;是細(xì)致的，而非粗糙的;更是具象的，而非抽象的。說虔誠是因?yàn)橹袊湃藢σ浴白匀恢臁弊鳛檩d體表現(xiàn)出來的“神靈之天”的信仰;說細(xì)致是因?yàn)槟M有著內(nèi)容十分豐富、理論十分嚴(yán)謹(jǐn)?shù)奶鞂W(xué)核心及本質(zhì)——星占學(xué)的支撐;而說具象是因?yàn)榉傻摹皠t天”模擬乃是通過對具體天象的觀測和領(lǐng)悟而實(shí)現(xiàn)的。

當(dāng)然，法律的則天設(shè)置與運(yùn)行，并非均會通過具體的星占方式去進(jìn)行，事實(shí)上也不可能，因?yàn)樾钦歼\(yùn)作不可能窮盡一切具體的人事問題。但是，這并不意味著某些法律則天沒有星占意義，實(shí)際上所有的法律則天均具有程度不一的星占意義，因?yàn)楣湃思耐诜傻囊粋€絕對真理，即是解決一切人事問題的立法、司法及設(shè)施等必須合乎“天道”，而對“天道”的知識認(rèn)知與信仰，則莫不來源于古人“仰觀天文”的體悟結(jié)果。從星占視域看，法律的則天實(shí)分為二類:一為常態(tài)下的則天;一為變態(tài)下的則天。所謂“常態(tài)下的則天”，指法律的一般性設(shè)置和運(yùn)行即國家常法須正常地符合“天道”。它又包括兩種情況:一是與天象無直接關(guān)聯(lián)，但這種則天模擬卻可通過法律的公布儀式來實(shí)現(xiàn)。這種儀式，通常是法律首先在明堂宣示，然后頒之朝堂，再由使者發(fā)布四方。之所以在明堂宣示，實(shí)際即在明堂這種天子祭天之所接受上天的檢驗(yàn)、感染上天的威信，從而使得法律合乎“天道”。而由于古人對天之構(gòu)成的星體等天象的體認(rèn)，無疑使得在明堂宣示的法律具有了不可小看的星占意義。二是與天象直接關(guān)聯(lián)，即根據(jù)日月星辰在其正常狀態(tài)下出現(xiàn)的天象而則天。如歷代在明堂頒行的月令，即據(jù)太陽在每月的孟、仲、季三時(shí)期的各自正常天象而制定。顯然，這種常態(tài)下的法律則天模擬，其星占意義十分突出。所謂“變態(tài)下的則天”，是指當(dāng)出現(xiàn)天變(包括星變與氣象變)異象時(shí)的情況，這可謂中國古代最具法律意義的則天，也最具有星占意義。古代星占文獻(xiàn)常有“常則不占，變則占”之論，〔102〕江曉原:《中國星占學(xué)類型分析》，上海書店出版社2009年版，頁97。可以說這是針對典型性的星占而言，而這種屬于“變”的天象則成為了最主要也最重要的星占對象，歷代星占文獻(xiàn)包括正史之《天文志》、《律歷志》、《五行志》等大都為此類星占。〔103〕當(dāng)然，何為“?！焙螢椤白儭眲t是一個有爭論的問題。隨著古人認(rèn)識的發(fā)展，原先變化無常的天象可能被發(fā)現(xiàn)是有規(guī)律的，故司馬遷在《史記》中提出“凡天變，過度乃占”的觀點(diǎn)，即只有超出規(guī)律的天象才可入占。但班固在《漢書·天文志》中則提出不同觀點(diǎn)。他認(rèn)為:五星逆行和月食等雖然可以推算，但古有“天下太平，五星循度，亡有逆行，日不食逆，月不食望”等說，因此并不能將其歸入“正行”而視為正常天象。這就是說，某種天象即使有規(guī)律可循并可推算，但并不能由此改變其異常天象的性質(zhì)?？梢哉f，班固的這種觀點(diǎn)對以后星占學(xué)的發(fā)展具有決定性意義。詳細(xì)的論證可參見石云里、邢鋼:“中國漢代的日月食計(jì)算及其對星占觀的影響”，《自然辯證法通訊》2006年第2期。在星占視域下，天變的發(fā)生主要是上天對人間政治之失的反映或預(yù)決，所謂“人失于下，則變見于上”，〔104〕《魏書》卷三十五《列傳第二十三·崔浩》。而從法律層面看，則主要出于法律背離天道而體現(xiàn)的黑暗或不公正。在由于法律之失而變見于天象的情況下，通過星占的方式和途徑，可使得不合天道的法律得以矯正和回歸。這種非常態(tài)下的則天模擬，由于往往給人間帶來冰火兩重天的巨大反差，特別是當(dāng)冤獄得以昭雪時(shí)所帶來的重大社會效應(yīng)，從而具有了極為重要的法律意義。

從實(shí)踐看，法律的星占式模擬一般按星占之辭即可完成，但講求精確性的模擬則需借助于歷法。古代天學(xué)雖包括星占與歷法兩大方面，但歷法除了其具有法律屬性而實(shí)為一部以“天時(shí)”為據(jù)的時(shí)間大法外，〔105〕參見方瀟:“中國傳統(tǒng)歷法之法意及其對法律時(shí)間的影響”，《法制與社會發(fā)展》2010年第5期。其更多的功能則是服務(wù)于星占，因?yàn)椤盁o可否認(rèn)的歷史事實(shí)是:中國古代歷法中的絕大部分內(nèi)容都與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)毫無關(guān)系，而是為預(yù)先推算天象所設(shè)立的種種方法、公式和數(shù)據(jù)”?！?06〕江曉原，見前注〔102〕，頁158。如關(guān)涉“人命關(guān)天”的行刑法律規(guī)定，就常常須借助于歷法知識而實(shí)現(xiàn)了星占意義的天象模擬。這種天象模擬，即便在刑濫的南陳政權(quán)也不敢隨意造次，而是小心翼翼地追求精確性以合乎天道。按陳律，“當(dāng)刑于市者，夜須明，雨須晴?；匏?、八節(jié)、六齋、月在張心日，并不得行刑”。〔107〕《隋書》卷二十五《志第二十·刑法》。顯然，作為一種常律，這種行刑制度的星占式模擬是建立在歷法基礎(chǔ)上的。雖然具有星占意義的“夜須明，雨須晴”通過簡單觀象即可判斷，但“晦朔”、“八節(jié)”、“六齋”、“月在張心日”等天象，則無一不是依賴于歷法知識的支持。歷法于法律的星占式模擬，其意義可見一斑。

可以說，星占學(xué)視域下的法律模擬，自先秦逐漸形成直至晚清甚至民國，〔108〕如晚清重臣張之洞就屢以“金星晝見”、“彗入紫微”等星變?yōu)橛?，頻頻向光緒帝上摺以請修省政刑。參見《近代中國史料叢刊》，文海出版社1966年版，頁327、478。民國地方政府常以祈天儀式及禁屠法令應(yīng)對雨旱災(zāi)異，如民國26年3月19日，重慶江北縣長黃莘牧發(fā)布縣府訓(xùn)令:“天久旱不雨，旱災(zāi)奇重，為順民情，定于三月內(nèi)建醮祈雨，禁屠七日?！眳⒁娭貞c市渝北區(qū)檔案館民國江北縣檔案，全宗號:01，案卷號:118，檔案號:16。歷有兩千余年。在這漫長的歷史中，以星占知識對天象特別是災(zāi)異天象進(jìn)行法律的模擬，〔109〕值得注意的是，中國古代也有因出現(xiàn)祥瑞天象(瑞星)而行法律模擬者。如蜀國景耀元年，“史官言景星見，于是大赦，改年”;宋朝景德三年“周伯星見”，詔令司農(nóng)寺王濟(jì)等人“改定茶法，頗易舊制”。分別參見《三國志》卷三十三《蜀書三·后主傳第三》、《宋史》卷三百四《列傳第六十三·王濟(jì)》。不過，與災(zāi)異天象下的法律模擬相比，瑞星模擬者為數(shù)甚少，其基本原因概在于“《春秋》不書祥瑞”之影響。其實(shí)并非鐵板一塊，而是有著某種變遷。這可以宋代為大致分界。每當(dāng)災(zāi)異性的天象發(fā)生時(shí)，宋以前特別是漢唐君主，雖有一定的修身修政，但更多的是采取“應(yīng)天以文”策略，即以儀節(jié)性的修飾如素服、避殿、減膳、撤樂、錄囚、攘災(zāi)等來應(yīng)對災(zāi)變;而宋開始在士大夫的積極推動下，更多采取的是“應(yīng)天以實(shí)”策略，即要求君主在至誠反省的同時(shí)，力求改革以除弊政陋法?！?10〕實(shí)際上，漢至清都有君臣主張“應(yīng)天以實(shí)不以文”之說。但尤以宋人最為強(qiáng)調(diào)，甚至于提出“玩天”與“敬天”的概念，來分別漢唐與宋對天的態(tài)度。其原因，概在宋代，傳統(tǒng)天人觀由機(jī)械發(fā)生的五行更替和巫術(shù)式的同類感應(yīng)，轉(zhuǎn)向了一種以理以分殊為方法論特點(diǎn)的理(氣)本體觀點(diǎn)。在這一觀點(diǎn)中，世界萬象均是這一共時(shí)性超然本體的展開，皇權(quán)并沒有不證自明的合法性，而必須在循天理的過程中才能生成其合法性。詳論可參見韋兵:《星占?xì)v法與宋代政治文化》，四川大學(xué)2006年博士畢業(yè)論文。這種差異，無疑會使相應(yīng)的法律則天模擬在深刻性、有效性等方面有著一些不同。如在常態(tài)則天下，前者更多的是對天象的被動性模擬，而后者更多的是對天象的主動性模擬;在變態(tài)則天下，前者更多的是細(xì)枝末節(jié)式的表象模擬，而后者更多的是釜底抽薪式的深層模擬。不過，這些差異的存在，并無法否定法律的星占式模擬在兩千余年漫長歷史中的共性意義:既以“史傳事驗(yàn)”等方式對君王的濫法行為進(jìn)行了天道限制，反過來又被君主利用以鞏固統(tǒng)治;〔111〕如明成祖奪取皇位后，前朝舊臣景清假意擁戴，卻在一日早朝時(shí)“衣緋懷刃”以圖謀殺，被成祖憑占者之言識破，不僅被磔死并滅族，而且其鄉(xiāng)里還被“瓜蔓抄”為廢墟。參見《明史》卷一百四十一《列傳第二十九·景清》。既在客觀上減輕了刑罰而體現(xiàn)了民生關(guān)懷，但又由于濫行赦免等而客觀上放縱了犯罪;〔112〕如常有“大赦之后，奸邪不為衰止，今日大赦，明日犯法，隨相入獄”之弊端。參見《漢書》卷八十一《匡衡傳》。既被臣子利用以此規(guī)勸君主去修法省刑，但又被臣子利用作為篡位之法具;〔113〕如唐昭宗天祐二年五月，西北長星竟天，掃太微、文昌、帝座諸宿，按當(dāng)時(shí)星占者“君臣俱災(zāi)，宜刑殺以應(yīng)天變”之言，硃全忠遂圖謀篡代。時(shí)擢為諫議大夫平章事的柳璨便與硃全忠心腹蔣玄暉、張廷范勾結(jié)，誅殺朝中對其不滿的名望大臣三十余名，天下以為冤。參見《舊唐書》卷一百八十三《列傳第一百二十九·柳璨》。既促進(jìn)了法律依天道而制行，但占辭之限又使得法律陷入僵化運(yùn)作;……顯然，這是一把雙刃劍。

著名考古學(xué)家張光直曾精辟地指出:“天，是全部有關(guān)人事的知識匯聚之處?！薄?14〕張光直:《美術(shù)、神話與祭祀》，遼寧教育出版社2002年，頁29。古代中國語境中一切人事可謂都本源于“天”，法律自然不出其外，模擬也就自在其中，古人頭頂?shù)奶炜找讶怀蔀榱艘粋€“法律資源的天空”?！?15〕參見方瀟:“作為法律資源的天空”，《北大法律評論》2007年第2輯?？梢哉f，透過星占學(xué)的視域，可為我們研究古代中國“法律則天”原則之到底如何可能，提供了一個可予以揭示的絕佳途徑。