通過對(duì)傳統(tǒng)的跨文化研究方法的質(zhì)疑,目前大部分的跨文化研究方法都太過流于表面,往往只注重了表層事實(shí)之間的比較,而沒有從文化形成的根源以及人性的角度總體把握文化的發(fā)展規(guī)律和方向。在當(dāng)今文化信息交流越發(fā)頻繁的態(tài)勢下,只采取求同存異的態(tài)度來對(duì)待文化間的差異是不夠的,而應(yīng)該從普遍人性的角度來看待這些差異,這有助于我們從更深層次理解為何處于不同地區(qū)、不同環(huán)境里的社會(huì)群體會(huì)產(chǎn)生不同的文化主導(dǎo)模式。
一、引言
從最為廣義的角度,我們可以把文化視為一個(gè)包含多層次、多方面內(nèi)容的綜合體,用它來概括人類創(chuàng)造和積累起來的全部物質(zhì)與精神財(cái)富以及人們的生活方式。由此可見,文化關(guān)乎人的方方面面,是與人性緊密相連的,因?yàn)槲覀內(nèi)祟悇?chuàng)造物質(zhì)和精神財(cái)富本身就是為了滿足人性的需要,為了人的全面發(fā)展,而我們享用這些物質(zhì)和精神財(cái)富的方式,也就是我們的生活方式,這正是人性的最大體現(xiàn)。因此,從這個(gè)意義上來講,人性是文化得以建立和發(fā)展的根本動(dòng)力。
美國的《獨(dú)立宣言》宣稱每個(gè)人生來就有三項(xiàng)不可分割的權(quán)利,即“生命、自由以及對(duì)幸福的追求”。由此可見,“個(gè)人幸福”應(yīng)該是美國人所普遍追求的主要生活目標(biāo)之一,應(yīng)屬主導(dǎo)文化模式的一部分。但是,中國傳統(tǒng)文化在這個(gè)問題上似乎持完全不同的態(tài)度,孟子曾有著名的“君子三樂”論:“父母俱存,兄弟無故;仰不愧于天,附不怍于人;得天下英才而教育之?!薄坪踔袊说膫鹘y(tǒng)幸福觀是完全圍繞他人而建立的。有人把中美之間這種基本文化價(jià)值觀的差異歸結(jié)為“權(quán)利本位”和“義務(wù)本位”之間的差異,即:美國文化強(qiáng)調(diào)人作為有理智、尊嚴(yán)和自由意志的獨(dú)立個(gè)體的地位,要求人對(duì)自己的命運(yùn)負(fù)責(zé);而中國文化則主要把人理解為類的存在物,重視人的社會(huì)價(jià)值,僅把人看作群體的一分子,是所屬社會(huì)關(guān)系的派生物,其價(jià)值因群體而存在并借此體現(xiàn)。這當(dāng)然有一定的道理,但筆者認(rèn)為,這樣的比較局限于文化間的靜態(tài)差異,沒能從發(fā)展的、動(dòng)態(tài)的眼光來看待中美兩種主導(dǎo)文化模式之間的差異,更重要的是,忽視了對(duì)文化發(fā)展動(dòng)因——人性的研究。
“我們現(xiàn)在必須把文化看作一個(gè)過程,而不是一個(gè)已經(jīng)完成的產(chǎn)品”(聯(lián)合國教科文組織,2002年:第9頁)。民族間的文化差異是一個(gè)極為復(fù)雜的問題,應(yīng)該用歷史的和辯證的觀點(diǎn)加以分析。在不同因素的合力作用下,中國和美國的文化都在不斷地發(fā)展?,F(xiàn)在,中國社會(huì)正倡導(dǎo)“人的全面發(fā)展”——這個(gè)理念當(dāng)然也包括個(gè)人的全面發(fā)展;而美國社會(huì)則越發(fā)強(qiáng)調(diào)“社區(qū)意識(shí)”、“團(tuán)隊(duì)合作”等集體主義價(jià)值觀。世界不同的文化正在沖撞中互補(bǔ),因此,我們做跨文化比較研究的視角就應(yīng)從表層的事實(shí)性比較進(jìn)入到更深的層面,即對(duì)普遍人性的探討。
二、一切“以人為本”
研究“普遍人性”是哲學(xué)理論本身和社會(huì)現(xiàn)實(shí)的需要。哲學(xué)視野中的普遍人性是為全人類所共有的一切屬性,它包括多層次、多維度的復(fù)雜整體,它是靜態(tài)的、共時(shí)的人之共性,與動(dòng)態(tài)的、歷時(shí)的人之共性和唯心史觀的抽象人性論相區(qū)別。從文化比較的角度來看,這種普遍共性就是隱藏在文化非時(shí)代性差異背后的根本動(dòng)因。著名心理學(xué)家馬斯洛認(rèn)為,人有7個(gè)層次的需求,即基本生理需求、安全需求、人際交往的需求、自尊的需求、認(rèn)知需求、審美需求和自我實(shí)現(xiàn)的需求。這些需求是人人都有的,不會(huì)因?yàn)閭€(gè)人所處文化群體的不同而出現(xiàn)缺省現(xiàn)象,否則,人就不成其為人了。但是,由于個(gè)人所處的生活環(huán)境和條件的不同,這些需求又呈現(xiàn)明顯的層次感,即:人只有在滿足基本的、低層次的需求的情況下,才有可能去滿足其高層次的需求。舉個(gè)簡單的例子,不但美國人喜歡自由、追求自由,中國人其實(shí)也熱愛自由、崇尚自由;但是,實(shí)現(xiàn)自由是要有條件的,真正的自由不可能存在于專制統(tǒng)治之下,只有在民主的條件下,人才有可能獲得真正的自由。因此,我們并不能籠統(tǒng)地說,中國的文化從傳統(tǒng)根源上來說就是不自由的,而美國文化卻深深扎根于自由之中——我們可以說,中國人沒有像美國人那樣獲得更多的自由——這是一個(gè)事實(shí),但只是事實(shí),但是美國式的自由也是相對(duì)的。就是說沒有絕對(duì)的自由。而不是有人所謂的“隱藏在文化里面的深層次的東西”,是難以改變的——這不符合普遍人性的規(guī)律。相對(duì)于美國人來講,中國人只不過是在環(huán)境和條件的壓迫下,放棄了一些自由,而不是不想要自由。中美之間的文化存在著很大的時(shí)代性差異,而隨著中國經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展,中國文化也正在迎頭趕上,彌補(bǔ)和實(shí)現(xiàn)在原本落后的經(jīng)濟(jì)社會(huì)政治條件下得不到體現(xiàn)的文化理念和價(jià)值觀。
因此,我們研究文化,做跨文化比較,不能總是局限于找表面的事實(shí)差異——美國人喜歡做什么、中國人又有什么禁忌,諸如此類,這些當(dāng)然在一定程度上有其實(shí)際功用(比如,對(duì)留美人員出國前的短期培訓(xùn)),但從根源上來說,我們一定要有這樣一個(gè)理念,即:無論是美國人還是中國人,他們首先都是人,都具有普遍的人性;這樣,我們就有可能以更辯證、更符合人性發(fā)展規(guī)律的視角切入文化的比較研究。換句話說,搞文化研究也要以人為本。
那么,這種以人為本的文化研究方法具體應(yīng)該是怎樣的呢?我們可以舉例來說明。比如,我們一般說美國的主導(dǎo)文化模式宣揚(yáng)個(gè)人主義,而中國的主導(dǎo)文化模式則注重集體主義,這在一些人的眼里都已經(jīng)成了一種固化的概念。但是,如果深入從人性角度上進(jìn)行剖析的話,我們會(huì)發(fā)現(xiàn),無論是個(gè)人主義還是集體主義,它們都只不過是一種行事方式而已,其最終的目標(biāo)都是為了實(shí)現(xiàn)個(gè)體的幸福,因?yàn)榧w的利益或福祉本身就是每個(gè)個(gè)體的利益或福祉所組成的。而且,如果結(jié)合中美兩個(gè)社會(huì)的政治經(jīng)濟(jì)發(fā)展情況,我們會(huì)發(fā)覺,其實(shí)個(gè)人主義和集體主義并不一定是我們所謂的“沉淀在各自文化模式中的根深蒂固的東西”。美國人崇尚個(gè)體主義在很大程度上是由其所處政治經(jīng)濟(jì)環(huán)境所決定的,美國社會(huì)的成型模式過去是自發(fā)的,每個(gè)個(gè)體都有權(quán)對(duì)社會(huì)事務(wù)發(fā)表看法,在這樣的環(huán)境下,美國人更有條件獨(dú)立行事,獨(dú)立追求自己的生活目標(biāo);而中國社會(huì)的成型模式過去是在震懾下個(gè)體被動(dòng)組合而成的,一般的社會(huì)成員很難有機(jī)會(huì)干涉社會(huì)事務(wù),所以,中國人只能依賴集體,被動(dòng)地接受集體賦予的行事方式,遵循集體的價(jià)值觀,否則很難有立足之地。在此,可以再大膽地假設(shè)一下,如果中國的社會(huì)體制與美國類似,那么,現(xiàn)在很多人所宣揚(yáng)的集體主義價(jià)值觀是很難有市場的;即使集體主義有繼續(xù)存活的空間,那可能也與我們所謂的“傳統(tǒng)的、深深植根于中國文化中”的集體主義不一樣了。正如上文所提到的,其實(shí)現(xiàn)在美國人也大力提倡諸如“社區(qū)意識(shí)”、“團(tuán)隊(duì)合作”等集體主義價(jià)值觀。
眾所周知,中國自近代以來一直在向西方學(xué)習(xí)。這種學(xué)習(xí),除了一些科技知識(shí)以外,其實(shí)大部分都是在彌補(bǔ)中西文化的時(shí)代性差異。為什么要彌補(bǔ)這些差異?套用目前一個(gè)時(shí)髦的說法,就是“為了人的全面發(fā)展”,其實(shí)也就是“以人為本”。我們在摒棄一些文化陋習(xí)時(shí),不能因?yàn)橛龅揭恍┱系K,就把困難的原因推到傳統(tǒng)文化身上。比如說“民主”,對(duì)中國人來說,民主本身是從西方引進(jìn)的理念;但問題是,現(xiàn)在有些人說西式民主不適合中國是由于中國傳統(tǒng)文化的影響,是不可改變的。的確,每個(gè)民族都有自己獨(dú)特的文化模式,但保持自己的文化特色,并不能以犧牲社會(huì)和經(jīng)濟(jì)的發(fā)展為代價(jià)。歷史上,我們有很多這樣的例子:印第安文化以及大洋洲的一些小島文化,就是因?yàn)榕c世隔絕,而后來又在外來沖擊下拒絕變化,而最終落得個(gè)崩潰或?yàn)l臨崩潰的下場。這些文化也不一定不輝煌,也不一定就低級(jí),但時(shí)代在發(fā)展,經(jīng)濟(jì)在發(fā)展,人們的生活方式也在改變和發(fā)展,這就要求與之相應(yīng)的文化模式也必須隨時(shí)代的發(fā)展而發(fā)展——去彌補(bǔ)那些時(shí)代性的差異。
再來看看,所謂的文化的非時(shí)代性差異。我們一般把不同民族的生活方式、禮儀、風(fēng)俗等行為文化以及語言、宗教、文學(xué)、藝術(shù)等精神文化形式歸結(jié)為文化的非時(shí)代性差異,因?yàn)樗鼈儽徽J(rèn)為是一種“集體記憶”,不會(huì)因?yàn)樯鐣?huì)制度的變革而消亡,也不會(huì)因?yàn)闅v史時(shí)代的變遷而面目全非。那么,這樣的一種定義是否經(jīng)得起普遍人性的檢驗(yàn)?zāi)?我們可以用具體事實(shí)來演繹一下。眾所周知,中國自宋朝以來都有女人纏足的風(fēng)俗,但到了辛亥革命之后,這種風(fēng)俗被革除了——消亡了。為什么?很簡單,因?yàn)檫@不符合人性。再如,我們一般說中國人重家庭觀念,美國人家庭觀念較淡薄,其原因是傳統(tǒng)上中國人一般都生活在大家庭里,幾十口人在同一屋檐下生活,家庭內(nèi)部等級(jí)分明,家庭成員互相依賴,由此形成非常牢固的家庭紐帶。但看看現(xiàn)在的中國社會(huì),尤其在一些工業(yè)化較早的地區(qū),這種傳統(tǒng)的大家庭還有多少存在的空間?工業(yè)社會(huì)要求人們進(jìn)行大規(guī)模地頻繁遷徙,因此,傳統(tǒng)的家族紐帶不可能被保存下來。其實(shí),在工業(yè)革命前的西方社會(huì),人們也非常注重家庭,因?yàn)檗r(nóng)業(yè)社會(huì)要求人們固定在一個(gè)區(qū)域,這樣有利于從事長期穩(wěn)定的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。當(dāng)然,我們現(xiàn)在還可以說,咱中國人還是比現(xiàn)在的美國人更有家庭觀念,但是,設(shè)想一下,當(dāng)我們的工業(yè)化水平跟美國一樣之后,這種傳統(tǒng)的大家庭觀念、依附家庭紐帶的觀念,還有多少殘留的成分?當(dāng)然,我們要注意,文化的轉(zhuǎn)變對(duì)于社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展有相對(duì)的滯后性,但社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展必然會(huì)使一個(gè)社會(huì)的主導(dǎo)文化模式發(fā)生改變——或遲或早的問題。那么,究竟是什么在促使這種文化模式在轉(zhuǎn)變?是人性,普遍的人性。正如上文所提及的,社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展最終是為了人的全面發(fā)展,人本身有各種需求,正是因?yàn)闉榱藵M足這些需求,我們?nèi)祟惒艅?chuàng)造了如此燦爛的文明。社會(huì)工業(yè)化了,為了生存,我們就必須放棄農(nóng)業(yè)社會(huì)的生存方式和文化模式,建立起與新的社會(huì)經(jīng)濟(jì)條件相適應(yīng)的生活方式和文化模式。
我們再來進(jìn)一步檢視一下所謂的“文化中根深蒂固的東西”。試想,在遠(yuǎn)古時(shí)期,生活在歐洲的原始人與生活在中國的原始人在文化模式上有什么差異?一樣群居,一樣靠打獵、采集謀生,一樣沒有文字……那么,后來是什么促使產(chǎn)生中西兩種在表層事實(shí)上有很大差異的文化主導(dǎo)模式呢?是生活環(huán)境,是社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的需要,是人為了滿足發(fā)展需要而根據(jù)具體環(huán)境創(chuàng)建了不同的生活方式,歸根到底,是人性的需要。所以,我們可以這樣說,在人性需求面前,所有的文化都是蒼白無力的。舉一個(gè)簡單的例子,咱們中國的南方人主食是米飯(這應(yīng)屬飲食文化的一部分),但假如有一天世界上不再生產(chǎn)稻谷了,或者一個(gè)南方人到了一個(gè)沒有米飯只有面包的地方,那么,這些人是不是因?yàn)橐淌刈约旱娘嬍澄幕I死呢?肯定不會(huì),他們一定還會(huì)吃著面包好好地活下去的。其他復(fù)雜的文化形式也一樣。比如,中國的京劇和美國的百老匯歌劇,各有特色,各有觀眾群,但我們不能說,中國人因?yàn)槭堋皞鹘y(tǒng)文化的根深蒂固的影響”,喜歡京劇勝過百老匯歌劇,或者,美國人因?yàn)槭芷洹皞鹘y(tǒng)文化的根深蒂固的影響”,喜歡百老匯歌劇勝過京劇——這是很多“跨文化交際”學(xué)者最喜歡作的結(jié)論。但事實(shí)上,人對(duì)美的事物有著共同的向往和愛好。俗話說,“音樂無國界”,只要一種文化藝術(shù)符合普遍人性中的審美傾向,滿足人們的審美需求,那么,它就會(huì)被各民族人民所欣賞。那么,具體到京劇和百老歌匯劇的問題上,固然,在中國有更多的京劇觀眾,在美國有更多的百老歌匯劇的觀眾,那只是因?yàn)樾蕾p水平和普及程度的問題。其實(shí),目前在中國年輕人群中,京劇已經(jīng)越來越不流行,這說明什么?說明我們的“幾乎不可抹去的、根深蒂固的文化印跡”面臨著挑戰(zhàn)和繼承的問題。當(dāng)然,為了要保存一種文化形式,我們主觀上努力去接受它、宣傳它、欣賞它、扶持它,這是一種刻意的挽留,而不是受文化傳統(tǒng)的根深蒂固的影響,而去無意識(shí)地被動(dòng)接受。
當(dāng)然,筆者在這里提出以人為本的跨文化研究方式并不是意圖以普遍人性抹殺不同文化群體之間的差異。文化是多樣性的,這無可否認(rèn),但由于文化最終是關(guān)于人類生活的,因此,在研究它的多樣性時(shí),我們就必須將人類普遍的共性作為基礎(chǔ),否則,文化差異就成了文化隔閡,成了不同文化群體間不可跨越的鴻溝,而我們卻只能求同存異,而不是主動(dòng)地去溝通融合。當(dāng)然,也許這種“求同存異”的觀點(diǎn)和做法可以在短期內(nèi)讓來自不同文化群體的人和睦相處,但筆者認(rèn)為,這不是從本質(zhì)上研究文化的方法,也不符合文化發(fā)展的規(guī)律——從總體的、宏觀的角度來看,文化發(fā)展的過程就是不斷融合的過程。
三、結(jié)論
從研究中美主導(dǎo)文化模式之間的差異出發(fā),筆者揭示了不同文化發(fā)展的根本動(dòng)力其實(shí)就是普遍人性,并提出了以人為本的跨文化研究方法。通過對(duì)傳統(tǒng)的跨文化研究方法的質(zhì)疑,筆者認(rèn)為,目前大部分的跨文化研究方法都太過流于表面,往往只注重了表層事實(shí)之間的比較,而沒有從文化形成的根源以及人性的角度去總體把握文化的發(fā)展規(guī)律和方向。當(dāng)然,本文并不是想一筆抹殺之前跨文化研究領(lǐng)域所取得成果以及其為世界文化發(fā)展所作的貢獻(xiàn),而是建議,在當(dāng)今文化信息交流越發(fā)頻繁的態(tài)勢下,我們只是采取求同存異的態(tài)度來對(duì)待文化間的差異是不夠的,而是應(yīng)該從普遍人性的角度來看待這些差異,這就有助于我們從更深層次理解為何處于不同地區(qū)、不同環(huán)境里的人群會(huì)產(chǎn)生不同的文化主導(dǎo)模式??傊?,文化是發(fā)展、動(dòng)態(tài)的,因此,我們研究文化的方法也應(yīng)該是發(fā)展的、動(dòng)態(tài)的。
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(作者簡介:沈華東,國家二級(jí)翻譯,天津工業(yè)大學(xué)外國語學(xué)院08級(jí)研究生,研究方向:跨文化研究、翻譯理論與實(shí)踐。)