土家族擺手舞研究綜述

土家族擺手舞是最具土家族特色的民間舞蹈，具有極為豐富的民族文化內(nèi)涵，是土家族傳統(tǒng)民俗文化的集中體現(xiàn)。根據(jù)筆者對(duì)土家族擺手舞研究成果的搜集和整理，可以看出學(xué)者們主要是從以下角度關(guān)注擺手舞:從縱向溯其源流；從橫向分析其特質(zhì)；或者闡釋其豐富的文化內(nèi)涵；剖析其功能；解讀其價(jià)值；探討其變遷；提出其保護(hù)和傳承的對(duì)策。本文擬對(duì)國(guó)內(nèi)土家族擺手舞做一綜述，為進(jìn)一步開展土家族擺手舞研究提供借鑒和參考。

一、擺手舞的起源與流變

由于土家族是一個(gè)有語(yǔ)言沒(méi)有文字的民族，所以擺手舞的起源沒(méi)有文字確切記載，因而學(xué)界一直以來(lái)也是對(duì)其源流眾說(shuō)紛紜。段緒光認(rèn)為擺手舞是巴渝舞的一支演變而來(lái)，二者既有聯(lián)系，又是有區(qū)別，是擺手舞發(fā)展豐富了巴渝舞。彭武一、楊愛華、袁革等也持這種觀點(diǎn)，認(rèn)為擺手舞是巴渝舞演化而來(lái)。而陳廷亮則認(rèn)為擺手舞源于土家先民原始社會(huì)的勞動(dòng)生活，是土家先民狩獵、遷徙、生產(chǎn)、生活的現(xiàn)實(shí)情況在藝術(shù)上的反映，并非巴渝舞在民間流傳發(fā)展的產(chǎn)物，即擺手舞非巴渝舞的論點(diǎn)。

丁世忠認(rèn)為擺手舞來(lái)源于古代土家人的祭祀活動(dòng)，其主要內(nèi)容是祭祀祖宗和祈求農(nóng)業(yè)豐收。熊曉輝也認(rèn)為土家族擺手舞源于土家先民祭天祈年，后又與楚文化交融，逐年演變成當(dāng)今的擺手習(xí)俗。王松則認(rèn)為擺手舞是從民間舞蹈的某些因素或片斷以及勞動(dòng)中的動(dòng)作、模仿性的動(dòng)作、人物型的動(dòng)作中不斷創(chuàng)造、不斷充實(shí)、不斷規(guī)范、不斷積淀，逐漸形成了一套土家族最具有代表性的擺手舞。陳東則通過(guò)對(duì)湘西土家族歷史淵源的考證論述，認(rèn)為土家族的遠(yuǎn)祖是甘青高原上的古羌人，土家族擺手歌舞的初始源頭就是古羌人的原始舞蹈。

二、擺手舞的特征與文化內(nèi)涵

在擺手舞的特征研究方面，鄒明星從民族特色方面對(duì)土家擺手舞進(jìn)行了分析，認(rèn)為土家擺手舞是巴楚文化交融的產(chǎn)物，是祖先崇拜的文化特征，是原始古樸的藝術(shù)演繹，是粗獷豪放的個(gè)性張揚(yáng)。蔣浩從土家族擺手舞的藝術(shù)特征出發(fā)，探討了擺手舞蘊(yùn)含的物質(zhì)文化、制度文化和精神文化特征。李靜則從擺手舞的伴奏音樂(lè)入手，探討了土家族舞蹈的藝術(shù)特征。湯靜從音樂(lè)美學(xué)的角度對(duì)擺手舞給予了闡釋， 認(rèn)為土家擺手舞具有色彩豐富、節(jié)奏多變的音樂(lè)音響結(jié)構(gòu)、不斷情緒變化的音樂(lè)旋律；是線條優(yōu)美、粗獷古樸的音樂(lè)舞蹈。

擺手舞是土家族區(qū)別于其他民族的顯著文化標(biāo)志之一，有著深厚的文化內(nèi)涵。宋仕平認(rèn)為擺手舞傳承了土家人古老的宗教信仰，展現(xiàn)了土家人獨(dú)特的精神風(fēng)貌。陳東認(rèn)為土家族擺手舞的文化意象是祭祀怡神的巫舞，其最終反映的是人類祖先普遍關(guān)心的生存與繁衍的兩大課題。柏貴喜則從象征人類學(xué)的“社會(huì)結(jié)構(gòu)”范式出發(fā)，對(duì)土家族擺手祭進(jìn)行了新的闡釋，認(rèn)為土家族擺手祭是土家族社會(huì)結(jié)構(gòu)，特別是土家族三元社會(huì)結(jié)構(gòu)及其整合的象征表達(dá)。彭曲認(rèn)為土家族擺手舞蹈形式與內(nèi)涵，具有濃厚的民族色彩的禮俗精神，是土家族民族禮俗精神的重要體現(xiàn)。而陳妍認(rèn)為土家族擺手舞主要反映了先民對(duì)龍神、井水神、鷹神、土地神及白虎神的崇拜。楊亭則認(rèn)為擺手舞中潛藏的強(qiáng)盛的生命力最終完全體現(xiàn)了生命意志的存在本體，即酒神精神的本質(zhì)反映所在。

三、擺手舞的功能與價(jià)值

在擺手舞的功能研究方面，張偉權(quán)認(rèn)為擺手舞的內(nèi)在實(shí)質(zhì)是一種儺文化，它的社會(huì)功能是祓除不祥。閻孝英認(rèn)為湘、鄂、渝、黔的民族娛樂(lè)體育土家族擺手舞的功能隨著社會(huì)的發(fā)展而處于不斷的變化之中，只有使它的功能不斷適應(yīng)社會(huì)的發(fā)展變化，才能在社會(huì)中更好地發(fā)揮它的作用。楊聰林從教育功能的角度特別強(qiáng)調(diào)了在當(dāng)前國(guó)家大力倡導(dǎo)素質(zhì)教育的背景下繼承和推廣少數(shù)民族舞蹈的重要性和可行性。而吳愛華則從教育人類學(xué)的視角分析，認(rèn)為土家族擺手舞在實(shí)現(xiàn)個(gè)體社會(huì)化和民族文化傳承和創(chuàng)新方面具有一定的教育功能。

在擺手舞的價(jià)值研究方面，巫瑞書認(rèn)為擺手舞的民俗學(xué)價(jià)值主要體現(xiàn)在祖先崇拜；祈求豐收——土家“調(diào)年”；充滿農(nóng)耕風(fēng)情。其文化學(xué)價(jià)值在于“擺手”活動(dòng)集藝術(shù)文化、民俗文化、農(nóng)業(yè)文化于一爐，又融詩(shī)、歌舞、“戲”于一體，含宗教文化、稻作文化于其內(nèi)，是我國(guó)南方亙古以來(lái)“蠻夷”文化的瑰寶。彭蔚則從學(xué)術(shù)研究?jī)r(jià)值、民族交融、藝術(shù)形式的演變規(guī)律以及存儲(chǔ)、交際作用四方面淺析了擺手舞的文化價(jià)值。袁革認(rèn)為土家族擺手舞在健體、健心、競(jìng)技、體育旅游等方面具有極高的價(jià)值，并具有廣闊的開發(fā)潛力。陳倫旺認(rèn)為擺手舞在土家族的社會(huì)與歷史發(fā)展過(guò)程中具有民族凝聚作用、認(rèn)識(shí)與教育作用、娛樂(lè)作用。周平等對(duì)土家族擺手舞在二十一世紀(jì)全民健身中的價(jià)值進(jìn)行研究探討，并就其發(fā)展提出建設(shè)性的意見。

四、擺手舞的變遷、保護(hù)與傳承

民俗文化會(huì)隨著社會(huì)的不斷進(jìn)步發(fā)生著變化，土家族擺手舞也隨著生產(chǎn)、生活方式的改變也發(fā)生了變遷。馬翀煒通過(guò)對(duì)湖南省永順縣雙鳳村擺手堂的歷史演變以及與擺手堂緊密相關(guān)的擺手舞由衰到興變遷的田野調(diào)查，指出擺手舞以祭祀祖先為主要目的傳統(tǒng)文化內(nèi)涵失去的同時(shí)，新的形式、新的內(nèi)容以及新的文化功能相應(yīng)出現(xiàn)，從而產(chǎn)生新的變遷。劉彥分析了在擺手舞的基礎(chǔ)上創(chuàng)編的三套體育健身操的基礎(chǔ)動(dòng)作、韻律、體操的特點(diǎn)，指出了土家族擺手舞在現(xiàn)代變異中的操化趨向。

在土家族擺手舞的保護(hù)研究方面，李建平等認(rèn)為土家擺手舞在文化生態(tài)保護(hù)上仍面臨著十分嚴(yán)峻的形勢(shì)，要進(jìn)一步加大挖掘、搶救、保護(hù)的力度，使土家擺手舞文化生態(tài)得到有效的保護(hù)與傳承。 劉彥、袁革提出了對(duì)擺手舞文化進(jìn)行資源調(diào)查、生態(tài)保護(hù)、學(xué)校保護(hù)、展示保護(hù)、集中保護(hù)等綜合保護(hù)與開發(fā)的策略。王先梅認(rèn)為要重點(diǎn)對(duì)土家擺手舞進(jìn)行原生態(tài)保護(hù)，既要對(duì)土家族村寨擺手舞的生態(tài)保護(hù)，還要保護(hù)和培養(yǎng)擺手舞的傳承者。李偉主張樹立民族文化生態(tài)保護(hù)意識(shí)，構(gòu)建民族文化生態(tài)經(jīng)濟(jì)模式；建立土家族村寨擺手舞的活態(tài)保護(hù)，使之能夠不斷得到傳承和發(fā)揚(yáng)光大。

譚濤對(duì)酉陽(yáng)土家族苗族自治縣擺手舞的開展現(xiàn)狀、傳承方式進(jìn)行了田野考察，認(rèn)為擺手舞的開展存在著政府重視不夠、群眾基礎(chǔ)薄弱、缺乏經(jīng)濟(jì)支持、專業(yè)人才匱乏諸多問(wèn)題，并分析了酉陽(yáng)土家族擺手舞傳承不力的原因，提出構(gòu)建擺手舞“五位一體”的傳承系統(tǒng)。梅軍認(rèn)為來(lái)鳳擺手舞在發(fā)掘與傳承的歷史進(jìn)程中，也存在著政府重視不夠、外來(lái)文化影響、缺乏經(jīng)濟(jì)支持、專業(yè)人才匱乏等諸多現(xiàn)實(shí)困境，并提出了合理的對(duì)策建議，以促進(jìn)擺手舞的傳承和發(fā)展。賀澤江主張運(yùn)用人類學(xué)理論進(jìn)行整體的發(fā)展戰(zhàn)略研究，加大挖掘、整理、推廣擺手舞的力度，在武陵山區(qū)少數(shù)民族地區(qū)的部分大、中、小學(xué)的體育課中開設(shè)擺手舞。陳曉梅提出了通過(guò)大學(xué)體育教育這一“活性傳承方式”，對(duì)擺手舞這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行原真化、多樣性的體育教育傳承的新思路。

五、結(jié)語(yǔ)

綜上所述，以往的土家族擺手舞研究，成果是多方面的、豐富的，但也存在著許多不足之處。筆者認(rèn)為，土家族擺手舞有的方面沒(méi)有涉及或是研究的不夠，可以從以下幾方面進(jìn)一步深入研究：

第一，以往的土家族擺手舞研究，比較重視土家族擺手舞的起源、特征、文化內(nèi)涵以及價(jià)值等方面，而多集中在某一土家族地區(qū)擺手舞研究，缺乏不同土家族地區(qū)擺手舞的比較研究。進(jìn)行土家族地區(qū)擺手舞的比較研究，以便更好地了解不同土家族地區(qū)擺手舞的特點(diǎn)及其文化變遷等方面，以期發(fā)現(xiàn)某些規(guī)律性的內(nèi)涵。

第二，目前學(xué)者缺乏對(duì)擺手舞文化主體 ——跳擺手舞者的研究，也極少去探究當(dāng)今跳擺手舞者的現(xiàn)實(shí)狀況，其個(gè)案分析較缺乏，研究力度不夠，今后可對(duì)這一方面做深入研究。

第三，對(duì)土家族擺手舞這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)和傳承的研究不夠深入。雖然一些學(xué)者提出了一些保護(hù)和傳承的對(duì)策，但更多的是停留在擺手舞傳承和保護(hù)的原則和策略上，沒(méi)有針對(duì)擺手舞在保護(hù)和傳承中存在的具體問(wèn)題上提出科學(xué)的措施，今后可進(jìn)一步加強(qiáng)對(duì)土家族擺手舞保護(hù)、傳承問(wèn)題的研究。

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（作者簡(jiǎn)介：楊建平（1978-）女 ，土家族 ，湖北省來(lái)鳳縣人， 中南民族大學(xué)文學(xué)與新聞傳播學(xué)院08級(jí)民俗學(xué)專業(yè)碩士研究生 。主要研究方向：社會(huì)民俗學(xué)。）