三江源藏俗錄(九)

商市見聞

江源商業(yè)重鎮(zhèn)——結(jié)古

結(jié)古，這個(gè)不足20平方公里的小鎮(zhèn)，被四座海拔5000多米的高山緊緊地環(huán)抱著。東面的昂弄奔巴山，山頂高聳入云，而山坡上卻散布著一片片小塊農(nóng)田，夏季翠綠，秋季金黃，如同懸掛著的絨毯。這是玉樹東部河谷農(nóng)區(qū)特有的綺麗風(fēng)光；西面的敦德隆欽山，奇峰似劍，直插藍(lán)天，冬日銀裝素裹，夏日落雪不斷。它似乎代表著玉樹西部高寒山區(qū)的銀色世界。鎮(zhèn)南的西巷尕牙山，背陽而臥，牧草茵茵，時(shí)有牛羊在山上采食，充滿著高山牧場(chǎng)的神韻。鎮(zhèn)北的彭錯(cuò)達(dá)澤山上，座落著著名的結(jié)古寺。彩廟聳立，經(jīng)幡高懸，使你可以飽覽江源古剎之勝景。在四座大山的交匯處，形成了三道山口，恰似小鎮(zhèn)的三個(gè)大門。扎曲河從西大門緩緩流來，巴曲河由南大門注入鎮(zhèn)區(qū)。二河于鎮(zhèn)中交匯，出東大門直奔通天河而去。南北山腳地帶，是當(dāng)?shù)夭匕来N的小塊農(nóng)田。農(nóng)田之下，民舍密布，高低錯(cuò)落，鱗次櫛比。至河谷中間，是一條“丁”字形十里長(zhǎng)街。雄偉的高樓，低矮的磚瓦建筑，華麗的藏式閣樓，簡(jiǎn)陋的藏式“一面坡”，不相協(xié)調(diào)地排列于一街兩旁，從中可以看到各個(gè)不同時(shí)代的縮影。這個(gè)小盆地海拔只有3700多米，氣候溫暖，空氣濕潤(rùn)。夏季綠樹成蔭，冬季流水潺潺，四季風(fēng)光宜人。當(dāng)你在草原上經(jīng)過數(shù)天跋涉，一下子進(jìn)入這個(gè)盆地時(shí)，即會(huì)感到如同走進(jìn)了世外桃園。

這個(gè)不起眼的小鎮(zhèn)，無論過去和現(xiàn)在都頗有名氣。這倒不是因?yàn)樗情L(zhǎng)江源頭第一鎮(zhèn)，也不是由于解放后它成了玉樹藏族自治州的首府，更非因其獨(dú)特的自然風(fēng)光，而主要是因?yàn)樗乔嗪８咴喜康纳虡I(yè)重鎮(zhèn)。

結(jié)古，系藏語音譯，意為“集散地”。因玉樹地處青海、四川、西藏的邊境地區(qū)，而結(jié)古又位于此三地交界的中心部位，無論從政治、軍事和經(jīng)濟(jì)上，都為它提供了重要的地位。二十世紀(jì)50年代以前，結(jié)古至西藏拉薩和昌都，至四川康定、甘肅臨洮，以及省內(nèi)西寧等地，都有簡(jiǎn)易的商業(yè)運(yùn)輸線路。四川遠(yuǎn)銷拉薩和青海部分地區(qū)的茶葉、布疋、綢緞等，以及經(jīng)拉薩轉(zhuǎn)手銷往西康、西寧等地的英、印貨物，皆要取道結(jié)古。而玉樹地區(qū)的畜產(chǎn)品及土特產(chǎn)品，也要通過以上線路銷往各地。據(jù)周希武《玉樹調(diào)查記》載，僅茶葉一項(xiàng)，每年經(jīng)結(jié)古運(yùn)往拉薩及青海南部蒙藏地區(qū)者，即有九萬馱之多。結(jié)古既是各種貨物的中轉(zhuǎn)站，也是各地商賈的貿(mào)易中心。在結(jié)古商業(yè)最興盛的民國(guó)初期，各地商賈絡(luò)繹不絕，大批馱牛隊(duì)出出進(jìn)進(jìn)，終日熙熙攘攘，四季生意興隆。除當(dāng)?shù)氐囊恍┧略汉筒柯漕^人在這里設(shè)有商號(hào)外，拉薩、昌都、康定、甘孜等地的大寺院、部落頭人及富戶，也在這里設(shè)有商業(yè)分號(hào)，或派駐有商業(yè)代表。大小商戶多達(dá)200余家。在那些低矮簡(jiǎn)陋的土房里，你會(huì)看到來自英、印的香煙、座鐘、手表、縫紉機(jī)、自行車、摩托車，以及各種鋁金屬制品。也會(huì)看到來自四川的綢緞、哈達(dá)、瓷器等貨物，以及來自甘肅臨洮的大米、白面、紅棗、柿餅之類的食品。同時(shí)，那些專營(yíng)土特產(chǎn)品的商戶，當(dāng)?shù)氐母鞣N名貴藥材和各種珍貴皮毛也很齊全。尤其是英、印貨物，不但品種多，而且價(jià)格也便宜。洋貨充斥結(jié)古市場(chǎng)的情況，由此可見一斑。結(jié)古市場(chǎng)由興盛逐漸轉(zhuǎn)入衰敗，是在馬步芳官辦商行進(jìn)入該地以后。由于其利用權(quán)勢(shì)對(duì)私商大肆兼并和排擠，這些私商或逃往他地，或破產(chǎn)失業(yè)。到解放初期，只剩下60來戶。商賈稀少，市面冷落，生意蕭條，昔日之盛景已無處尋覓了。

結(jié)古，作為青、藏、川邊界地區(qū)的交通樞紐和商業(yè)中心，為發(fā)展當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)起到過積極作用。但在過去漫長(zhǎng)的歲月里，無論是清代，還是后來的馬氏家族統(tǒng)治時(shí)期，駐地政府機(jī)構(gòu)也好，官商、私商也好，他們只知道利用這塊地方掠取錢財(cái)，對(duì)鎮(zhèn)區(qū)建設(shè)從無人過問，其商業(yè)設(shè)施則更差。到解放前夕，鎮(zhèn)區(qū)不足一平方公里，看不到一座像樣的房屋，看不到一條像樣的公路。在穿越鎮(zhèn)區(qū)的兩條河流上，只有幾座簡(jiǎn)易木橋。自結(jié)古鎮(zhèn)通往各地的商路，基本上都是馱載道。位于鎮(zhèn)東的通天河直門達(dá)渡口，冬日靠冰橋，夏日靠皮筏，給過往商賈帶來諸多不便。那時(shí)的結(jié)古鎮(zhèn)，只是名聲在外。就其鎮(zhèn)容而言，仍然是一個(gè)荒僻落后的農(nóng)區(qū)小村莊。與玉樹東部河谷其他藏家的村寨相比，只不過房舍和人口較多而已。

1950年，結(jié)古鎮(zhèn)隨著玉樹的解放而獲得新生。在其后的40年里，尤其是近十幾年間，鎮(zhèn)區(qū)面貌日新月異，商市日益繁榮。昔日那些低矮簡(jiǎn)陋的泥土房，大部分被華麗的藏式閣樓和藏式“一面坡”所代替?！岸　弊中未蠼謨膳裕赇伭至?，一幢幢樓房拔地而起。高大的結(jié)古影劇院、結(jié)古百貨公司和民族貿(mào)易中心，屹立在“丁”字形大街中央。在鎮(zhèn)東新寨村，修建了大型肉聯(lián)廠冷藏庫。在流經(jīng)鎮(zhèn)區(qū)的河流上，架起了數(shù)座鋼筋水泥大橋。1980年，在鎮(zhèn)區(qū)中心部位，又修建了一個(gè)占地1500多平方米的農(nóng)貿(mào)市場(chǎng)，容有客商數(shù)十家。在此經(jīng)商的個(gè)體戶，來自四面八方，經(jīng)營(yíng)項(xiàng)目多種多樣。有浙江手藝人開的理發(fā)館、照相館、裁縫鋪、修理店，有四川人開的“川味飯館”和甘、青回人、撒拉人開的“清真飯館”，也有本地藏人開設(shè)的民族用品商店等。那些穿著華麗藏袍的藏家男女，穿著牛仔褲、蝙蝠衫的漢地青年，以及戴著白色號(hào)帽的回族、撒拉族商人，在結(jié)古街頭形成彩色人流，熙熙攘攘，川流不息，這是歷史上任何時(shí)候都難以比擬的昌盛景象。結(jié)古，成了名副其實(shí)的商業(yè)重鎮(zhèn)。

物物交換遺風(fēng)猶存

如果你細(xì)心留意江源各地的集貿(mào)市場(chǎng)，就會(huì)發(fā)現(xiàn)這樣一種有趣的現(xiàn)象：以物易物這種古老的交換方式，在不少商品交易中依然存在著。對(duì)于當(dāng)?shù)夭厝藖碚f，這自然是昔日商品交換的遺風(fēng)。而對(duì)于外來商販來說，那就是入鄉(xiāng)隨俗了。他們通過這樣的交換，互通有無，倒是解決了不少困難。

藏家牧人在對(duì)外交換中，多以牛羊、畜產(chǎn)品、野生動(dòng)物皮張及各種名貴藥材，換取生產(chǎn)和生活必需品。如獵槍、獵彈、大米、馬靴、貓眼石等。而這些東西大多是商店里一時(shí)買不到，或根本無法買到的。有的雖有出售，但牧人因其欣賞習(xí)慣的不同而不大喜歡。如馬鞍具、藏刀、碗具、珊瑚珠、松耳石、金銀首飾等。牧人與之交換的對(duì)象，除一些販賣畜產(chǎn)品和土特產(chǎn)品的小販外，有的是為了得到當(dāng)?shù)氐耐撂禺a(chǎn)品而又不愿多花錢的公職人員，有的則是到當(dāng)?shù)刈銎渌獾男∩特?。他們利用牧人在商店買不到所需之物的急切心理，用手中居有的這些物品，或以低價(jià)將這些東西買到手，與牧人換取土特產(chǎn)品。此外，政府的某些商業(yè)部門，為了更多地收購?fù)撂禺a(chǎn)品，有時(shí)也用牧人所需之物與其交換。如糧站用大米與牧人換蕨麻等。這樣，不僅解決了牧人的生產(chǎn)和生活所需，也有利于土特產(chǎn)品的收購，是一舉兩得的事。

國(guó)營(yíng)商業(yè)部門與牧人的交換，基本上是以國(guó)營(yíng)價(jià)格為標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行計(jì)算的。通常事先計(jì)算好各自貨物的價(jià)格，然后進(jìn)行對(duì)等交換，與貨幣支付的交易相差無幾。私人之間的交換，大多是以集市的價(jià)格進(jìn)行計(jì)算的。但由于集貿(mào)市場(chǎng)的價(jià)格經(jīng)常浮動(dòng)，雙方所付的貨物時(shí)多時(shí)少，有的甚至懸殊很大。同時(shí)，城鎮(zhèn)與牧場(chǎng)、交通沿線與邊遠(yuǎn)牧區(qū)，雙方所付貨物的多少也有很大差異。通常情況下，城鎮(zhèn)和公路沿線地區(qū)的土產(chǎn)品價(jià)格較高。牧人所換的東西就多些。而邊遠(yuǎn)地區(qū)的土產(chǎn)品價(jià)格便宜，牧人換取的東西就少些。由于當(dāng)?shù)亟煌ú槐?，雙方把腳力費(fèi)都是看得很重的。

1987年，筆者居結(jié)古鎮(zhèn)期間，曾對(duì)市場(chǎng)上私人交換的主要物品及其成交情況做過概略的調(diào)查：一斤蕨麻換二斤大米或二斤半青稞；兩只尕拉雞換一斤煤油；一斤酥油換一斤雞蛋；一架一斤重的鹿茸換一雙黑油牛皮馬靴；一張雪豹皮換一付瑪瑙手鐲；一斤蟲草換一付皮質(zhì)馬鞍；一枚五錢重的麝香換一只玉碗；一張中等金錢豹皮及全付骨骼換一串百余顆的珊瑚珠項(xiàng)鏈；一匹馬換一支小口徑步槍；一只雪雞換三十發(fā)小口徑步槍子彈等。這種私人間的交換，按集貿(mào)市場(chǎng)上的價(jià)格計(jì)算，大體是平等的。但若按國(guó)家法定價(jià)格計(jì)算，某些交換牧人就顯然吃了虧。尤其是交換的某些違禁物品，牧人吃虧更大。如小口徑步槍，國(guó)家每支售價(jià)二百多元，而一匹馬至少要賣五六百元。但由于他們都是以黑市價(jià)格計(jì)算的，所以，誰也不感到自己吃虧占便宜。

藏家牧人以物易物的交換習(xí)慣，是在過去長(zhǎng)期的歷史條件下形成的。江源藏族聚居區(qū)由于地廣人稀，交通閉塞，商品經(jīng)濟(jì)落后，牧人售物不易，購物更難。在過去漫長(zhǎng)的歲月里，只有通過這種交換，才能解決生產(chǎn)和生活中的困難。那時(shí)，牧人間的內(nèi)部交換也十分普通。例如他們生活中離不開的食鹽、茶葉、紅糖、鼻煙，以及經(jīng)常用來調(diào)劑生活的大米、白面、掛面、粉條等，平時(shí)很難買到。如有機(jī)會(huì)碰到出售某一種貨物，往往一次購買許多，這就免不了這家這種東西多，那家那種東西多。他們各自用自家儲(chǔ)存較多的東西，換取缺少的東西，解決了購物不便的困難，起到了互通有無的作用。這種交換，既不是商業(yè)性的，也不是借貸性的，而是一種互助形式，也是藏家民間長(zhǎng)期形成的一種良好的民風(fēng)。但在對(duì)外交換中，他們的牛羊、畜產(chǎn)品、土特產(chǎn)品等，除少量自己運(yùn)到外地交換外，大部分被馬步芳政府、部落頭人和一些私商所壟斷。這些交換大都是不等價(jià)的。私商把這種交換方式作為對(duì)牧人進(jìn)行剝削的手段，從中牟取暴利。馬步芳的官辦商行，更是利用手中的權(quán)力，對(duì)牧人巧取豪奪。據(jù)有關(guān)資料記載，當(dāng)時(shí)一包茯茶要換一百斤羊毛，100發(fā)子彈要換兩架鹿茸和十一枚麝香。在邊遠(yuǎn)地區(qū)，一根針換100羊、一包仁丹換一頭牦牛的現(xiàn)象也十分普通。但牧人迫于生計(jì)，也只好忍氣吞聲地交換了。那時(shí)，牧人所售和所需之物，大都是通過這種方式交換的。貨幣在當(dāng)?shù)氐牧魍亢苄?。不少牧人終年不花一文錢，有的甚至把銀元當(dāng)作首飾用。

江源藏家現(xiàn)存的物物交換，其范圍顯然比過去小多了，嚴(yán)重的不等價(jià)交換更少了。雖然在個(gè)別物品的交換中為那些出售和購買國(guó)家違禁物資的人提供了可乘之機(jī)，但就交換的大部分物品來看，仍然是生產(chǎn)和生活中的必需品，是作為欠缺商品的補(bǔ)充手段出現(xiàn)的。在商品經(jīng)濟(jì)還不夠發(fā)達(dá)的今天，尤其是在江源藏族聚居區(qū)這樣特定的環(huán)境下，它的存在不無益處。這種古老的交換方式，牧人所以一直沿用至今，大概也是出于這些原因。

買賣不用計(jì)量工具

玉樹藏家牧人在私人交易中，不使用計(jì)量工具的現(xiàn)象，除以物易物外，在用貨幣支付的交易中，也時(shí)?？梢钥吹?。他們除首先以質(zhì)量作為定價(jià)的主要依據(jù)外，所謂度量衡的概念，長(zhǎng)度通常以拃以庹計(jì)算，重量以大小計(jì)算，容量以桶、盒、碗計(jì)算。同物物交換一樣，這也是當(dāng)?shù)匚羧丈淌薪灰椎倪z風(fēng)。

牧人在對(duì)外或內(nèi)部交易中，常用以上方法交易的貨物，主要有如下數(shù)種：以拃以庹計(jì)價(jià)的，有牛擋繩、帳房繩、毛褐子、水獺皮等。以大小計(jì)價(jià)的，有牛、羊、牛鞭、牛尾巴、麝香、蟲草、鹿茸、鹿鞭、鹿尾、鹿角、豹骨、熊骨、猞猁骨、熊掌、熊膽、藏羚角、黃羊角、藏茵陳、酥油、牛皮、羊皮，以及各種野生皮張。鹿角通常按每架或每捆的大小計(jì)價(jià)，皮張按張幅的大小計(jì)價(jià)；藏茵陳安每捆的大小計(jì)價(jià)，各種藥用動(dòng)物骨骼均按骨架的大小計(jì)價(jià)；酥油因裝于羊兜內(nèi)，故多按每兜的大小計(jì)價(jià)；蟲草常論根出售，但粗的和細(xì)的售價(jià)也有區(qū)別；蕨麻、貝母、羊毛、牛絨多論斤出售，但有時(shí)也有論堆出售的現(xiàn)象。尤其是他們零星出售的羊毛或牛絨，常將其纏作一團(tuán)，以團(tuán)論價(jià)，很少用秤。牧人用量器出售的貨物，主要是青稞、鮮奶和酸奶，通常以桶、盒、碗、瓢、勺論價(jià)。這些量器中，除量青稞所用的桶和盒屬比較正規(guī)的量器外，其它諸如鮮奶桶、酸奶桶，以及用以量這些東西的碗、瓢、勺等，其實(shí)際容量并無定數(shù)。而且，同一種量器的容量，有的甚至相差甚大。但他們出售時(shí)的價(jià)格卻大致是一樣的。牧人對(duì)于食品一類的東西，無論售者或購者，多半斤或少五兩，似乎并不十分在意。

從現(xiàn)象上看，這種買賣似乎是隔布袋買貓——瞎懵，但實(shí)際上雙方心里都有數(shù)。牧人在出售自己的土產(chǎn)品之前，對(duì)集貿(mào)市場(chǎng)上的自由價(jià)格了解得清清楚楚。有的甚至用計(jì)量工具進(jìn)行過嚴(yán)格計(jì)算。他們所定的售價(jià)，基本上是在計(jì)算價(jià)格的基礎(chǔ)上又進(jìn)一步抬高了的價(jià)格。而他們所以不使用計(jì)量工具，一是沒有使用計(jì)量工具的習(xí)慣，同時(shí)也有故意蒙騙對(duì)方的意思。有的牧人雖然事先不用計(jì)量工具計(jì)價(jià)，但他們?cè)陂L(zhǎng)期的生活實(shí)踐中，以拃以庹測(cè)量?；蛴醚酃?、手掂的辦法進(jìn)行計(jì)算，往往也能把貨物的長(zhǎng)度或重量估計(jì)得相當(dāng)準(zhǔn)確。至于買主，尤其是那些經(jīng)常販賣土產(chǎn)品的小販，雖然很少攜帶秤和尺子，但他們的手和眼本身就如同秤和尺一樣。一種貨物只要經(jīng)他們用眼一估，再用手一掂，或用怍一量，就能將其重量或長(zhǎng)度估計(jì)得八九不離十。他們將貨物估好后，再用集貿(mào)市場(chǎng)上的自由價(jià)格進(jìn)行計(jì)算，劃得來就買，劃不來再討價(jià)還價(jià)。直到與其掌握的市場(chǎng)價(jià)格大致相等，或低于這種價(jià)格，才拍板成交。所以，這種買賣看起來不用計(jì)量工具，實(shí)際上雙方誰也吃不了多少虧，誰也占不了多大便宜。

牧人不喜歡使用計(jì)量工具，除歷史上形成的習(xí)慣外，還有一個(gè)主要原因，就是他們過去吃盡了這些計(jì)量工具的苦頭，對(duì)其缺乏信任感。解放前，當(dāng)?shù)孛耖g基本上沒有計(jì)量工具。無論內(nèi)部交易或?qū)ν饨灰?，都處于以物易物階段。計(jì)量工具主要在馬步芳官辦商行及一些私商中使用。通常度用市尺，量用桶和盒，衡用十六兩秤。但在使用上十分混亂。他們往往根據(jù)自己的需要，隨心所欲地制作計(jì)量工具。尺子長(zhǎng)短不一，盒和桶大小不等。市面上使用的秤，雖然法定為十六兩一斤，但也有二十兩一斤的，二十二兩一斤的。一些地方也有使用藏秤的。藏秤一斤約合市秤三斤。但他們?cè)谑召從寥说耐廉a(chǎn)品時(shí)，也按十六兩一斤計(jì)價(jià)。馬家商行及私商還常用大進(jìn)小出的辦法，對(duì)牧人進(jìn)行敲詐斯騙，使牧人吃盡了苦頭。因此，直到現(xiàn)在，不少牧人對(duì)小商販?zhǔn)种械挠?jì)量工具，仍然持懷疑態(tài)度。牧人在出售自己的土產(chǎn)品時(shí)，一旦定好價(jià)格，只根據(jù)市場(chǎng)行情提升或下降，很少允許顧主使用計(jì)量工具測(cè)試。懷疑他們的計(jì)量工具中有假，恐怕是一個(gè)主要原因。

近十多年來，隨著玉樹高原商品經(jīng)濟(jì)的日益發(fā)展，集貿(mào)市場(chǎng)的日益活躍，尤其是漢地的大批小商販涌入該地，對(duì)當(dāng)?shù)嘏f的交易方式帶來了很大影響。藏家牧人學(xué)習(xí)兄弟民族商人做生意的經(jīng)驗(yàn)，不但在掌握信息、揣摸行情、品評(píng)貨物等方面學(xué)到了不少知識(shí)，而且也開始重視計(jì)量工具的使用了。不少人買了鋼卷尺和秤。在他們口中，你也會(huì)經(jīng)常聽到“公尺”、“公斤”這些新名詞兒。在牧人中，有時(shí)還會(huì)看到一種“鞭子秤”。這種秤以秤桿代鞭桿，用連接秤鉤的繩子做鞭子，隨身只帶一個(gè)秤砣。平時(shí)作牧鞭使，稱貨時(shí)當(dāng)秤用，可謂別出心裁。在度量衡三種計(jì)量工具中，牧人使用較多的是秤。在集貿(mào)市場(chǎng)上，那些賣牛肉的牧人，常揮秤高喊：“買牛肉啦，一塊錢一斤!”牧人賣肉，常使秤翹起一百八十度，直到秤砣滑落到秤毫上為止。一貫對(duì)人慷慨的藏家牧人，即使在計(jì)量工具的使用上，也能充分體現(xiàn)出來。

藏貨小鋪和“脖子商店”

江源藏家素?zé)o經(jīng)商之習(xí)。即使昔日結(jié)古商業(yè)鼎世時(shí)期，當(dāng)?shù)夭厝私?jīng)商者也極少。這不僅與當(dāng)?shù)亟煌ㄩ]塞及單一的生產(chǎn)方式有關(guān)，還由于牧人過去飽受官商和私商敲詐斯騙之苦，普遍形成了卑視經(jīng)商的心里習(xí)慣。但是，近十多年來，當(dāng)他們一旦沖破這個(gè)“禁區(qū)”，邁步走進(jìn)商品流通領(lǐng)域后，很快便顯示出了自己的優(yōu)勢(shì)。這個(gè)優(yōu)勢(shì)便是經(jīng)營(yíng)土特產(chǎn)品和民族特需用品。由于他們對(duì)本地藏胞的衣食住行及佛事生活之需了如指掌，其商品既對(duì)路又走俏，幾乎壟斷了整個(gè)江源市場(chǎng)。生意興隆，收入頗豐，使那些異族商人幾乎不敢涉足這塊領(lǐng)地。

歷史上，結(jié)古雖為重要的貿(mào)易集散地，但各地商賈素?zé)o開設(shè)店鋪的習(xí)慣。當(dāng)?shù)貎H有的藏商，更忌諱拋頭露面坐在柜臺(tái)里當(dāng)掌柜。昔日的所謂“商戶”，皆于家中進(jìn)行交易。自二十世紀(jì)八十年代初以來，隨著漢、回、撒拉族商人開設(shè)的鋪?zhàn)硬粩喑霈F(xiàn)，當(dāng)?shù)夭簧俨厝艘布娂婇_起了店鋪，這不能不說是又一個(gè)進(jìn)步。這些小鋪的主人，有的是過去以經(jīng)商為業(yè)的小藏商。從他們應(yīng)酬顧客的殷勤態(tài)度上，一眼便能看得出來。這些人不但深諳經(jīng)商之道，同時(shí)也有較多的資本和較大的活動(dòng)能力。他們經(jīng)營(yíng)的貨物多、品種全，有西寧一帶產(chǎn)的龍碗、藏刀、宗教用品，有當(dāng)?shù)禺a(chǎn)的錢夾、火鐮、珞瓏、針線盒、水獺皮、藏狐皮等，有從拉薩購進(jìn)的木碗、酥油盒、酥油燈、鼻煙壺、呢料、彩帶、絲線、首飾，以及從拉薩購進(jìn)的印度和尼泊爾產(chǎn)的銅佛、孔雀翎、鼻煙、項(xiàng)鏈等。由于當(dāng)?shù)啬寥似綍r(shí)很少看到這些貨物，因而倍受歡迎。雖然價(jià)格高些，但銷路一直很好。這些小鋪的經(jīng)營(yíng)者，大多每年都要到拉薩采辦一次貨物。往返一兩個(gè)月，路途自然是辛苦的。但他們每跑一趟，都要給鋪?zhàn)釉鎏硪恍┬仑浬?，供牧人選購，在這個(gè)偏僻的角落里，牧人能買到數(shù)千里外的如意用品，尤其是來自“圣地”的用品，自然要感謝他們了。

在商業(yè)大潮中，當(dāng)?shù)啬寥藯壞两?jīng)商者雖然不多，但有的也開有小鋪。這些小鋪雖說不上琳瑯滿目，但也有自己的特色。他們經(jīng)營(yíng)的貨物，多為當(dāng)?shù)氐耐撂禺a(chǎn)品。如水桶、奶桶、酥油桶、炒面盒、藏靴、腰帶、奶桶鉤、蕨麻、酥油、貝母、牦牛尾巴，以及各種野生動(dòng)物皮張。有的還從流動(dòng)小販?zhǔn)掷镔忂M(jìn)一些松耳石、貓眼石、琥珀球、鯊魚皮、珊瑚枝、瑪瑙珠等。這些小鋪的主人，還常幫牧人寄售貨物。牧人家藏的首飾、銅佛、奶壺、鼻煙壺等，如買了新的，或自己感到不需要了，即托給他們代售。牧人利用空余時(shí)間制作的藏靴、腰帶，捻的毛線，織的襪子，由于數(shù)量有限，不便擺攤，也常交他們代售。一些來自邊遠(yuǎn)地區(qū)的牧人，當(dāng)攜帶的土特產(chǎn)品出售不完時(shí)，有時(shí)也委托他們銷售。由于以上原因，這些小鋪里的土產(chǎn)品經(jīng)常堆得滿滿的。來到玉樹高原，如果你想購買點(diǎn)土特產(chǎn)品，轉(zhuǎn)上幾家這樣的小鋪，即能如愿以償。這些小鋪由于經(jīng)售的土特產(chǎn)品較多，加之主人缺乏布置鋪面的經(jīng)驗(yàn)，大多顯得比較雜亂。墻上掛著牦牛尾巴和各種皮張，地上堆放著木器、鐵器和裝滿貨物的麻袋，再加上燒茶煮肉的爐子和牛糞，一間小小的鋪?zhàn)?，往往擺得水泄不通。但這些小鋪的主人都十分熱情。藏家熱情好客的習(xí)尚，在這里也能充分體現(xiàn)出來。只要你走到小鋪柜臺(tái)前，他們會(huì)把你當(dāng)作進(jìn)帳的客人一樣對(duì)待。不僅主動(dòng)地問寒問暖，有時(shí)還會(huì)給你倒一杯香噴噴的奶茶。主人的熱情完全出于禮儀，并非拉攏顧客的手段。而對(duì)于顧客來說，在此盛情之下，即使你無意購買貨物，也非要買一樣不可。這正是：老板無意，顧客有情。

在結(jié)古街頭和一些大型集會(huì)中，你還會(huì)經(jīng)?？吹揭恍┵u首飾的藏家小販。這些人的經(jīng)營(yíng)方式十分奇特。他們往往像戴項(xiàng)鏈一樣，將首飾系于脖頸上，任人選購，故人們常戲曰“脖子商店”。其經(jīng)營(yíng)的首飾，大多是貴重的琥珀球、松耳石、貓眼石、珊瑚珠、珊瑚枝、瑪瑙珠。他們雖不用叫賣聲招徠顧客，但這種無聲的廣告卻十分靈驗(yàn)。一件上等首飾，常會(huì)招來一群顧客和圍觀者。有的伸手朝脖頸處指來劃去，品評(píng)不止；有的則不停地翻動(dòng)著首飾，以察看貨色。但這些小販倒無任何不快之感，看來已習(xí)以為常了。據(jù)說，在昔日的商市交易中，藏家小商的許多貴重商品，都是通過這種“脖子商店”或“皮袍商店”進(jìn)行交易的。一個(gè)小商脖頸上系幾串首飾，有的價(jià)值萬余元。而在那些油乎乎的老羊皮袍里，他們會(huì)成把成把地掏出進(jìn)口的老萊斯、歐米戛和大羅馬手表，以及名貴的珊瑚、瑪瑙、翡翠首飾和鼻煙壺。一個(gè)老羊皮袍兜囊，也常常裝著價(jià)值數(shù)萬元的貨物。如今，江源市場(chǎng)的這些交易方式，無疑也是昔日商市交易的遺風(fēng)。

藏回交易妙趣橫生

江源藏族聚居區(qū)活躍著許多頭戴白色號(hào)帽、留著絡(luò)腮胡子的生意人。在邊遠(yuǎn)牧場(chǎng)上，他們騎著雇來的馬子，沿著依稀可辨的小道，到牧人的帳房里收購?fù)撂禺a(chǎn)品。在那些僅供旅人打尖的小小驛站上，他們?nèi)齼蓛傻卦谀抢镉问?。在結(jié)古街頭，這些生意人更是成群結(jié)隊(duì)。有的蹲在墻角下，有的靠在橋欄上，有的像散步似地在街上轉(zhuǎn)悠。他們閃動(dòng)著狡黠的目光，等待那些出售皮張和藥材的牧人。對(duì)于這些生意人，當(dāng)?shù)啬撩窠y(tǒng)稱“撤拉人”。當(dāng)你問起他們的狐皮或麝香賣給誰時(shí)，他們會(huì)隨口告訴你：“撒拉人。”當(dāng)你問他們的獵彈是從哪里換來時(shí)，他們也會(huì)毫不思索地對(duì)你說：“撒拉人?！逼鋵?shí)，這些生意人中，來自循化撒拉之鄉(xiāng)的撒拉人為數(shù)很少。而大部分是青海東部和甘肅臨夏一帶的回民。當(dāng)?shù)夭厝怂匀绱朔Q呼他們，據(jù)說解放前至解放初，撒拉人來這里販賣土特產(chǎn)品的較多。如今，來這里的撒拉人雖大部分改做其它生意，但“撒拉人”在當(dāng)?shù)夭厝说乃枷肷狭粝铝撕苌畹挠∠?。同時(shí)，由于這些回民經(jīng)常販賣一些國(guó)家禁止私人交易的珍貴皮張和名貴中藥材，為了不暴露自己的身份，對(duì)外常把自己稱為“撒拉人”。加之回族和撒拉族均為伊斯蘭信徒，其著裝打扮也一模一樣，這就更是藏家牧人莫辨真假了。這些生意人，在牧人的心目中好也罷，壞也罷，帳都統(tǒng)統(tǒng)算到撒拉人身上了。

這些來玉樹做生意的回民，大多是些隨買隨賣的“二道販子”。他們既不擺攤，也不設(shè)點(diǎn)，僅帶一些可供周轉(zhuǎn)的資金，用較低的價(jià)錢把牧人的土特產(chǎn)品買到手后，或就地轉(zhuǎn)賣，或運(yùn)到西寧等地出售，從中賺錢。盡管有些買賣不大公平，但也給牧人帶來了不少方便。牧人到州、縣所在的鎮(zhèn)子購買生產(chǎn)工具或生活用品，常帶些牛羊皮、野生動(dòng)物皮張或中藥材出售。因結(jié)古鎮(zhèn)人多、商店多，貨物齊全，尤其是這里的“撒拉人”多，他們更喜歡到這里來。只要一進(jìn)結(jié)古鎮(zhèn)，所帶的東西就不愁賣不出去了。遠(yuǎn)道進(jìn)城的牧人，大凡都有這樣一些外部特征：要不穿一件老羊皮藏袍，要不穿一件滾龍緞子藏袍，而且面色黑里透紅，帶著長(zhǎng)途跋涉的仆仆風(fēng)塵。長(zhǎng)期與牧人打交道的“撒拉人”，對(duì)他們的這些特征了如指掌。如牧人身上背著皮張、鹿角一類的東西，他們便會(huì)立即圍攏上去，看質(zhì)量、掂分量、問價(jià)錢，接著討價(jià)還價(jià)，許多生意便是在這樣短短的時(shí)間內(nèi)談成的。而有些名貴藥材，如蟲草、鹿茸、麝香等，是政府嚴(yán)禁私人交易的。牧人既不敢往外拿，“撒拉人”也不敢公開招攬生意。故當(dāng)“撒拉人”看到進(jìn)城的牧人后，便像獵人發(fā)現(xiàn)了獵物一樣，立即攔住詢問。為了不被外人發(fā)現(xiàn)這種黑市交易，他們之間有許多不知何時(shí)何人發(fā)明、但彼此都明白的暗號(hào)和暗語。如用大拇指和食指比劃成一個(gè)圓圈表示麝香，用兩個(gè)手指比出蟲草長(zhǎng)的一段距離表示蟲草?；虬痒晗愫?jiǎn)稱“香”，蟲草簡(jiǎn)稱“草”，鹿茸簡(jiǎn)稱“茸”等。他們悄悄接近后，一邊用手比劃，一邊交頭接耳，然后找一僻靜之處，看貨色、談價(jià)錢，局外人很難知其內(nèi)情。在結(jié)古鎮(zhèn)上，常來出售土特產(chǎn)品的牧人，哪個(gè)“撒拉人”誠(chéng)實(shí)，哪個(gè)“撒拉人”奸滑，以及他們住在什么地方，都清清楚楚。而常在這里做生意的“撒拉人”，對(duì)哪個(gè)牧民什么時(shí)間來，能帶些什么土特產(chǎn)，以及他們經(jīng)常落腳的地方，也都心中有數(shù)。在這樣長(zhǎng)期的交往中，他們之間有的已成了朋友；有的雖算不上朋友，但也是老熟人了。

生活在邊遠(yuǎn)地區(qū)的牧民，更樂意同“撒拉人”做生意。這些牧民一年難得進(jìn)一次城。即使到鄉(xiāng)府所在地，有的也要騎馬走一兩天。因此，他們的土特產(chǎn)品要拿出去銷售很不容易。東西少時(shí)跑一趟劃不來，積存多了拉運(yùn)又不方便。而“撒拉人”常常不顧山高路遠(yuǎn)，親自跑到帳房里去收購。雖然價(jià)錢低些，倒給他們減少了許多麻煩。這些串帳的“撒拉人”，由于長(zhǎng)年在草原上奔走，不僅非常適應(yīng)牧人的生活，而且大都會(huì)說一些常用的藏話，如不看他們那一身裝束打扮，還真以為是藏人呢。每遇“撒拉人”到來，牧人不但管吃、管喝、管住，還熱情地幫他們聯(lián)系生意。有的牧人一次僅能出售百余元的土特產(chǎn)品，若計(jì)算招待吃喝的費(fèi)用，就能占去一大半。但吃喝歸吃喝，生意歸生意，淳樸好客的牧人，是從來不計(jì)較這些的。有的“撒拉人”串帳時(shí)，也常常帶些生活用品，作為禮物饋贈(zèng)給藏族朋友。有的牧人聽說撒拉之鄉(xiāng)的花椒、辣椒和大蒜很有名，也常托他們代購。由于這些“撤拉人”都是“冒牌”的，當(dāng)然不會(huì)專程到循化撒拉旅自治縣去買這些東西。但他們卻很少失信。每當(dāng)下次串帳時(shí)，就隨便在哪個(gè)小攤上買些花椒或辣椒、大蒜帶去，并聲稱這就是他們“家鄉(xiāng)”的特產(chǎn)，牧人莫辨真假，自是高興。在這樣的交往中，不少牧人和“撒拉人”建立了友誼。有時(shí)，牧人還幫助“撤拉人”馱運(yùn)貨物。如路途太遠(yuǎn)，“撒拉人”常付些人畜雇用費(fèi)。若是短途，牧人則分文不要，就全當(dāng)為朋友送行了。

買賣人中難免有你坑我騙的事情。在藏家牧人與“撒拉人”的交易中，也經(jīng)常出現(xiàn)一些摩擦。就以麝香的買賣來說，牧人過去一直論個(gè)兒賣。但“撒拉人”嫌吃虧，堅(jiān)持要用秤稱。而且隨身帶著一把剪刀，規(guī)定麝香包周圍的皮邊只能留一指寬。同時(shí)，他們還經(jīng)常在秤上作文章。明明是一兩重的麝香包，經(jīng)他們一稱，就變成七、八錢了。后來，牧人發(fā)現(xiàn)上了當(dāng)，就采取報(bào)復(fù)措施。他們趁麝香包未干時(shí)，將里面的麝香仁挖出一大半，然后填以濕牛糞和濕炒面。這樣，待麝香包皮風(fēng)干后，所挖的小孔就自然地彌合到一起了。一般人很難發(fā)現(xiàn)。當(dāng)“撒拉人”發(fā)覺自己吃了大虧，隨即發(fā)明了一種“探麝針”。這種“探麝針”，是在一段十厘米長(zhǎng)短的粗銅絲上，挖出一道深槽，一端磨成針尖狀。用時(shí)把銅絲插進(jìn)香包里，通過針槽里帶出的麝香粉進(jìn)行檢查。“撒拉人”檢查麝香仁的真?zhèn)?，大都是放到嘴里品味。味麻而涼者為真，有異味者為假。這種“探麝針”，使不少牧人的假麝香露了餡?！叭隼恕辈坏眠@種“武器”來對(duì)付牧人的假麝香，還不斷地把收購價(jià)錢往下壓，這又使不少出售真麝香的牧人蒙受損失。于是，有的牧人為了捉弄“撒拉人”，將辣椒面拌上牛糞，填到麝包里，把“撒拉人”辣得叫苦不迭。

藏家牧人和“撤拉人”在買賣中互相欺騙、互相制約的情況，是頗富戲劇性的。每當(dāng)他們自己談起這些事時(shí)，也常常捧腹大笑。盡管如此，在精通經(jīng)商之道的“撒拉人”面前，牧人還是經(jīng)常吃虧上當(dāng)?shù)摹Ｄ炒?，一牧人用一張價(jià)值百余元的上等藏狐皮，同一“撒拉人”換了一付象牙手鐲。當(dāng)時(shí)“撒拉人”吹噓此手鐲如何好、如何貴重等，說得牧人眉開眼笑。但后經(jīng)內(nèi)行人一看，原來是仿制品，最多也不過值十幾元。牧人深感上當(dāng)，但又不好反悔。在一小飯館吃飯時(shí)，氣得邊吃邊罵。說“撒拉人”良心大大的壞，死后該下地獄等。誰知這家飯館的主人正是撒拉人，而且是真正的撒拉人。老板越聽越不是滋味，便向牧人解釋道：“那些生意人都是回民，并不是撒拉人?！蹦撩裾f：“他明明戴著白帽子，留著長(zhǎng)胡子，不是撒拉人是什么？”牧民扒了一口飯，又補(bǔ)充道：“而且，他自己還說是撒拉人哩?！崩习逑蚰撩窠忉屃税胩?，仍然解釋不通，而且越解釋越糊涂。牧民只是一個(gè)勁地罵“撒拉人”。這眼前真正的撒拉人，也只好背上這口黑鍋了。

牦牛尾巴身價(jià)百倍

江源集貿(mào)市場(chǎng)上，經(jīng)常有牧人出售牦牛尾巴。有的手提著牦牛尾巴招徠顧客，有的藏家小鋪把牦牛尾巴作為商品陳列著。而那些出售牛皮的牧人，手里也單另提著牦牛尾巴；牛皮和牛尾巴是分開出售的。在結(jié)古鎮(zhèn)，每天大約有近百條牦牛尾巴在進(jìn)行著交易。如果哪個(gè)牧民提著一條好牛尾巴上市，立刻就會(huì)被一群小商販團(tuán)團(tuán)圍住，討價(jià)還價(jià)，爭(zhēng)相購買。牦牛尾巴成了市場(chǎng)上的熱門貨，而且一直暢銷不衰，可謂江源市場(chǎng)的一大奇觀。

人們爭(zhēng)相購買牦牛尾巴，并不是用它來做名菜佳肴。只因這條尾巴又粗又長(zhǎng)，尾毛不但富有光澤，而且每根尾毛自然彎曲，呈波浪狀，整個(gè)尾巴看起來蓬蓬松松，而又有條不紊。大的牦牛尾巴尾毛長(zhǎng)達(dá)70多厘米，重達(dá)一斤多，看起來像把掃帚。牦毛尾巴有純黑、純白、淡棕、鉛灰及雜花色等。而純白色的較少，也最受人們歡迎。那一根根潔白的尾毛，像銀絲一樣，在陽光下熠熠發(fā)光，顯得十發(fā)可愛。牦牛尾巴的售價(jià)，因大小和顏色的不同而各異。一條大的白牛尾，集貿(mào)市場(chǎng)上售價(jià)高達(dá)30多元。而黑色和雜色的，每條售價(jià)大多在5至10元之間。凡到玉樹高原的異族同胞，大多要想方設(shè)法弄條好牛尾帶回去，作為江河源一游的紀(jì)念，可見人們是多么喜歡它。聽友人講，一位遠(yuǎn)居首都的紅四方面軍老戰(zhàn)士，因長(zhǎng)征途中牦牛曾多次為他代步，牦牛肉還挽救過他垂危的生命，因而對(duì)這種渾身披滿長(zhǎng)毛的龐然大物甚為好感。離開草地前，他曾得到過一條牦牛尾巴。夜里當(dāng)枕墊，雪天揣于懷里取暖，行軍作戰(zhàn)一直帶在身邊，后來在一次戰(zhàn)斗中不幸丟失了。如今，老人十分懷念牦牛，并渴望得到一條牦牛尾巴，掛于室內(nèi)，作為紀(jì)念。為此，特意托人捎信到牦牛的故鄉(xiāng)——玉樹高原，為他買一條上等牦牛尾巴。自然，這位老戰(zhàn)士對(duì)牦牛尾巴的感情，更是非同尋常。

牦牛尾巴有許多用途。在玉樹高原上，無論漢民、回民家里，還是定居的藏人家里，其床頭或會(huì)客室里，大都掛著一條牦牛尾巴。一則作為裝飾，同時(shí)也用來打掃灰塵。漢人演古裝戲所用的假須，據(jù)說用牦牛尾毛制作的最佳。無論演員勒須抖須，那一把長(zhǎng)須始終不亂，而且在燈光照射下可見光澤，頗受演員歡迎。漢地制作古裝戲劇道具的廠家，時(shí)有到江源藏族地區(qū)收購牦牛尾巴的。近些年來，國(guó)家外貿(mào)部門也開始大量收購牦牛尾巴，以作出口商品。據(jù)說，外國(guó)人最喜歡用它做假發(fā)，這更使牦牛尾巴身價(jià)大增。在當(dāng)?shù)氐囊恍┎厝酥?，也常將黑牛尾毛夾續(xù)于長(zhǎng)辮之中，把辮子辮得即粗且長(zhǎng)，非常美觀。無論男女，皆有此習(xí)。

家用牦牛尾巴的加工十分簡(jiǎn)單。通常先用快刀將牛尾皮順直割開，去掉尾骨尾肉，然后放入洗衣盆內(nèi)，加適量洗衣粉，用溫水浸泡、揉搓，去其塵土和草屑，再用清水洗凈即可。牦牛尾巴的裝飾，木把的選料和加工很重要?？衫脴涓淖匀恍螤钭霭眩部蛇x取上等木料，在上面雕刻出各種圖案。常見的是用旋車加工出來的帶有各種螺紋的木把。這種木把紋路勻稱，而且十分光滑。若再涂一層清漆，或涂漆前剪幾種花紋圖案貼于其上，那就更漂亮了。木把加工好后，趁尾皮未干前，將其固定在上面即可。有的還在木把與牛尾接連處扎一彩色手帕。打掃灰塵時(shí)，尾毛與彩帕同舞，顯得更加美觀。

在過去漫長(zhǎng)的歲月里，牧人雖朝夕與牦牛為伴，賴其解決衣食所需，但卻很少知道這條尾巴的真正價(jià)值。如今，他們終于掂出了它的分量，開始重視起來。每年冬宰季節(jié)，牧人在挑選出售的牦牛時(shí)，有的還把尾巴大的留下。因屠宰廠在收購牦牛時(shí)，只看斤數(shù)多少，不管尾巴大小，這未免太不合算了。如果你到牧場(chǎng)上去買牦牛，在討價(jià)還價(jià)時(shí)，牧人往往會(huì)指著牦牛那條長(zhǎng)尾說：“光這條尾巴就頂十幾斤肉錢哩!”由于牦牛尾巴輕便易帶，牧人平時(shí)宰食牦牛時(shí)，常把尾巴攢起來。若進(jìn)城辦事，隨便提幾條，到街上一賣，也就夠來回的吃喝費(fèi)用了。隨著牦牛尾巴身價(jià)的提高，牧人還常將其作為禮品贈(zèng)送給異族朋友。在牧人的對(duì)外交往中，牦牛尾巴居然起到了橋梁作用。

牦牛對(duì)牧人的貢獻(xiàn)實(shí)在太大了。牧人不僅食其肉、飲其奶、用其毛、售其皮，連這條尾巴也為他們賺了不少錢，真可謂“從頭至尾”了。

賣鹿角的牧民

每年3、4月間，在玉樹高原的深山峽谷中，在密密的灌木林里，經(jīng)常發(fā)出“嘭嘭”的響聲，如同大斧砍樹發(fā)出的聲音。在寧靜的山野里，顯得既清晰而又沉重，數(shù)里之外即可聽到。有經(jīng)驗(yàn)的牧民都知道，這是雄野鹿在痛苦地脫角。牧人說，每年到了這個(gè)時(shí)候，雄鹿便開始換新角。但由于干角一時(shí)脫不下來，而角基部位又癢得難受，故常把雙角在石崖或樹干上撞擊，以借助外力將雙角脫下。有時(shí)還會(huì)象老牛一樣“哞哞”哀號(hào)，看樣子挺可憐的。

雄鹿角叉撞擊異物發(fā)出的聲響，也是給撿拾鹿角的牧民發(fā)出的信號(hào)。每當(dāng)這時(shí)，那些家里勞力寬裕的牧民，便紛紛上山撿拾鹿角。有的騎著馬子，有的騎著牦牛，爬大山，鉆深溝，東奔西跑，顯得異常忙碌。對(duì)于長(zhǎng)年與野鹿相處的牧人來說，哪個(gè)地方有雄鹿，哪兒的雄鹿群大，他們都心中有數(shù)。同時(shí)，雄鹿每年卸角，大都有個(gè)固定的地方。因此，牧人每次外出，很少有空手而歸的。上山撿拾鹿角者，多為牧民男子。因野鹿大都活動(dòng)于險(xiǎn)峻的高山上，不僅要乘畜遠(yuǎn)行，有時(shí)還要徒步上山，常常累得汗?jié)耖L(zhǎng)袍，比擋一天羊要辛苦多了。

說起牧民撿拾鹿角，還是近十來年的事。二十世紀(jì)70年代以前，鹿角并不為人重視。雄鹿雖年年卸角，但多棄之山野，任其腐爛，牧人很少有撿拾的。到了80年代初，藥材收購部門雖大量收購，農(nóng)貿(mào)市場(chǎng)上也有交易，但每斤也不過兩三塊錢，牧民們也不愿費(fèi)時(shí)費(fèi)力撿拾。至近些年來，人們才開始認(rèn)識(shí)到了鹿角的真正價(jià)值。據(jù)說，用鹿角熬制成的“鹿角膠”，有補(bǔ)益精血之功效。鹿角熬膠剩下的殘?jiān)?，與部分“鹿角膠”制成的“鹿角霜”，也是一種很好的補(bǔ)品。尤其是“鹿角膠”，不僅深受國(guó)內(nèi)群眾的歡迎，而且還遠(yuǎn)銷港、澳地區(qū)及南亞，能為國(guó)家賺取外匯。因此，鹿角身價(jià)倍增。農(nóng)貿(mào)市場(chǎng)上，每斤售價(jià)30多元，最高售價(jià)達(dá)50余元。而且一直是熱門貨。牧人上山撿鹿角，無異于從地上撿錢。一付三四叉的鹿角，一般都在五斤以上。一個(gè)牧民每天撿一副鹿角，即可收入100余元。近幾年，有的牧民專門從事?lián)炻菇沁@項(xiàng)副業(yè)。他們帶著帳房，到人跡罕至的深山老林里尋找鹿角，有時(shí)一次可發(fā)現(xiàn)數(shù)10架，一趟可賣數(shù)千元，這算是發(fā)了鹿角財(cái)。

牧人撿拾鹿角，主要是賣錢。但在當(dāng)?shù)孛耖g，也有用鹿角治病的。鹿角性溫、味咸，具有行血、散瘀、消腫之功效。能醫(yī)治乳癰、陰疽、瘀血作痛、虛勞內(nèi)傷、腰脊疼痛、腹部水腫等多種疾病。藏藥“十三味紅花丸”、“十四味羚牛丸”、“紅花麝香丸”、“如意寶石丸”等丸、散、膏、丹的配方中，均有鹿角這味藥。藏醫(yī)炮制鹿角時(shí)，通常將其分段鋸開，用溫水浸泡后，切成薄片，或烘干后研成粉末。據(jù)說，粗壯、堅(jiān)實(shí)、當(dāng)年脫卸的新角質(zhì)量最佳。

鹿角也是一種裝飾品。雄鹿當(dāng)年脫卸的新角，表面呈乳白色，基部具盤狀突起，周圍有圓珠狀的花邊，俗稱“珍珠盤”。而且枝叉尖端平滑而富有光澤，中下部有明顯的豎紋。打磨光滑后呈象牙色。如玉樹銀枝，莊重典雅，別具特色。一些定居的藏人，常將枝叉多而又十分完整的鹿角，經(jīng)過加工后，擺于桌上，使室內(nèi)大為增色。同時(shí)，藏家歷來視鹿為吉祥獸。家里擺付鹿角，也是吉祥如意的象征。到江源藏族地區(qū)出差或旅游的異族朋友，也常常設(shè)法買架好鹿角帶回去，以裝點(diǎn)庭室。不少鹿角已進(jìn)入大城市的華麗住宅，開始為美化人們的生活服務(wù)了。當(dāng)然，這對(duì)于出售鹿角的牧民來說，更是從中得到了不少好處。

俗民佛事

人人佩戴格烏

“格烏”，藏語音譯，意為“護(hù)身佛盒”。是一種內(nèi)裝佛像或護(hù)身佛咒的金屬小盒。據(jù)說佩戴此物可得神佛保佑，逢兇化吉，遇難呈祥，四季平安。故藏家無論僧俗男女，人人皆佩戴一個(gè)“格烏”。

“格烏”有佛龕形、圓形、橢圓形、雞心形等數(shù)種。多用黃銅、紅銅、白鐵制成。也有金銀制品。僧俗佩戴的“格烏”大小不等。大型“格烏”高二十余厘米，小的則不足五厘米?！案駷酢眱蓚?cè)各有一金屬小鼻，供穿佩帶用。凡內(nèi)裝佛像的“格烏”，正面大都有一佛窗。佛窗四周鏤刻或鑲嵌花紋、云紋、塔紋、鹿紋、龍紋、佛紋等紋樣。有的還嵌有珍珠、瑪瑙、翡翠、松耳石、珊瑚珠等。在所有的“格烏”中，這是最豪華的一種。凡內(nèi)裝佛咒的“格烏”，一般無佛窗，但也多有鑲飾物，看起來也十分漂亮。在這種“格烏”內(nèi)，有的還裝有活佛的幾根頭發(fā)。信民朝拜寺院時(shí)，活佛常賜予此物。賜前除誦念經(jīng)文外，通常還要對(duì)著頭發(fā)吹幾口“神氣”。據(jù)說此種“圣物”與佛咒具有相同的作用。江源各地市場(chǎng)上，多有“格烏”出售。一個(gè)十厘米高的銅質(zhì)“格烏”，若再鑲嵌數(shù)顆寶珠，售價(jià)高達(dá)一百余元。另有一種“護(hù)身袋”，系用綢緞或布料縫制而成。內(nèi)裝佛咒或活佛賜予的其它“圣物”，其作用與“格烏”的相同，信民亦多有佩戴者。

“格烏”內(nèi)通常安放釋迦牟尼像。有金像、銅像，也有紙質(zhì)畫像。二十世紀(jì)50年代以前，玉樹各地常有專供往“格烏”里安放的小銅佛出售。市面上出售的“格烏”，也多帶銅佛。至近些年來，沒有“格烏”的信民都渴望戴上“格烏”。“格烏”雖有出售，但很少帶有銅佛的，而且市面上也很難買到小銅佛。因此，不少信民因陋就簡(jiǎn)，在“格烏”內(nèi)裝上佛祖的畫像，佛窗上再安裝一塊玻璃，看去倒像個(gè)精致的小像框?！案駷酢眱?nèi)除主要安放釋迦佛像外，也有裝十世班禪喇嘛照片的。在玉樹地區(qū)，各教區(qū)的信民對(duì)本教區(qū)寺院的活佛也極為崇拜，故也常將他們的照片裝入“格烏”。在此情況下，專營(yíng)活佛照片的小商店應(yīng)運(yùn)而生。在結(jié)古集貿(mào)市場(chǎng)上，就有兩家這樣的小鋪，生意頗為興隆。

僧俗佩戴“格烏”的方式有明顯區(qū)別，各地俗民佩戴的方法也不完全一樣。俗民男女的佩戴方式又有不同。通常情況下，僧人佩戴于袈裟內(nèi)，佩帶斜右肩，“格烏”背于脊背上。俗民男子多佩戴于藏袍內(nèi)，佩帶斜右肩，“格烏”置于左腋下。婦女的佩帶多掛于頸上，“格烏”吊于胸前衣內(nèi)。結(jié)古地區(qū)及玉樹與果洛交界處等地，俗民男女多將“格烏”佩戴于胸前衣外。僧人佩戴的“格烏”大多比較大。俗民佩戴的“格烏”通常在十厘米以下。據(jù)說，“格烏”佩戴于衣內(nèi)，而且緊貼皮膚，即意味著對(duì)佛的虔誠(chéng)。但這個(gè)金屬小盒貼著皮膚有許多不適之感。如今，不少人都把它吊于胸前衣外。這樣的佩戴方法不僅更舒服些，同時(shí)亦可起到裝飾作用。有些青年人事實(shí)上也將其作為裝飾品佩戴著。尤其是那些做工精細(xì)、裝飾華麗的“格烏”，佩于胸前，如同賈寶玉佩戴的“通靈寶玉”一樣，誰見了誰喜歡。無論走到哪里，盡可炫耀一番。不管它能否消災(zāi)避邪、逢兇化吉，自身的光彩總不致于埋沒了。

僧俗佩戴的“格烏”，大多出自當(dāng)?shù)夭丶夷芄で山持?。藏家藝人制作“格烏”的工具十分?jiǎn)單。大多是一錘、一剪、一銼、一鑿及一簡(jiǎn)單的焊接工具。一般的銅皮或鐵皮“格烏”，只須經(jīng)過剪裁、打磨、軋制陰紋圖案及焊接數(shù)道工序即可。而鑲嵌圖案的“格烏”，通常還要把金屬熔化后，倒在模具里，先粗制出圖案，然后再一點(diǎn)一點(diǎn)地雕刻、銼磨、鑲嵌，工藝水平要求較高。一個(gè)十厘米高的方形“格烏”，佛窗四周有的要鑲嵌四種不同圖案，或數(shù)十個(gè)相同的佛像，看起來密密麻麻，但又十分規(guī)整。而且每個(gè)圖案都十分清晰，造型也極生動(dòng)。象佛紋、鹿紋、龍風(fēng)紋等，無不活靈活現(xiàn)，栩栩如生。藏家藝匠所用的雖僅是黃銅、紅銅、白鐵或白銀數(shù)種不同色澤的金屬材料，但皆能巧妙地進(jìn)行拼制和組合。常見的圓形“格烏”，盒蓋和盒子多用兩種不同色澤的金屬材料制成。方形“格烏”正面的用料及其鑲嵌圖案，有的用三種不同色澤的金屬材料進(jìn)行裝飾。再加上鑲嵌的各色寶珠，看起來異常華貴。做工精細(xì)的“格烏”，不僅是僧俗的宗教信物，也是富有民族特色的工藝品。

念誦六字真言的奧秘

藏傳佛教的“六字真言”，指“唵、嘛、呢、叭、咪、哞”六字。據(jù)說，此六字乃佛教秘密蓮花部之“根本真言”。藏傳佛教則把這六個(gè)字視為一切佛教經(jīng)典的根源。主張信徒時(shí)時(shí)念誦，反復(fù)念誦，持誦思維，念念不忘。認(rèn)為只有這樣才能多積“功德”，“功德完滿”，則能得到解脫。

“六字真言”不但是喇嘛教徒的必誦真言，藏家男女信民亦時(shí)時(shí)誦念。在牧場(chǎng)上、村鎮(zhèn)的大街小巷里，甚至民貿(mào)公司里，長(zhǎng)途公共汽車上，你隨時(shí)隨地都會(huì)聽到他們?cè)谀钫b這六個(gè)字。尤其是那些上了年紀(jì)的人，念誦者更多，念的也更起勁兒。有的老年人除了吃飯、睡覺，幾乎從早到晚嘴里都不停地念誦。似乎一點(diǎn)兒也不感到疲累。藏家信民誦“真言”的情景十分有趣。平時(shí)為了節(jié)氣省力，他們大多是默誦。有時(shí)，你只能隱隱約約地聽到他們嘴里發(fā)出的聲音，似乎在嘟囔著什么，但又聽不清何種內(nèi)容。有時(shí)，你只能看到他們的上下嘴唇在蠕動(dòng)，甚至連一點(diǎn)兒聲音也聽不到。而在繞轉(zhuǎn)嘛呢堆或朝拜寺院時(shí)，他們念誦的聲音往往很高，音調(diào)抑揚(yáng)頓挫，似在朗誦，又好象在唱歌。當(dāng)初，“唵”字音起得很低，至“嘛”字音漸高，“呢叭”二字音簡(jiǎn)直是高八度。而念到“咪”字時(shí)，聲調(diào)又緩緩下降。最后的“?！弊忠魟t又變得既低且重，如石落深谷。一些老年人，隨著這優(yōu)美的旋律，還不由自主地輕輕晃動(dòng)著腦袋，聲音和動(dòng)作配合得十分協(xié)調(diào)?！傲终嫜浴钡牧鶄€(gè)字，初念者總感到十分拗口，像繞口令似的，不是念錯(cuò)字，就是念亂其順序。但那些念了二輩子“真言”的老年人，其口才真算練到了家。每個(gè)字不但念的十分準(zhǔn)確，而且念誦的速度也很快。有時(shí)，你簡(jiǎn)直聽不到他們換氣的聲音，聽不出每六個(gè)字之間有絲毫的間歇，這樣一直能念誦一兩個(gè)小時(shí)。筆者曾對(duì)一老者念誦“真言”的次數(shù)作過概略統(tǒng)計(jì)：平均每?jī)擅腌娔钫b一遍，每小時(shí)念1800百遍。如果每天按6小時(shí)計(jì)算，可念10800百遍。不但功力過人，所積“功德”也實(shí)屬可觀。漢族佛教徒念佛，首先要遵守佛教的普通禮節(jié)。即左右合掌，十指并攏，置于胸前，以表示衷心敬意。同時(shí)，要求念佛時(shí)心要誠(chéng)，思想要集中。認(rèn)為只有這樣才有助于達(dá)到死后往生佛國(guó)之目的。但藏家信民誦“真言”時(shí)，不少人看起來十分隨便。有時(shí)邊干活邊誦，有時(shí)邊走路邊誦。有時(shí)甚至聊天時(shí)也在誦念；有閑話時(shí)說幾句，無話可說時(shí)即開始誦念。而且無其它任何附加動(dòng)作，也不講究任何形式。但從神情上可以看出，他們的心還是虔誠(chéng)的。

玉樹藏胞雖普遍信仰佛教，一生念誦“六字真言”，但知道“六字真言”真正含義的卻不多。初到玉樹高原時(shí)，見一老婦念誦“真言”，詢其何意，答曰：“念的多，將來死后好唄。”繼而又問一年逾花甲的老阿尼，回答得稍為具體。說：“我們念‘真言”，如同漢人念‘阿彌陀佛’，常念不忘，死后可以升天?！眱H此而已。后請(qǐng)教藏傳佛教高僧，并查閱有關(guān)辭書，方知這六字的含義十分深?yuàn)W。“六字真言”亦稱“六字大明咒”。而藏密“六字真言”，是藏傳佛教口密修法時(shí)之必誦真言。其中的“唵”表示“佛部心”。謂念此字時(shí)，自己的身體要應(yīng)于佛身，口要應(yīng)于佛口，意要應(yīng)于佛意。只有身、口、意與佛成一體，才能獲得成就；“嘛呢”，梵文意為“如意寶”，表示“寶部心”。據(jù)說此寶出自龍王腦中，若得此寶，入海能無寶不聚，上山能無珍不得，故又名“聚寶”；“叭咪”，梵文意為蓮花，表示“蓮花部心”。以此比喻法性如蓮花一樣純潔無瑕；“牛”則表示“金剛部心”，祈愿成就的意思。意為必須依賴佛的力量，才能得“正覺”，成就一切，普度眾生，最后達(dá)到成佛的愿望。由于年歲大的藏胞多不識(shí)字，對(duì)于這些知識(shí)自然很難掌握了。即使有文化的年輕人，也沒有機(jī)會(huì)去研究這些深?yuàn)W的佛教理論，難怪他們對(duì)“六字真言”的意思搞不清了。不解其意反而還要虔誠(chéng)去念誦，主要是他們大都懷著一種美好的愿望，即擺脫今世的痛苦，求得來世的幸福。

玉樹僧俗把誦“真言”稱為“念嘛呢”。“念嘛呢”不計(jì)其數(shù)，多多益善。一個(gè)信民一生究竟念多少“嘛呢”，誰也說不清楚。至于來世的憧憬又是什么，則更感到茫然。念誦“真言”不管能否得到“解脫”，達(dá)到成佛的愿望，但對(duì)養(yǎng)身是大有好處的。據(jù)邱陵《密宗密法》介紹，佛教密宗無論是日本的“東密”和“臺(tái)密”，還是我國(guó)西藏的“藏密”，其修法均離不開身、口、意三密。而“口密”修法主要是念誦“真言”?！罢嫜浴钡姆N類雖然五花八門，念誦方法多種多樣，但“唵”、“阿”、“口牛”三字乃梵文聲母之總綱。以此三字發(fā)音組成的“真言”，是最重要的“真言”，也是普賢如來的“三字根本咒”。據(jù)說，“唵”字音是宇宙原始生命能量的根本音，含有無窮無量的功能。對(duì)人體而言，它是頭頂內(nèi)部的聲音，和人們掩蓋耳朵時(shí)，自己所聽到的心臟跳動(dòng)和血液流動(dòng)的聲音相似。所以，念誦此字可使頭腦清醒，精神振發(fā)。如是傷風(fēng)感冒，連續(xù)不斷地念此字音，能使頭部發(fā)汗，得到不藥而愈的效果?！鞍ⅰ弊忠羰怯钪骈_辟、萬有生命生發(fā)的根本音。它具有無量無際的功能。同時(shí)，“阿”字是開口音，是世界一切生命開始散發(fā)的聲音。如果能夠懂得運(yùn)用“阿”部音的妙用，即可打開身體內(nèi)臟的脈結(jié)，同時(shí)亦可清理腑臟之間的各種宿疾。“?！弊忠羰侨f有生命潛藏生發(fā)的根本音。對(duì)人體而言，此音乃丹田之音聲。如果懂得以“?！辈恳魜砟钫b，可以震開脈結(jié)，啟發(fā)新的生機(jī)。藏家僧俗經(jīng)常念誦的“唵、嘛、呢、叭、咪、牛六字真言，即是以“唵”’字發(fā)音組成的“真言”。同時(shí)，在“三字根本咒”中，它又包括了“唵”與“牛”字咒身。而“六字真言”中的“嘛”、“呢”、“叭”、“咪”四字之音，又都是“阿”字音的變化妙用。所以說，藏密的“六字真言”，基本上包括了“三字根本咒”。念誦此“六字真言”，亦可起到念誦“三字根本咒”的效用。關(guān)于音聲與人體機(jī)能的關(guān)系，是一個(gè)十分深?yuàn)W的問題，也是有待于科學(xué)界進(jìn)一步研究的問題。但念誦“六字真言”，起碼可以暫時(shí)忘卻周圍的一切煩惱。時(shí)時(shí)靜養(yǎng)，天天靜養(yǎng)，這無疑對(duì)身體是大有益處的。

一串撥不完的念珠

念珠，亦稱“佛珠”、“數(shù)珠”，是藏家僧俗念誦“真言”和進(jìn)行其它某些佛事活動(dòng)中用以計(jì)數(shù)的工具。除僧人每人必備一串外，在中老年信民中，大多也備有這件東西。無論走到哪里，都要帶在身上。有的邊誦“真言”，邊撥念珠；有的一手撥念珠，一手搖嘛呢輪，口里又同時(shí)誦“真言”。這種“三管齊下”的硬功夫，不亞于一項(xiàng)雜技藝術(shù)，也不是短期內(nèi)能練得出來的，通常只有在老年信民中才能看到。

藏家僧俗用的念珠，每串取數(shù)108顆。據(jù)說是象征藏文大藏經(jīng)兩個(gè)組成部分之一的《甘珠爾》訂為108卷。但也有說是代表佛教一百零八尊法身，即一百零八個(gè)菩薩的。念珠通常是用香木車成的小圓粒貫穿而成。在玉樹高原上，還經(jīng)?？梢钥吹接矛旇?、珊瑚珠、玻璃珠或玉石、塑料珠串連起來的念珠串。一些僧人所用的念珠串，還有用名貴的紫檀木和沉香木車制而成的。由于佛祖釋迦牟尼在菩提樹下證得對(duì)佛教“真理”的覺悟，菩提樹在佛門信徒眼里一直被視為“神木圣樹”。故藏家僧俗特別喜歡用菩提樹子制成的念珠。無論價(jià)錢多高，他們都樂于購買，并為自己能有這樣一串念珠而感到驕傲。

藏家僧俗的念珠串上，大多綁有記錄百位數(shù)、千位數(shù)和萬位數(shù)三種附設(shè)小珠及小珠串。記錄百位數(shù)和千位數(shù)的珠串，每串十顆，分別用黃銅和紅銅制成，以示區(qū)別。這兩種珠串，藏語叫“簡(jiǎn)程”，“計(jì)珠”之意。每串“簡(jiǎn)程”，長(zhǎng)約10厘米，多用與珠孔粗細(xì)相等的生牛皮條串連，吊于念珠串上。僧俗念誦“真言”時(shí)，通常邊念邊撥念珠。撥完108顆念珠，即等于念完了108遍“六字真言”。此時(shí)，便將記錄百位數(shù)的“簡(jiǎn)程”往下端撥一顆。十顆小珠撥完后，即等于念過了1080遍“真言”，然后再把記錄千位數(shù)的“簡(jiǎn)程”往下端撥動(dòng)一顆。記錄千位數(shù)的“簡(jiǎn)程”撥完后，即標(biāo)記著念過了10800遍“真言”。此外，另有兩根五厘米長(zhǎng)的細(xì)皮條，各系著一個(gè)紅瑪瑙珠。這兩顆紅瑪瑙珠，當(dāng)?shù)夭卣Z叫“加本”，意即“珠王”。其中一根固定在念珠串上，一根可隨時(shí)解開。當(dāng)初，兩顆紅瑪瑙珠是緊挨在一起的。如撥完了十顆記錄千位數(shù)的小珠，也就是念過了一萬零八百遍“真言”，即把活動(dòng)的一根細(xì)皮條解開，將念珠往兩顆瑪瑙珠間撥過一顆。這樣，當(dāng)兩顆紅瑪瑙珠再次相遇時(shí)，即等于念過了1166400遍“真言”。在有的念珠串上，還另有累計(jì)百萬位數(shù)的附設(shè)標(biāo)記。但由于他們從早到晚不停地念誦“真言”，每天都要不停地?fù)軇?dòng)念珠，如此天天計(jì)算，月月計(jì)算，年年計(jì)算，這個(gè)數(shù)字無論如何是無法再計(jì)算下去的。所以，在有的念珠串上，干脆不附設(shè)任何記數(shù)標(biāo)記，撥多少是多少，只要心誠(chéng)就行了。通常情況下，僧俗念珠串上附加的記數(shù)標(biāo)記，只是記錄當(dāng)天、當(dāng)月，或閉齋期內(nèi)念誦“真言”的次數(shù)用的。如自己規(guī)定每天念誦1080遍“真言”，只要將記錄百位數(shù)的小銅珠撥完即可。此外，信民朝佛磕長(zhǎng)頭時(shí)，也常用念珠記數(shù)。每磕完一個(gè)長(zhǎng)頭，就把放在身邊的念珠撥動(dòng)一顆，當(dāng)磕到預(yù)定的數(shù)目時(shí)，便坐下來歇息。這樣，不僅可以掌握磕頭的次數(shù)，而且也便于掌握時(shí)間。一串念珠，既是計(jì)算工具，也是計(jì)時(shí)工具。

在日常生活中，藏家僧俗的念珠串，也常作為計(jì)數(shù)工具使用。歷史上，當(dāng)?shù)夭丶覐臎]有使用算盤的習(xí)慣。算帳多以念珠為工具。因此，他們對(duì)這種“計(jì)算工具”掌握得十熟練。牧人出售牛羊和畜產(chǎn)品，或購買貨物，只要把念珠和“簡(jiǎn)程”撥動(dòng)幾下，就能把帳目算得清清楚楚。他們的這種習(xí)慣，直到今天仍然時(shí)常可以看到。一串念珠，即等于他們手中的一把算盤。

在藏家信民手里，念珠串也是一種裝飾物。念珠串上附設(shè)的各色記數(shù)標(biāo)記，本來已顯得很漂亮。但酷愛裝飾的藏胞，往往還要千方百計(jì)地在上面配以各種飾物。在“簡(jiǎn)程”和“加本”下面，有的墜著塑料花，有的吊著珊瑚枝，有的還別出心裁地系著金黃色的胡子鑷和銀白色的掏耳勺。還有的系著獐子獠牙、折疊剪等，把腰間的系物移到了念珠串上。這樣，隨身攜帶一串念珠，既能記數(shù)，又可解決日常生活所需，算是一物多用了。平時(shí)，信民除把念珠串纏于手腕上或揣于懷中外，有時(shí)還將其戴到脖子上。一串五光十色的念珠，不亞于一串美麗的項(xiàng)鏈。

飛旋的嘛呢輪

嘛呢輪，是藏家信民隨身攜帶的佛事用物之一。常見的嘛呢輪，多呈圓筒形，中貫以軸，下端有一個(gè)20至30厘米長(zhǎng)的軸把，圓筒的體高和直徑一般在10厘米左右。分平頂和尖頂兩種。嘛呢輪除少數(shù)用木料或牛皮制成者外，多為銅質(zhì)或鋁質(zhì)。內(nèi)裝紙印經(jīng)文，周刻“六字真言”。下沿固定有一根十厘米長(zhǎng)的的細(xì)牛皮條，皮條末端系一銅珠。祈禱時(shí)，手執(zhí)軸把轉(zhuǎn)動(dòng)嘛呢輪，帶動(dòng)銅珠，飛速旋轉(zhuǎn)，遠(yuǎn)看頗象昔日漢地小貨郎用的撥浪鼓。嘛呢輪轉(zhuǎn)動(dòng)一周，即等于把上刻的“六字真言”和內(nèi)裝的紙印經(jīng)文念誦了一遍，以此積“功德”。這與他們誦“真言”的目的是相同的。因此，信民們稍有空閑，即手執(zhí)嘛呢輪搖動(dòng)。無論看電影、觀歌舞，還是外出放牧、進(jìn)城買東西，走到哪里，帶到哪里，搖到哪里。搖嘛呢輪既不講究場(chǎng)合，也無任何禮儀上的要求，只要一手不干活路，即可進(jìn)行搖動(dòng)。你若有機(jī)會(huì)參加玉樹高原上的賽馬會(huì)、廟會(huì)或其它集會(huì)，便可欣賞到藏家信民搖嘛呢輪的壯觀場(chǎng)面。在熙熙攘攘的人海中，中年以上的男女信民，幾乎人人手舉一個(gè)嘛呢輪。金黃色的、銀白色的、紫銅色的，各色各樣的嘛呢輪在你眼前飛旋，簡(jiǎn)直使你眼花繚亂，堪稱最迷人的江源鄉(xiāng)土風(fēng)光。

與嘛呢輪相似的祈禱法物，尚有一種“嘛呢筒”。嘛呢筒亦稱“轉(zhuǎn)經(jīng)筒”。其外形和結(jié)構(gòu)與嘛呢輪相似，但皆比嘛呢輪要大得多。大的高達(dá)數(shù)米，小的也有30厘米高。嘛呢桶通常由一長(zhǎng)軸自上貫穿而下，然后懸于中部?jī)?nèi)凹的墻壁之上。這種“嵌壁式”嘛呢桶，有的安裝在寺內(nèi)，有的安裝在寺院山門前，以供信民朝佛時(shí)轉(zhuǎn)動(dòng)。無論大小寺院，大多安裝有嘛呢桶。少者數(shù)個(gè)，多者數(shù)百個(gè)，一字排開，十分整齊。嘛呢桶更注重外觀裝飾。簡(jiǎn)體通常以大紅色飾底。筒腰的“六字真言”多以金粉描畫，或嵌六個(gè)立體金字。筒腰的上端和下端分別以深藍(lán)、黑綠、草綠、焦黃及白色，飾云紋、回紋、卷草紋、佛龕紋圖案，遠(yuǎn)看就像一排彩色燈籠。信民轉(zhuǎn)嘛呢筒的情景十分有趣。尤其是人多時(shí)，他們往往自覺地排成一列長(zhǎng)隊(duì)，一個(gè)挨一個(gè)地邊轉(zhuǎn)邊走。由于他們不停地用手撥動(dòng)，那一排嘛呢筒電動(dòng)般地飛速旋轉(zhuǎn)，并發(fā)出“呼隆隆”的響聲。不知內(nèi)情的人，還以為他們?cè)谶M(jìn)行游戲活動(dòng)哩。據(jù)說，將嘛呢桶轉(zhuǎn)動(dòng)一周，即等于把上寫的“六字真言”和內(nèi)裝的紙印經(jīng)文念誦了一遍。這與他們搖嘛呢輪的用意又是一樣的。過去，在當(dāng)?shù)氐囊恍┧略豪?，除安裝有供信民常轉(zhuǎn)的嘛呢筒外，有的還有專供僧人轉(zhuǎn)動(dòng)的嘛呢筒。這些嘛呢桶大多帶有傳奇色彩，自然也更富有神秘性。如囊謙縣拔戎噶舉派寺院邦囊寺內(nèi)，曾有一個(gè)相傳為文成公主賜贈(zèng)的嘛呢桶，由兩名阿卡晝夜轉(zhuǎn)動(dòng)，并一直視為寺院之圣物。該縣主巴噶舉派寺院尕兒寺內(nèi)，曾有一個(gè)世傳嘛呢桶，并有許多與之有關(guān)的神話傳說，亦被視為“圣物”，稱曰“見之即得解脫法輪”，由15名阿卡日夜輪流轉(zhuǎn)動(dòng)。當(dāng)?shù)厣谉o不為有這樣的嘛呢桶而感到榮幸。朝拜寺院時(shí)，如能轉(zhuǎn)一次這樣的嘛呢桶，那則是萬世之福了。

當(dāng)?shù)匦琶駬u嘛呢輪或轉(zhuǎn)嘛呢桶時(shí)，同時(shí)口誦“真言”。有的甚至一手搖嘛呢輪，一手轉(zhuǎn)嘛呢筒，口里又同時(shí)誦“真言”，在同一時(shí)間內(nèi)，即可收到三倍的“功果”。嘛呢輪和嘛呢筒雖是祈禱用物，但常搖常轉(zhuǎn)，客觀上亦可起到鍛煉身體的作用。尤其是搖嘛呢輪，雖然里面裝有軸承，搖動(dòng)起來十分輕便，但一個(gè)銅質(zhì)或鋁質(zhì)嘛呢輪，一般也都在5斤左右。舉這么一個(gè)重物不停地?fù)u動(dòng)，不僅手、臂要使勁兒，整個(gè)身子都得配合動(dòng)作。長(zhǎng)此下去，不僅“功德”無量，亦可達(dá)到延年益壽之目的。

虔誠(chéng)的刻經(jīng)人

刻經(jīng)，是江源藏家僧俗平時(shí)進(jìn)行較多的一項(xiàng)佛事活動(dòng)。寺院不僅有專事刻經(jīng)的阿卡，信民中上自年逾古稀的老人，下至一二十歲的年輕人，也有許多人業(yè)余從事這項(xiàng)佛事活動(dòng)。在高高的神山上，你會(huì)經(jīng)?？吹剿麄兣噬吓老拢瑩]錘鑿石刻經(jīng)，“叮叮當(dāng)當(dāng)”的錘聲，不時(shí)在山間回蕩。在牧場(chǎng)上，在藏家聚居的村寨里，男女信民也常常從山上背來石塊，三人五人圍坐在一起，象繡花一樣，一錘一鑿地把經(jīng)文刻于其上。如此年復(fù)一年，神山上的石刻經(jīng)文越刻越多，草原上的嘛呢堆越堆越大。這里面既滲透著藏家僧俗的汗水，也體現(xiàn)著他們對(duì)佛祖的一片赤誠(chéng)之心。

藏家僧俗刻石，不僅是為了保存和傳揚(yáng)佛教經(jīng)典，供自己觀瞻膜拜，更主要的則是為了“贖今世之罪，修來世之業(yè)。”

玉樹藏家的刻經(jīng)，主要有石刻和木刻兩種。石刻是當(dāng)?shù)厣灼綍r(shí)進(jìn)行得最多，也是最普通的一項(xiàng)活動(dòng)。其形式又分片石刻和摩崖石刻兩種。前者是把經(jīng)文刻于石片或石板上。大的高達(dá)一米以上，小的僅有巴掌大小。在缺少石片的地方，有的則把經(jīng)文刻在不規(guī)則的石頭上。取其正面，刻寫經(jīng)文，一塊石頭上往往刻寫數(shù)處。摩崖石刻，是把經(jīng)文刻在“神山”、“圣地”的石崖上。大的高達(dá)數(shù)米，有的幾乎占去整個(gè)崖壁。就其內(nèi)容來說，又可分為典藉石刻、造像石刻及“六字真言”石刻三類。“典籍石刻”，是把藏傳佛教經(jīng)典系統(tǒng)地刻在石片上。雖多為兩面刻文，但有的多達(dá)數(shù)百塊乃至上千塊?！霸煜袷獭保瑒t是在石片、石板或崖壁上刻出佛、菩薩、金剛、力士諸神像，以及佛經(jīng)故事的各種佛教圖案等。在各種內(nèi)容的石刻中，以“六字真言”的石刻最普通，也是片石刻和摩崖石刻的主要內(nèi)容。除有的填刻于佛像余白處外，多單獨(dú)刻在石崖或石板上。顯然，這與“六字真言”在藏家僧俗修法中的地位和作用是有直接關(guān)系的。

玉樹僧俗把各種石刻統(tǒng)稱“嘛呢石”?！奥锬厥背厦嬲劦降膸追N內(nèi)容外，有的則與他們的日常生活有直接關(guān)系，所刻內(nèi)容及其用途也各不相同?？逃小伴L(zhǎng)命百歲”、“吉祥如意”之類內(nèi)容的嘛呢石，是專往室內(nèi)安放的；刻有“牛羊興旺”字樣的嘛呢石，是專往畜圈安放的；刻有避邪經(jīng)文和圖案的嘛呢石，大多是往門口擺放的。等等。無論定居藏人或游牧民，家里大多放有這些嘛呢石。一些游牧民每遷徙到一個(gè)新的牧地，都要將這些嘛呢石擺放到固定的地方，這似乎已成了習(xí)慣。在當(dāng)?shù)厣字?，還常把刻滿經(jīng)文或吉祥文字的嘛呢石，整整齊齊地?cái)[放到河床里。據(jù)說，擺放刻著經(jīng)文的嘛呢石，是為了借河水播揚(yáng)佛法。擺放刻有吉祥文字的嘛呢石，是為了借河水向人們祝福。這些活動(dòng)皆為僧俗平日進(jìn)行的善事，以此積今世之“功德”。

玉樹藏家的石刻技法，常見的主要有陰線刻、陽線刻、高浮雕、平面淺浮雕、凹入平面雕等數(shù)種。典籍石刻和佛經(jīng)故事石刻多用陰線刻。其他各種技法主要用于佛像、佛教圖案及“六字真言”的雕刻上。對(duì)于這些技法，藏家藝人多依據(jù)石料的大小、厚薄，以及圖案的內(nèi)容、構(gòu)圖的簡(jiǎn)繁而靈活運(yùn)用。一件雕刻作品，有時(shí)僅只用一種技法，有時(shí)數(shù)種技法綜合運(yùn)用。藏家藝人雖沒有學(xué)過造型藝術(shù)方面的知識(shí)，但他們的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)非常豐富。而且，一個(gè)人數(shù)年乃至數(shù)十年都雕刻著同一類題材的作品，技法嫻熟，得心應(yīng)手，在許多方面都達(dá)到了較高的藝術(shù)水平。他們雕刻的佛像，不但人物造型比例勻稱，而且輪廓分明，線條簡(jiǎn)練柔和，強(qiáng)調(diào)曲線美，注重細(xì)部刻劃。其眉、眼、鼻、唇、頭發(fā)、瓔珞、衣紋乃至蓮座等，大都刻得細(xì)膩逼真，生動(dòng)傳神。尤其是肌肉部分，無論何種刻法，皆刻得圓潤(rùn)豐滿，富有彈性感。至于佛教圖案的雕刻，如法輪、法螺、神象、神馬、神猴等，多采用寫實(shí)主義手法，不但造型生動(dòng)，而且刻工也很細(xì)，看去活靈活現(xiàn)。藏家僧俗的刻石工具十分簡(jiǎn)單，大多是一錘數(shù)鑿。技術(shù)熟練的石刻藝人，除佛像、佛經(jīng)故事和佛教圖案須事先描繪底稿外，象佛教典籍、“六字真言”的雕刻，通常隨手可刻。但橫、豎、勾、撇、圈、點(diǎn)，都刻得十分準(zhǔn)確，刻出來的經(jīng)文異常整齊。小型石刻“六字真言”中的六個(gè)字，有的五分鐘內(nèi)即可刻完。一日可刻數(shù)百字乃至上千字。在他們手下，一把鋼鑿就如同一支鋼筆，飛來走去，運(yùn)用自如，其功夫可真算到家了。

在構(gòu)圖技巧方面，藏家藝人多采用單純的構(gòu)圖方法。在一塊石板上，或刻一尊佛像，或刻數(shù)尊大致相同的佛像，或刻一個(gè)佛經(jīng)故事，或刻一至數(shù)個(gè)佛教圖案。除佛像余白偶爾填補(bǔ)日月、法輪、法螺圖案外，其它雕刻并無多余點(diǎn)綴。這種構(gòu)圖雖然略顯單調(diào)，但主題突出，簡(jiǎn)潔明快，使人看了一目了然?！傲终嫜浴笔痰臉?gòu)圖往往比較復(fù)雜。除“六字真言”外，余白多填刻法輪、法螺、神象、神馬、神猴等佛教圖案。畫面雖然顯得有些擁擠，但由于“六字真言”的六個(gè)字通常比例較大，位置突出，余白處填刻的圖案相對(duì)較小，畫面內(nèi)容雖多，但主題明確，井然有序。在當(dāng)?shù)夭丶业氖讨?，佛?jīng)故事的雕刻雖然為數(shù)較少，但就筆者所看到的，這類雕刻的構(gòu)圖大都疏密得當(dāng)。不但余白少，而且內(nèi)容豐富而有條理，是當(dāng)?shù)厥讨兄掀贰?/p>

在一件石刻作品雕刻前后，藏家藝人還常依據(jù)所刻內(nèi)容，對(duì)石料及雕刻圖案進(jìn)行描色飾彩。在鵝卵石和不規(guī)則的石頭上刻經(jīng)之前，大多先在石面上飾一層褐紅或暗灰色底色。這樣，經(jīng)文刻出來后，看起來異常醒目。佛像、佛經(jīng)故事、佛教圖案及大型“六字真言”雕成后，大多用數(shù)種色彩加以描繪。尤其是佛像和佛經(jīng)故事石刻，經(jīng)過彩飾后，看去就象一幅唐卡畫，五顏六色，異常華麗，這種彩飾雖在很大程度上影響了雕刻藝術(shù)的魅力，但卻增強(qiáng)了色彩效果，這與當(dāng)?shù)夭厝藗鹘y(tǒng)的審美觀念有直接關(guān)系。

玉樹藏家的刻石究竟起源于何時(shí)，現(xiàn)無文字可考。據(jù)結(jié)古東南25公里處的“文成公主廟”有關(guān)文字史料，以及廟門旁的刻石和《西藏王統(tǒng)記》等有關(guān)記載，廟內(nèi)的九尊摩崖石刻佛像，以及附近石崖上的大量佛像、佛塔、經(jīng)文、“六字真言”石刻，皆為當(dāng)年文成公主遠(yuǎn)嫁吐蕃路經(jīng)此地時(shí)，令隨從工匠所刻。并據(jù)傳說，自此以后，當(dāng)?shù)夭匕鹿骺探?jīng)之法，一直刻石至今。由此可以看出，玉樹藏家的刻石活動(dòng)，最晚也始于唐代了。在我國(guó)漢地，山東泰山、山西風(fēng)峪、河北響堂山、北京云居寺等地，都是有名的佛經(jīng)石刻圣地。但就其規(guī)模來說，比玉樹藏族地區(qū)的石刻要遜色多了。玉樹高原上的石刻究竟有多少?那是無法用數(shù)字統(tǒng)計(jì)的，也是很難統(tǒng)計(jì)出來的。前面已經(jīng)提到，僅結(jié)古新寨村嘛呢堆，大小石刻即達(dá)兩億多塊。這樣大的嘛呢堆，在當(dāng)?shù)仉m然為數(shù)不多，但中小型嘛呢堆卻不計(jì)其數(shù)。江源藏區(qū)的石刻，堪稱我國(guó)石刻藝術(shù)的巨大寶庫。

玉樹藏家的木刻，主要是刻制印經(jīng)板、佛像和各種佛教圖案。印經(jīng)板多用平滑堅(jiān)硬的樺木制成。寺院用的木刻經(jīng)板，皆為橫長(zhǎng)方形。長(zhǎng)板寬約三寸，長(zhǎng)二尺左右。有的寬約五寸，長(zhǎng)約一尺七寸。短板一般不超過一尺長(zhǎng)。而且多為正反兩面刻文?？逃『昶拗嘤瞄L(zhǎng)板，篇幅小的則用短板。所刻內(nèi)容除主要為藏傳佛教經(jīng)典外，也有一些歷代名僧的歷史和文藝方面的著作。阿卡印經(jīng)時(shí)，通常先用墨刷將經(jīng)板刷一遍，然后把印經(jīng)紙鋪在上面，再用干刷刷過一遍即可。一個(gè)阿卡每天可印經(jīng)三四百頁。技術(shù)熟練者，據(jù)說有的每天能印七八百頁。俗民用的印經(jīng)板，常見的有正方形和長(zhǎng)方形兩種。大的長(zhǎng)達(dá)60厘米以上，小的則不足20厘米。而且經(jīng)板下端多有一長(zhǎng)把，供印經(jīng)時(shí)手握之用。這種印經(jīng)板，主要供信民印經(jīng)布所用。其印刷的方法與僧人印經(jīng)書的方法大致相同。經(jīng)板上有的全刻經(jīng)文，有的全刻佛像或佛教圖案，有的則圖文并茂，印制出來的經(jīng)布十分漂亮。在較大的牧場(chǎng)或自然村落，信民中大多藏有這種經(jīng)板，以供不時(shí)之需。這種經(jīng)板上的經(jīng)文多為陽刻。佛像和佛教圖案則為陽線刻。藏家藝人運(yùn)刀如筆，雕刻出來的線條精致、纖細(xì)、柔和、勻稱而活潑，曲線美感強(qiáng)，整個(gè)畫面具有圓潤(rùn)柔和的韻律感，既達(dá)到了形神兼?zhèn)涞睦L畫效果，也富有生意盎然的雕刻趣味，其功力不亞于專業(yè)木刻家。過去，人民美術(shù)出版社曾專門出版過一本藏族佛教木刻藝術(shù)作品選集，深得美術(shù)界人士的好評(píng)?？梢姴刈迕耖g的佛教木刻藝術(shù)，不失為一門富有民族特色的藝術(shù)。這種木刻經(jīng)板，民間時(shí)有出售。虔誠(chéng)的信民常出高價(jià)購買，藏于家中，一來供自己使用，同時(shí)也為其他信民提供方便，這也算是一種善事。但按照當(dāng)?shù)氐膫鹘y(tǒng)習(xí)慣，凡請(qǐng)藏有經(jīng)板者印制經(jīng)布，皆要付給對(duì)方少量的錢物。據(jù)說，這并非付給對(duì)方的報(bào)酬，而如同捐送布施一樣，以表示對(duì)神佛的虔誠(chéng)。解放前，在木質(zhì)印經(jīng)板比較缺乏的情況下，不少信民?？淌?jīng)板印制經(jīng)布。在一些邊遠(yuǎn)地區(qū)，至今偶爾還可以看到這種刻石印經(jīng)之法。

微塑佛像藝術(shù)

玉樹藏家僧俗供奉的泥塑佛像，主要有大型泥塑和微型泥塑兩種。這兩種泥塑的塑造方法各不相同，塑造出來的佛像也各有特色，而且其用途也有區(qū)別。大型泥塑主要是指喇嘛寺院里供奉的佛像。這種佛像的塑造工藝要求很高，非造詣極深的老藝人不能勝任。加之這種佛像平時(shí)并不常塑造，而且塑造起來又費(fèi)時(shí)、費(fèi)力、費(fèi)錢，故從事這種泥塑的藝人并不多。二十世紀(jì)50年代以前，玉樹境內(nèi)的大寺院中，有專事大型泥塑的阿卡。但以后20多年來，由于寺院遭禁，這些藝人的手藝也大多失傳了。寺院重新開放后，不少寺院重塑新佛，還要到外地去請(qǐng)高手。這里著重介紹的，是當(dāng)?shù)厣字袕氖伦疃?、也是最普遍的微型泥塑?/p>

微型泥塑通常在事先刻好的模具中進(jìn)行。這種模具多為銅質(zhì)或鋁質(zhì)金屬制品。有長(zhǎng)方形、正方形、圓形、橢圓形、佛龕形數(shù)種。大的高約20厘米，小的僅有四、五厘米。僧俗塑佛時(shí)，先用黃土、麻絲或羊絨和好泥巴，然后取下與模具大小相等的一塊，壓入模具中，再刮掉多出的部分，倒出來后，即為浮雕狀佛像。無論何種形狀的泥塑，正面四周皆飾有單層或雙層立體邊飾，佛像背后大多襯刻有環(huán)形背光或各種佛教圖案。有的在邊框下端還刻有“六字真言”，看去很象一個(gè)縮小了的大型石窟。泥佛塑好后，放到陰涼處陰干，然后涂一層金粉、銀粉或白灰，即可拿去供奉。為了便于長(zhǎng)期保存，信民們還常將其放到牛糞火里燒，一直燒到象瓦片一樣堅(jiān)硬。由于塑造這種泥佛多選用粘性較大的紅黏土，故燒制出來的佛像多呈紅褐色，看起來既美觀又大方。經(jīng)過燒制的泥佛，不怕摩擦，不怕雨淋，也不易破碎，最適宜露天供奉。50年代以前，在當(dāng)?shù)氐牟簧偎略汉托琶裰?，大多還備有塑造立體佛像的模具。這種模具與當(dāng)今制作立體石膏像的模具相似。所塑佛像均為圓雕。小的高約10厘米，大的20余厘米。經(jīng)過彩飾后，如同縮小了的大型泥佛。過去，買不起銅佛的信民，很喜歡這種泥佛。

信民塑佛，通常擇吉日進(jìn)行。屈時(shí)，大家聚集在一起，背土的、扯麻絲的、和泥巴的、塑佛像的，分工合作，一齊動(dòng)手。他們將黃土采回后，通常要進(jìn)行一番祭祀，使其變成“神土”，然后方可使用。塑佛開始后，他們還要不停地誦經(jīng)祈禱，神情嚴(yán)肅，認(rèn)真細(xì)致，一絲不茍，顯得異常虔誠(chéng)。泥佛塑完后，剩余的黃土和泥巴，以及那些塑壞了的佛像，他們還要將其整整齊齊地堆放到一起，四周插上木棍，纏上白羊毛繩，掛上經(jīng)布，嚴(yán)格地保護(hù)起來，禁止人畜亂踏亂踩。在江源各地，尤其是在那些小塊農(nóng)業(yè)區(qū)，你會(huì)經(jīng)常看到這種神秘的黃土堆。不管四季風(fēng)雨如何變幻，也不管處于何種位置，信民們從來不去觸動(dòng)它。

藏家信民塑造泥佛，正如同他們鐫刻石經(jīng)一樣，也是平日進(jìn)行的一種善事。信民除每年集體進(jìn)行這項(xiàng)活動(dòng)外，有不少老年信民，專門購有這種模具，無事即塑，幾乎終年不斷。筆者曾訪問過數(shù)位泥塑老人，看到他們家里存放著成筐成筐的泥塑佛像。連院子里也到處晾曬著。有的多達(dá)五、六種。他們將佛像塑好后，有的送到寺院里，有的安放到附近的佛塔里，以此討得神佛的喜歡，積今世之德，修來世之業(yè)。

泥佛塑造的好壞，泥巴的用料和塑造技術(shù)固然重要，但關(guān)鍵還要看模具刻得是否成功。玉樹僧俗所用的泥塑模具，有的購自外地，有的則出自當(dāng)?shù)夭丶宜嚱持帧＿@種模具的雕刻工藝要求很高。較大的模具，通常要刻數(shù)十尊乃至上百尊佛像。即使幾厘米高的小模具，有的也要刻四、五尊佛像。有的佛像僅有兩厘米高，但刻得十分精細(xì)。其眉、眼、鼻、唇、衣紋、瓔珞、蓮座，以及背面的襯刻等，都刻得異常清晰，可見藏家藝匠的刻金工藝是頗有功力的。各喇嘛寺院里大都存有這種模具。牧場(chǎng)和較大的自然村落里，俗民中也備有這種模具。同印經(jīng)板一樣，隨時(shí)都可以拿出來使用。

當(dāng)?shù)厣姿艿姆鹣穹N類很多。有身著袈裟、結(jié)跏趺坐的釋迦佛像；有佛祖及其脅侍菩薩像；有騎著雄獅的文殊菩薩像，騎著白象的普賢菩薩像；有頭戴天冠、結(jié)跏趺坐的觀音菩薩像，以及觀世音之化身紅度母、綠度母、四臂觀音、千手千眼觀音像等。還有藏傳佛教所崇拜的各種護(hù)法神像。寺院所塑的佛像，大多是本寺所修之本尊。俗民所塑的佛像，通常是本教區(qū)寺院所修之本尊。由于模具刻得好，加之僧俗大多具有較高的泥塑技術(shù)，塑造出來的佛像準(zhǔn)確、生動(dòng)，栩栩如生。無論人物的造型、動(dòng)物的姿態(tài)、花瓣的紋理，皆表現(xiàn)得維妙維肖。藏家的這種微型泥塑，與他們的大型泥塑及石刻和木刻一樣，既是信徒們膜拜的對(duì)象，也是一門獨(dú)特的民間藝術(shù)。

玉樹藏家的微型泥塑，主要是往喇嘛塔里安放的。除寺院普遍建有喇嘛塔外，在較大的嘛呢堆和天葬臺(tái)附近，以及有的信民院子里，也建有這種喇嘛塔，喇嘛塔皆為空心塔。而且一側(cè)大多有一佛龕，小泥佛可以從佛龕處安放入內(nèi)。大型喇嘛塔可容放數(shù)千塊微型泥塑。此外，這種小泥佛還常被信民供奉到神山上。有的埋入地下，有的供奉到嘛呢石上。在一些距村鎮(zhèn)較近的神山上，幾乎隨處可見。在信民家的佛堂里，你也會(huì)經(jīng)?？吹竭@種泥佛。有的供奉一兩尊，有的多達(dá)十余尊。這種泥佛被信民敬請(qǐng)到家里，自然是特殊的禮遇了。

微型泥塑除以上幾種用場(chǎng)外，僧俗還常將其供奉到嘛呢堆上。在玉樹東部地區(qū)，凡是嘛呢堆，幾乎都擺放有這種泥佛。即使用數(shù)塊嘛呢石堆砌起來的小嘛呢堆，有的也要供奉幾尊，以供信民們觀瞻膜拜。在喇嘛寺周圍的嘛呢堆上，這種泥佛供奉的最多。在江源各地，筆者曾到過許多寺院，所見唯稱多縣著名的薩迦派寺院尕藏寺塑造的泥佛最為精致。而且，寺前大大小小的嘛呢堆上，正面大多砌有佛龕，小泥佛按大小順序自下而上整齊地供奉在里面，有的多達(dá)百余塊、數(shù)百尊。據(jù)當(dāng)?shù)匦琶裰v，這些泥佛大多塑于1958年以前。后來極左風(fēng)刮到草原，毀佛拆廟，信民沒有信仰自由了，他們便把這些泥佛偷偷地埋入地下，歷經(jīng)二十年后，才得以重見天日。由于這些泥佛多為燒制而成，挖出來后仍然完好無損。有的雖然變成黑褐色，但佛像依然十分清晰。藏家僧俗敬佛、護(hù)佛之心，由此可見一斑。

玉樹僧俗塑造的這種小泥佛，也頗受異族朋友的喜愛。尤其是那些工藝美術(shù)愛好者，常將這種泥佛作為民間工藝品收藏。他們每到江源藏族地區(qū)，常向藏族朋友索求泥佛。這些泥佛進(jìn)入城市的高樓大廈后，雖不再享受人間香火，但此時(shí)卻成了真正的藝術(shù)品，也同樣倍受人們的青睞。

高懸經(jīng)幡祈神佛

在江源各地的牧場(chǎng)、村寨和山野里，到處可以看到高懸著的經(jīng)幡。這些經(jīng)幡五顏六色，串串相連，像無數(shù)面彩旗迎風(fēng)飄舞。它與寺院、佛塔、寶幢、經(jīng)石一起，給草原蒙上了一層神秘的面紗，同時(shí)也為草原增添了不少媚人的色彩。

經(jīng)幡亦稱“嘛呢旗”。玉樹僧俗俗稱“經(jīng)布”。經(jīng)幡多為長(zhǎng)方形。有布質(zhì)的，也有綢料的。大的長(zhǎng)約50厘米，寬約20厘米。常見的經(jīng)幡有白、黃、紅、綠、藍(lán)諸色。有說前四種顏色象征著東南西北四個(gè)方位，喻示著生、住、異、滅的概念。有說藍(lán)色象征天空，綠色象征江河，黃色象征大地，紅色象征火焰，白色象征信徒純潔的心靈。經(jīng)幡上多印經(jīng)文、“六字真言”、佛像和佛教圖案。通常淡色綢布印紅色經(jīng)文，深色綢布印黑色經(jīng)文。有的還在下端綴彩色布條，看起來既醒目又漂亮。除這種方形經(jīng)幡外，不少信民還常把經(jīng)文及各種佛教圖案印到數(shù)米乃至數(shù)十米長(zhǎng)的整塊布料上，圖文并茂，色彩各異，宛若一幅字畫長(zhǎng)卷，掛起來十分壯觀。這算是名副其實(shí)的“經(jīng)布”了。

經(jīng)幡與嘛呢輪和嘛呢筒一樣，是藏家僧俗祈禱所用法物。相傳十二世紀(jì)初，不少噶舉派寺院已開始懸掛經(jīng)幡，意在高揚(yáng)廣布其教義。但玉樹藏族聚居區(qū)不少僧俗說，懸掛經(jīng)幡能祈禱神靈降臨保佑平安。哪里掛有經(jīng)幡，哪里皆可逢兇化吉，遇難呈祥。有的則認(rèn)為，高懸經(jīng)幡意在借風(fēng)力傳揚(yáng)佛法。掛得越高，傳播得越遠(yuǎn)；掛得越多，傳播得越多。信民可以此多積“功德”。也許正出于這些原因，僧俗常成捆成捆地購買彩布，花費(fèi)大量精力印制經(jīng)幡。僧人多在寺院或寺院附近的嘛呢堆上懸掛經(jīng)幡。信民除在“神山”、“神樹”、嘛呢堆、天葬臺(tái)上懸掛外，還常常掛于自己的居處。游牧民通常將經(jīng)布成串地扎于牛毛繩上。每次下帳后，便在帳房周圍高豎數(shù)根木桿，將成串的經(jīng)幡凌空懸起。有的懸于帳頂，有的懸于帳房?jī)蓚?cè)。少則兩三串，多則十余串，幾乎遮沒帳房。定居的信民，多把經(jīng)幡懸掛在住房的前檐和門楣上。有的掛一層，有的掛兩三層。華麗的建筑，再配上多彩的經(jīng)幡，顯得更加漂亮。在通天河下游的村寨里，有時(shí)你還會(huì)看到信民把經(jīng)幡高豎于房頂上。房頂四角各豎一高高的木桿，四根木桿間連著數(shù)條繩子，每條繩上固定著數(shù)十面不同色彩的經(jīng)幡，重重疊疊，縱橫交織，有的多達(dá)百余條，遠(yuǎn)看恰似一輛大型彩車，威武而壯觀?？磥?，他們懸掛這些經(jīng)幡，一半為了祈禱，一半可能用于裝飾。在藏人居住比較集中的地區(qū)，山上山下、院內(nèi)院外，到處掛滿著經(jīng)幡。一個(gè)較大的村子及其附近的經(jīng)幡，足有數(shù)萬面之多，簡(jiǎn)直成了經(jīng)幡的海洋。每至大風(fēng)起時(shí)，這些經(jīng)幡一齊隨風(fēng)擺動(dòng)，如眾神歡跳，群仙起舞。那清脆的“啪啪”聲，數(shù)里外可聞，如萬馬奔騰，又似雷動(dòng)的掌聲，既給人以雄偉壯觀之勢(shì)，又給人以陰森恐怖之感。尤其是夜深人靜時(shí)，更使人驚心動(dòng)魄。夏秋季節(jié)，在大霧籠罩群山之時(shí)，山頂上的經(jīng)幡在微風(fēng)中輕輕飄動(dòng)，時(shí)隱時(shí)現(xiàn)，猶如神女輕盈的舞姿。此時(shí)，你仿佛真的看到了極樂世界中那自由歡快的情景，使人感到神秘莫測(cè)，給人以無窮遐想。不到江源藏族聚居區(qū)，你無論如何是領(lǐng)略不到此情此景的。

藏家信民印制經(jīng)幡，每年要花費(fèi)許多錢。但正如他們給寺院上布施一樣，無論花費(fèi)多少，都在所不惜。一老者告訴我，他家每年都要買十多丈布制作經(jīng)幡。當(dāng)初買棉布，后來發(fā)現(xiàn)棉布經(jīng)不住日曬雨淋，于是又改買的確涼。僅此一項(xiàng)，每年就要花去百余元。由于高原上氣候變化無常，時(shí)兒風(fēng)，時(shí)幾雨，時(shí)兒雹，時(shí)兒雪，任你什么質(zhì)量的經(jīng)幡，掛出去不到數(shù)月，上面的經(jīng)文就會(huì)褪色，而且被狂風(fēng)撕成布條。在山溝里、草灘上，經(jīng)常會(huì)看到那些被大風(fēng)撕扯下來的經(jīng)幡殘片，一條一塊的，字跡模糊，而且有的已經(jīng)腐爛。但是，信民對(duì)此并無任何怨言。他們將經(jīng)幡掛出去后，一般很少再去過問。也有一些老年信民，擋羊途中，常將那些經(jīng)幡碎片收集起來，用石塊壓在一起，以表示自已的虔誠(chéng)。但出不了一年，它畢竟還是腐爛了。

無論何處的經(jīng)幡，大多每年更換一次。信民更換房舍上的經(jīng)幡時(shí)，主人僅誦經(jīng)祈禱而已。而更換神山、嘛呢堆、天葬臺(tái)等地的經(jīng)幡時(shí)，通常要請(qǐng)僧人念經(jīng)，信民們還要舉行一定的祭祀儀式。各地更換經(jīng)幡，都有固定的時(shí)間，屆時(shí)通知信民參加。更換經(jīng)幡時(shí)，有的將舊幡拆掉埋入地下，有的則在原來的舊幡上添加新幡。故不少懸掛經(jīng)幡的繩子上重重疊疊，有的多達(dá)五、六層，把粗粗的鐵絲繩都?jí)旱脧澚讼氯ァ?/p>

十年動(dòng)亂中，經(jīng)幡同其他宗教信物一樣，被當(dāng)作封建迷信的東西予以取締。但是，仍有不少信民偷偷地印制經(jīng)幡，雖不敢掛于家中，卻常常乘人不備往神山上懸掛。每當(dāng)“革命群眾”發(fā)現(xiàn)后，便上山拆除。他們將經(jīng)幡收回后，變“四舊”為“四新”。有的做窗簾，有的做床單，有的做籠布，有的做鞍墊。盡管這樣，依然阻止不了那些虔誠(chéng)的信民。在那些昔日懸掛經(jīng)幡的神山圣地，各色經(jīng)幡照樣不斷出現(xiàn)。那時(shí)，不少地方懸掛的經(jīng)幡雖然比往日少多了，但始終沒有間斷。不難看出，藏家信民對(duì)經(jīng)幡這一法物的作用是深信不疑的。他們把許多美好的希望，都寄托在這一面面彩旗上。

家家設(shè)佛堂

在玉樹藏家信民中，幾乎家家都設(shè)有一個(gè)佛堂。帳房人家多設(shè)在正面帳壁前的藏箱上。中間供佛像，壁上掛唐卡，佛前擺設(shè)酥油燈、凈水碗、香爐等諸類供具。定居的藏人，多獨(dú)辟一室，另設(shè)佛堂，專置供桌。供桌上除供奉佛像及擺設(shè)各類供器外，有的還擺有瓶插孔雀翎和塑料花，墻壁上貼有彩印宗教畫，明柱和一些供物上還披掛著層層哈達(dá)。斗室一間，打掃得干干凈凈，裝扮得五光十色、金碧輝煌，宛若寺院的經(jīng)堂一般。這些華麗的佛堂，既反映了藏家信民對(duì)神佛的虔誠(chéng)，也顯示著藏族家庭的裝飾特色。

這些佛堂的供桌中央，供奉的主要是佛祖釋迦牟尼像，而且大多供于佛龕內(nèi)。常見的佛龕，多為金屬制品，有的高達(dá)30多厘米。而且正面鏤刻有各種花紋圖案。有的還鑲嵌有瑪瑙珠、珊瑚珠、松耳石等，做工十分精細(xì)，也是供桌上最豪華的供物之一。在釋迦佛像兩側(cè)，大多還供有菩薩、天王、明王等塑像，以及十世班禪和當(dāng)?shù)赜忻幕罘鹫掌取Ｔ谶@些佛像中，除釋迦佛像多為銅質(zhì)外，其他佛像有瓷質(zhì)的、木質(zhì)的，也有不少泥塑的。游牧民特別喜歡小型布質(zhì)畫像。他們將其裝入鏡框內(nèi)，擺到供桌上，不但十分好看，遷徙時(shí)攜帶起來也很方便。在不少信民家的佛堂里，各種佛像往往擺放一大片。凡是能敬請(qǐng)到的都往家里請(qǐng)，各路神佛聚集一堂，大大小小，神態(tài)各異。盡管某位神并不在必請(qǐng)之列，但也同樣占一席之地，同樣享用主人家的香火。

唐卡，是藏傳佛教的一種卷軸佛像，也是藏家佛堂里常供的一種佛像。喇嘛寺院里供奉的唐卡佛像，有布畫、堆繡、織錦、絲繡等，大的高達(dá)數(shù)丈。而俗民家里供奉的唐卡佛像，大多為布畫，通常在二至三尺之間。這種小型唐卡，做工也很精細(xì)。在玉樹高原上，有不少制作唐卡的藝人。他們首先將佛像彩繪在布面上，然后再精心裝裱。通常背面及正面邊飾用金黃色或明黃色綢料，下端裝一兩頭呈圓錘狀的木軸，并飾以金粉。經(jīng)過這樣的裝裱，使畫面顯得異常醒目。唐卡的彩繪多用深紅、墨綠、焦黃、深紫、深藍(lán)諸色。這些看起來似乎不相調(diào)和的顏色，藝人們都能巧妙地統(tǒng)一渲染。繪制出來的畫面色彩自然、協(xié)調(diào)，層次分明。其構(gòu)圖、用色、人物造型等，都達(dá)到了爐火純青的地步。唐卡畫的題材也十分廣泛，有佛、菩薩、護(hù)法神及藏傳佛教大師，也有佛經(jīng)故事、歷史傳說。在這些畫面上，你還可以看到山水、花卉、飛禽、走獸、建筑等。不僅具有鮮明的民族特色和濃郁的宗教色彩，在美術(shù)園地里也有其獨(dú)特的藝術(shù)風(fēng)格。但不少信民家供的唐卡，為防止畫面污染或褪色，常在上面罩一層彩綢?？磥恚麄儜覓焯瓶?，并非為了裝飾，也不是為了欣賞畫面上的彩繪，而完全是出于供奉的需要。江源各地常有唐卡出售，有的是裝裱好的，有的僅是一張布畫。一幅30厘米寬、50厘米高的布畫，售價(jià)2至300元。但信民都樂于購買。在結(jié)古街頭及一些縣府所在的小鎮(zhèn)上，有時(shí)還能看到四川出的機(jī)印唐卡布畫。在兩米長(zhǎng)、一米寬的白布上，印著十多幅釋迦佛彩像，每幅高約30厘米，售價(jià)10至15元，售時(shí)逐幅剪下。奇怪的是，許多信民寧愿出高價(jià)購買手工繪制的唐卡畫，而不愿購買這種機(jī)印畫。并非機(jī)印佛爺不靈驗(yàn)，而與他們傳統(tǒng)的審美觀念有關(guān)。據(jù)說，這種機(jī)印唐卡布畫與手工唐卡布畫相比，構(gòu)圖比較簡(jiǎn)單，尤其是缺乏藏家素來喜歡的那種艷麗而濃重的色彩，裝裱出來沒有手工畫的好看。

按照佛門的說法，供養(yǎng)神佛用的物品，共有花、涂香、水、燒香、飯食和明燈六種。依次表示布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定、智慧等“六度”。在藏家信民的佛堂里，供桌上擺放的酥油燈、凈水碗、香爐、五谷盒、供果碗和塑料花等供物，可能與這一說法有關(guān)。信民供佛用的酥油燈，有銅質(zhì)的、鋁質(zhì)的，也有金銀制品。一般上為盆狀燈碗，下為圓形底座，中部有一細(xì)腰。有的通體鏤刻有各種花紋圖案。用時(shí)將溶化好的酥油倒入燈碗內(nèi)，中置一捻，酥油點(diǎn)完后，繼續(xù)往里添。富裕人家天天都要點(diǎn)油燈，一年要耗去許多酥油。但在一般信民家里，平時(shí)只是作為供具擺放在那時(shí)，只有在節(jié)慶期間或家中遇婚喪大事時(shí)才點(diǎn)燃。按照當(dāng)?shù)氐膫鹘y(tǒng)習(xí)慣，每次至少點(diǎn)七盞酥油燈。故售者也多以七個(gè)為一套。如今，這一傳統(tǒng)習(xí)慣已有所改變。在一般情況下，每次點(diǎn)多點(diǎn)少，也無定數(shù)。有的每次僅點(diǎn)兩三盞而已。作為供器，凈水碗與酥油燈同時(shí)使用。一排酥油燈，一排凈水碗。燈光與水影相映，顯得燈更明，水更清，同時(shí)也給人以神秘感。凈水碗除用于盛水外，有的還用于盛放青稞、小麥、蠶豆、酥油、曲拉等供品。在酥油燈和凈水碗前面，大都放一香爐，祈禱時(shí)梵燒藏香，把美好的希望寄托在明燈、凈水和縷縷青煙之中。

作為平日的祈禱活動(dòng)，信民每天早晚都要面向佛壇作揖、磕頭、誦“真言”，尤其是那些上了年紀(jì)的人，除臥病、外出，幾乎天天不間斷，以此祈求神靈保佑，萬事如意，歲歲平安。同時(shí)，家里蓋了新房、添了新帳、或農(nóng)牧業(yè)獲得了豐收等，還要特意感謝神佛的保佑之恩；如家人生病，牧畜遭災(zāi)，逢旱遇澇等，則要祈求神靈禳災(zāi)祛禍。逢喜謝恩，遇難求救，在不少信民中已成了習(xí)慣。一個(gè)小小的佛堂，也是信民對(duì)今世和來世美好生活的寄托之所在。

朝夕轉(zhuǎn)嘛呢

玉樹高原上的嘛呢堆是神奇的。在那些用大大小小刻滿經(jīng)文的石塊壘砌起來的石堆上，聳立著一根高高的嘛呢桿。桿頂飾寶幢，寶幢以下固定有數(shù)根向四面伸展著的繩索，繩索上掛滿彩色嘛呢旗；一座白色喇嘛塔屹立其間。在遼闊無垠的草原上，這些嘛呢堆不僅顯得格外醒目，同時(shí)也給人以莊嚴(yán)、肅穆、神秘之感，是大江之源又一迷人的風(fēng)光。

在玉樹高原上旅行，隨時(shí)都可以看到嘛呢堆。游牧民常把嘛呢堆壘在道旁或牧場(chǎng)附近的山腳下。騎馬走不了多遠(yuǎn)，一個(gè)嘛呢堆就會(huì)出現(xiàn)在你的面前，在藏家聚居的村寨里，村村都有嘛呢堆。大的村子多達(dá)六、七個(gè)。每片居民區(qū)幾乎都有一個(gè)。在喇嘛寺院所在地，嘛呢堆更大、更多。通常以一個(gè)大嘛呢堆為中心，周圍散布著許多小嘛呢堆。形成眾星捧月之狀。嘛呢堆林立，嘛呢桿高聳，經(jīng)幡飄舞，塔影幢幢，蔚為壯觀。這些嘛呢堆，大的高達(dá)數(shù)米，小的僅有數(shù)十塊嘛呢石。嘛呢堆沒有固定形狀。有的呈方形，有的橢圓形，有的似塔形。但大都有個(gè)正面。通常正面朝東，可能是面朝太陽、象征吉祥之意。其正面不但壘砌得十分整齊，而且裝飾得也很華麗。大多落地?cái)[著六塊大石板，上刻“唵、嘛、呢、叭、咪、吽”六字真言，每塊石板上刻一字，有的高達(dá)一米以上。而且，六字多為高浮雕，每字描繪一種顏色，余白填刻各種吉祥圖案，并飾以不同色彩。六塊石板上方，即嘛呢堆中部，多用嘛呢石塊壘砌著一排佛龕，每個(gè)佛龕內(nèi)嵌一塊佛像或佛教圖案石刻，或整整齊齊擺放著大大小小的泥佛。此外，信民們還常在嘛呢堆上擺放額骨相連的牦牛角，額骨上刻“六字真言”。為了增強(qiáng)裝飾性，有的還在嘛呢堆頂端擺放一層紅、白、綠各色彩石，遠(yuǎn)看恰似鑲嵌著一層寶石。在較大的嘛呢堆上，大多豎有嘛呢桿。在桿頂?shù)膶毚敝希械娘椧煌恐鸱鄣膱A球，有的飾一涂著銀粉的箭頭。據(jù)說圓球象征“寶珠”，箭頭象征“神矛”?！皩毚薄眲t表示佛統(tǒng)帥眾生制伏魔眾之意。這些華麗的飾物，再加上重重疊疊的嘛呢旗，整個(gè)嘛呢堆看去就像一座五彩繽紛的大舞臺(tái)。

信民壘砌嘛呢堆，據(jù)說在山野里有的同時(shí)起著路標(biāo)作用外，主要是供信民平日繞轉(zhuǎn)以積“功德”。按照藏家的傳統(tǒng)習(xí)慣，繞轉(zhuǎn)嘛呢堆皆順時(shí)針方面。據(jù)說，圍嘛呢堆繞轉(zhuǎn)一周，即表示把嘛呢堆上的經(jīng)文全部念誦了一遍，以此積“功德”。繞轉(zhuǎn)的圈數(shù)越多，所積“功德”自然也就越多。這與他們搖嘛呢輪和轉(zhuǎn)嘛呢桶的道理是一樣的。對(duì)于這種佛事活動(dòng)，當(dāng)?shù)厣追Q為“轉(zhuǎn)嘛呢”。一般情況下，信民每天早、中、晚轉(zhuǎn)三次“嘛呢”。但每天一定要轉(zhuǎn)多少次，每次一定要轉(zhuǎn)多少圈，佛門并無統(tǒng)一要求，各人皆根據(jù)自己的身體和時(shí)間情況而定。有的早晚各轉(zhuǎn)一次，有的每天只轉(zhuǎn)一次，有的數(shù)天才轉(zhuǎn)幾圈?！稗D(zhuǎn)嘛呢”的有老年人，也有中青年人和小孩子。中青年人由于活路較多，多在閑暇時(shí)間順便轉(zhuǎn)幾圈。有的收工回家途中，甚至牽著牲畜繞轉(zhuǎn)，如同散步一樣，轉(zhuǎn)幾圈是幾圈，不想轉(zhuǎn)時(shí)即回家或去干其它活路。小孩子大多跟著大人轉(zhuǎn)。但他們絕不是為了玩耍，轉(zhuǎn)起來還是一本正經(jīng)的，這與家長(zhǎng)經(jīng)常給他們講“轉(zhuǎn)嘛呢”的好處不無關(guān)系。老年人平時(shí)事情少，“轉(zhuǎn)嘛呢”者最多，轉(zhuǎn)的也最認(rèn)真，不但能一日三次按時(shí)轉(zhuǎn)，而且大多給自己規(guī)定了繞轉(zhuǎn)的圈數(shù)。他們記數(shù)的方法十分有趣。有的在嘛呢堆上用經(jīng)石給自己壘一個(gè)碗口大的小洞，洞內(nèi)一邊堆放100或50粒蠶豆大的白石子。每轉(zhuǎn)至洞前，便將洞內(nèi)的石子往另一邊移動(dòng)一粒，石子全部移完后，也就表示轉(zhuǎn)完了自己規(guī)定的圈數(shù)。有的繞轉(zhuǎn)前懷揣若干粒白石子，每轉(zhuǎn)到固定的地方，便往地上撂一粒，直到懷里的石子撂完為止。尤其是后者，在信民中更為普遍。由于他們長(zhǎng)期用這樣的方法計(jì)數(shù)，不少嘛呢堆旁都堆積著一大堆白石子，有的有一米多高。因藏家尚白，白石不僅是純潔的象征，也是他們心目中的“石神”。他們堅(jiān)持用白石子計(jì)數(shù)，并不斷地往嘛呢堆上添加白石子，也有這樣一層道理。信民“轉(zhuǎn)嘛呢”時(shí)，大多同時(shí)手搖嘛呢輪，口誦“六字真言”。此時(shí)，他們念誦“真言”的聲音特別大，如同唱歌一般。當(dāng)信民成群結(jié)隊(duì)繞轉(zhuǎn)時(shí)，粗聲細(xì)調(diào)，抑揚(yáng)頓挫，數(shù)百米外可聞，給寧靜的草原增添了不少熱鬧氣氛。藏家信民“轉(zhuǎn)嘛呢”，看起來似乎很隨便。轉(zhuǎn)累了坐下來歇息，遇熟人則止步閑談。但從他們那認(rèn)真的表情，從環(huán)繞嘛呢堆那條被踩得光溜溜的小道可以看出，他們的心是虔誠(chéng)的。

江源大地的嘛呢堆，體現(xiàn)著當(dāng)?shù)厣讓?duì)神佛的虔誠(chéng)之心，寄托著他們對(duì)今生和來世的美好愿望。同時(shí)，每一塊嘛呢石也浸透著他們的血汗。嘛呢石堆上的石塊，都是信民主動(dòng)堆上的，也就是他們常說的“捐嘛呢”。捐嘛呢石與掛經(jīng)布、上布施一樣，也是信民“積功德”、“修來世”的一種辦法。因此，信民家人生病、牲畜遭災(zāi)，為祈求神佛保佑平安，常出錢請(qǐng)人刻嘛呢石。老年人為了生前多積“功德”，以期死后得到“解脫”，也常主動(dòng)捐嘛呢石。在過去的部落時(shí)代，如部落屬民犯了罪，頭人和寺院也常罰他們出錢刻嘛呢石，以贖其罪惡。信民除生前花大量錢財(cái)捐嘛呢石外，死后家人為了給其“贖罪”，也常把死者的全部財(cái)產(chǎn)用于捐嘛呢石。過去，請(qǐng)人刻嘛呢石的費(fèi)用是相當(dāng)驚人的。在六塊大石板上刻“六字真言”，僅刻工費(fèi)就需三頭牦?；蚴嘀痪d羊。若要把一部經(jīng)書刻于石上，往往要付出數(shù)十頭牦牛的代價(jià)。有的信民捐一次“嘛呢”，也就把家底捐空了。但是，他們?yōu)榍蟮媒裆蛠硎赖男腋?，常不惜重金“捐嘛呢”。所以，江源藏族地區(qū)的嘛呢堆，年復(fù)一年，越堆越多，越堆越大，以致到了二十世紀(jì)50年代末期，形成遍地林立之狀。但在十年動(dòng)亂中，信民長(zhǎng)期堆砌的嘛呢堆，大部分被拆除。有的變成了鋪路石，有的壘了墻，有的被砌入堤壩中。直到80年代初，有些嘛呢石才又重新壘砌起來，但有不少已永遠(yuǎn)無法找到了。

藏家信民世代“轉(zhuǎn)嘛呢”，不僅對(duì)嘛呢堆有著一種特殊的感情，而且將其看得十分神秘。尤其在一些老年人中，對(duì)嘛呢堆的“神威”始終堅(jiān)信不移。十年動(dòng)亂中，一些信民為了保護(hù)嘛呢石，冒著風(fēng)險(xiǎn)將其埋入地下，直到前些年，才又重新挖了出來。在結(jié)古地區(qū)還流傳著這樣一則軼聞：也是在那個(gè)動(dòng)亂年代，某機(jī)關(guān)用嘛呢石蓋了一座禮堂。禮堂落成后，附近的一些老年人常繞其轉(zhuǎn)悠。當(dāng)初，機(jī)關(guān)工作人員還以為他們進(jìn)行參觀。但后來發(fā)現(xiàn)，繞轉(zhuǎn)的老人不但越來越多，而且嘴里還在輕輕地念誦“真言”，這才明白他們把這個(gè)用嘛呢石塊壘砌的禮堂仍然視作“嘛呢堆”。雖然嘛呢石塊被水泥糊得嚴(yán)嚴(yán)實(shí)實(shí)，但在沒有嘛呢堆的情況下，他們也只好來“轉(zhuǎn)禮堂”了。

玉樹高原上有兩個(gè)有名的嘛呢堆。一個(gè)是前面已經(jīng)介紹的位于新寨村的“嘉那嘛呢”堆，另一個(gè)是位于瀾滄江源流吉曲河畔吉曲鄉(xiāng)府所在地附近的“嘉瑪嘛呢”堆。后者，當(dāng)?shù)厣滓渤７Q其“公主嘛呢堆”。這個(gè)嘛呢堆的規(guī)模及影響，并不亞于新寨嘛呢堆。同時(shí)，由于此地偏遠(yuǎn)，“文革”中很少破壞，至今“神威”猶存。關(guān)于這個(gè)嘛呢堆，當(dāng)?shù)厣滓灿幸粋€(gè)美麗的神話傳說。相傳文成公主遠(yuǎn)嫁吐蕃路經(jīng)此地時(shí)，天色已晚，饑寒交迫，四顧茫茫，不見人跡。于是，公主一行就宿于吉曲河邊一石崖下。無燈不能照明，無火不能煮飯。正當(dāng)公主愁眉不展時(shí)，一戶叫“朝嘉”的牧人，攜帶著三塊自刻的嘛呢石，敬獻(xiàn)給公主自唐都帶來的釋迦佛像。公主即令人將嘛呢石擺放到河對(duì)岸的神山上，嘛呢石上立刻出現(xiàn)了一道彩虹。彩虹照得大地如同白晝，給公主帶來了光明，帶來了溫暖，大家方知這是菩薩顯的靈。于是，公主就將這幾塊嘛呢石命名為“嘉瑪”(“彩虹”之意)。后人在公主擺放嘛呢石的地方，壘起了嘛呢堆，并稱其“嘉瑪嘛呢”。同時(shí)，又在這里修建了寺廟，此地也從此成了人們心目中的圣地。嘛呢堆所在的囊謙縣，以及鄰近的雜多縣和西藏一些地方的信民，常成群結(jié)隊(duì)地前來朝拜，并不斷地往嘛呢堆上添加嘛呢石，至今已堆得有三層樓房那么高。據(jù)說，圍嘛呢堆繞轉(zhuǎn)五十圈，即等于到圣地拉薩朝拜一次。故信民常為自己能到這里轉(zhuǎn)一次“嘛呢”而感到榮幸。

吉日轉(zhuǎn)神山

玉樹高原，千山聳立，萬峰競(jìng)秀，素有“名山所宗”之譽(yù)。然而，“山不在高，有仙則名”。真正受到藏家僧俗頂禮膜拜的，還是那些名不見經(jīng)傳的“神山”。

玉樹高原上有許多神山。在藏人聚居的村寨附近，大都有一座神山；在每個(gè)大的牧場(chǎng)上，通常也有一座神山。凡是有藏胞生活的地方，幾乎都有神靈居住的山頭。這些神山中，有的奇峰高聳，怪石崢嶸，“神氣”十足。有的則低矮平庸，其貌不揚(yáng)。但這些山所以成為“神山”，并不在它們有多么高大雄偉，而大多與歷史傳說和神話傳說有關(guān)；有的則是人為加封的。相傳文成公主遠(yuǎn)嫁吐蕃途經(jīng)玉樹時(shí)，曾翻越結(jié)古東南的勒巴山，并在附近的貝納溝休息月余，并受到山神和龍王、龍女的殷勤接待。因此，這里的山歷來被視為“神山”。因當(dāng)?shù)孛耖g流傳著許多有關(guān)格薩爾的故事和唐僧取經(jīng)的故事，不少神山也與此有關(guān)。有的神山傳說是格薩爾及其部將曾經(jīng)征戰(zhàn)過的地方，有的神山則被神化為唐僧師徒曾經(jīng)居住過的地方，等等。于是，這些山頭就一直受到信民的膜拜。此外，還有不少神山是過去的寺院或部落“加封”的。無論出于宗教信仰或封建迷信，只要一經(jīng)僧人“加封”，這些原本平凡的山頭，便被蒙上了一層神秘的面紗。有的還編造出了許多離奇的神話故事。

到過江源藏族聚居區(qū)的人都知道，凡是神山，大都披紅掛綠，神氣活現(xiàn)。其實(shí)，這些山頭原本并沒有多少神奇之處。它們披掛的那一身神秘的外衣，都是僧俗精心裝扮起來的。藏家僧俗十分重視對(duì)神山的打扮。不管山有多高，路有多險(xiǎn)，他們都要在山頂或山腰壘起嘛呢堆，掛上嘛呢旗。有的還要在斷崖陡壁及亂石上刻寫經(jīng)文和佛教圖案，并飾以各種色彩。把神山裝扮得五光十色，花枝招展，使人感到無處不有神，處處都有神。即使你是個(gè)無神論者，若只身來到神山，也會(huì)產(chǎn)生一種神秘感，甚至產(chǎn)生恐怖心理，難怪信民們頂禮膜拜了。

當(dāng)?shù)夭丶倚琶駳v來把神山視為自己的“守護(hù)神”。在昔日的部落時(shí)代，各部落都有自己的神山。牧民把人畜的興旺、部落的平安，把一切美好希望，都寄托在這個(gè)“守護(hù)神”上。如今，他們所以仍然崇拜神山，也大多出于此種原因。牧民為了求得“守護(hù)神”的保護(hù)，采取各種形式進(jìn)行祭祀和祈禱。如上山轉(zhuǎn)嘛呢堆，圍繞神山誦經(jīng)，面對(duì)神山叩拜，每年到神山上進(jìn)行煨桑插箭活動(dòng)等。在玉樹高原上，牧民把這些祭祀祈禱活動(dòng)稱為“轉(zhuǎn)神山”。按照當(dāng)?shù)夭厮?，藏歷每月初八、十五、三十日三天，是“轉(zhuǎn)神山”最吉祥的日子。據(jù)說，此間每轉(zhuǎn)一次，等于平時(shí)轉(zhuǎn)一萬次；轉(zhuǎn)一圈，等于平時(shí)轉(zhuǎn)一萬圈。故牧民每逢吉日，便紛紛出動(dòng)繞轉(zhuǎn)神山，已屬定俗。

筆者曾在通天河?xùn)|岸的周均鎮(zhèn)居住月余，有幸多次目睹牧民“轉(zhuǎn)神山”的情景，其場(chǎng)面既熱鬧而又富有詩意。周均鎮(zhèn)及附近幾個(gè)村子的神山，名叫“龍賽神山”。這座神山座落在鎮(zhèn)東面，海拔4000多米，山頭上聳立著一個(gè)高高的嘛呢堆。西面懸崖峭壁，南北山坡各有一徑通往山頂。據(jù)說，當(dāng)年格薩爾的一位部將曾率兵在這座山上駐扎過。南坡上那條羊腸小道，就是其部卒下山背水時(shí)踩出來的。而山腳下的那眼清泉，則是他們當(dāng)年的取水之處。故歷史以來，當(dāng)?shù)匦琶褚恢睂⒋松揭暈樽约旱摹笆刈o(hù)神”。每逢吉日，當(dāng)天色微明，附近各村寨的男女信民便陸續(xù)上山了。雖然山坡筆陡，小道上遍布風(fēng)化石碎塊，但他們?nèi)缏钠降兀芸毂隳芘郎仙巾敗Ｔ诩粲八频纳筋^上，只見點(diǎn)點(diǎn)人影晃動(dòng)，象在繞圈戲游，又似翩翩起舞。如遇霧天，轉(zhuǎn)山者的綽綽身影，如云里神、霧中仙，使人感到奇妙而神秘。信民們大多黎明上山，日出下山，每次轉(zhuǎn)山從不耽誤各項(xiàng)活路。只有那些事情不多而又無力上山的老年人，繞轉(zhuǎn)的時(shí)間較長(zhǎng)。他們往往一邊念誦“真言”，一邊搖嘛呢輪，一邊圍繞山腳慢慢地轉(zhuǎn)悠。遇到嘛呢石或行至“神泉”邊，還要虔誠(chéng)地磕個(gè)長(zhǎng)頭。有的一直要轉(zhuǎn)大半天。由于不少信民常圍山腳繞轉(zhuǎn)，山腳下被踩出了一條黑油油的小道，彎彎曲曲，如同一條黑色緞帶。據(jù)說，過去信民轉(zhuǎn)“神山”時(shí)，還常給神山上布施。有的在土里埋銀元，有的在石下壓鈔票，有的一次即布施數(shù)十元。當(dāng)然，這種現(xiàn)象如今很少看到了。

藏家信民轉(zhuǎn)神山，正如同他們繞轉(zhuǎn)嘛呢堆一樣，都希望到有名的神山去朝圣。位于通天河畔的尕窮多臥山，是玉樹高原極負(fù)盛名的神山，也是全藏地區(qū)“四大神山”之一。據(jù)說，天地開辟之初，群山分寶，此山分得了金子。故通天河流域盛產(chǎn)黃金，這座神山也常被譽(yù)為金子般純潔吉祥的神山。因此，信民們來這里朝拜者特別多。此外，當(dāng)?shù)匦琶襁€常借赴拉薩朝圣的機(jī)會(huì)，不遠(yuǎn)千里到藏北岡底斯山主峰岡仁布?xì)J山去朝圣。歷史以來，岡仁布?xì)J山一直是藏家僧俗心目中的“神山之王”。山腳下的瑪琺木湖，則被視為“圣湖之祖”。據(jù)說，繞“神山圣湖”一圈，可洗凈一生罪孽；繞轉(zhuǎn)十圈，可在五百輪回中免受地獄之苦；繞轉(zhuǎn)百圈，可成佛到極樂世界中去。因此，對(duì)于信民來說，能到拉薩和岡仁布?xì)J山及瑪琺木湖朝拜一次，也是他們一生中的最大心愿。

二十世紀(jì)50年代以前，部落和寺院為保護(hù)本地的神山，都制訂了許多禁規(guī)，如嚴(yán)禁牧人到神山上打獵、挖藥、采礦、打柴、伐木、放牧牲畜等。說“神山”上的一切皆是神靈的化身，誰要敢于觸動(dòng)，就會(huì)觸怒神靈，招災(zāi)引禍，人畜不寧。牧人懼于“神”的威嚴(yán)，皆嚴(yán)格遵守這些規(guī)定，而且隨著時(shí)間的推移，逐漸變成了自覺習(xí)慣。除上山祈禱和祭祀外，平時(shí)很少接近，更不敢觸動(dòng)山上的一草一木。如今，對(duì)于這些舊規(guī)，除一些老年人仍有忌諱外，青年人大都比較淡漠。諸如取土蓋房，上山采藥、打柴、放牧一類的事情，經(jīng)?？梢钥吹剑股裆缴系馁Y源得到了利用。神山不僅為信民的宗教信仰服務(wù)，也在他們的生活中發(fā)揮了作用。

千里朝佛

朝佛，是江源藏家僧俗十分重視的一項(xiàng)佛事活動(dòng)。所謂“朝佛”，也就是去喇嘛寺院拜謁佛像。借此機(jī)會(huì)祈福、贖罪、許愿，以祈得到神佛的保佑。一年之中，或到當(dāng)?shù)厮略海虻绞サ孛麆x，當(dāng)?shù)氐纳颇行排蠖嘁M(jìn)行一次朝佛。這不僅是信民的習(xí)慣，也是他們最大的愿望。

在玉樹各地的寺院中，一年四季都有信民前去朝佛。若遇廟會(huì)或其它宗教節(jié)日，朝佛者更多。但歷史以來，當(dāng)?shù)匦琶穸加羞@樣的心理習(xí)慣，即認(rèn)為寺院越大，那里的神佛越靈。尤其是那些傳說中與某些“圣徒”有關(guān)，并有“遺址”、“遺跡”的大寺院，更是他們心目中的“圣地”。當(dāng)?shù)馗鹘膛傻闹行乃略?，以及那些名望較大的寺院，都是他們希望朝拜的地方。西藏拉薩是藏傳佛教的發(fā)祥地，那里有藏王松贊干布時(shí)期建造的布達(dá)拉宮，有供奉著松贊干布和文成公主塑像的大昭寺，有黃教創(chuàng)始人宗喀巴及其弟子修建的甘丹寺、色拉寺和哲蚌寺等。在藏家僧俗的心目中，拉薩是令人神往的“圣地”。位于青海省湟中縣魯沙爾鎮(zhèn)的塔爾寺，不僅歷史悠久，建筑宏偉，佛像眾多，而且是宗喀巴的誕生地，是十世班禪大師長(zhǎng)期居住過的地方，自然也是信民渴望朝拜的地方。在玉樹藏家僧俗的一生中，能到塔爾寺朝拜一次，那是非常榮幸的事；若能到圣城拉薩去朝拜，就如同伊斯蘭信徒到麥加朝覲一樣，是平生最大的滿足了。

藏家信民朝佛是極其虔誠(chéng)的。過去，許多朝佛者，尤其是那些命運(yùn)坎坷的人，常以磕長(zhǎng)頭的辦法到寺院去。磕長(zhǎng)頭是藏家信民最虔誠(chéng)的一種禮儀形式?？臅r(shí)四肢和胸膛平直地伏在地上，前額著地磕一個(gè)頭，接著用木棒在額頭著地的地方劃線標(biāo)記，然后爬起來，作個(gè)揖，走到標(biāo)記的地方繼續(xù)磕。這樣，每向前走自己身長(zhǎng)的一段路，就作個(gè)揖，磕個(gè)頭，所以也叫“等身頭”。有的信民為了表示自己的虔誠(chéng)，在去大寺院朝佛時(shí)，往往不顧路途遙遠(yuǎn)，出家門即磕長(zhǎng)頭，一路風(fēng)雨不避。鞋爛了赤著腳，炒面吃完了沿途乞討，雙膝、雙手和前額磕得血肉模糊。不少人未見佛面就慘死在半路上。如今，這種現(xiàn)象雖然很少看到，但到寺院后磕長(zhǎng)頭的仍時(shí)有所見。有的簇?fù)碓诜鸬铋T口，一個(gè)一個(gè)輪著磕；有的環(huán)繞寺院，一圈一圈地磕；有的在山門前選一空地，面朝寺院磕。他們的藏袍上、臉上和手上全沾滿了灰塵，但全然不顧，甚至越磕越來勁兒。有的為了遮護(hù)藏袍和手掌，常在前身綁一張大羊皮或一塊氈片，手掌上綁一塊木板。當(dāng)兩個(gè)手掌平伸向前時(shí)，你會(huì)聽到“嚓嚓”的磨地聲。那些比較講究的信民，多把大紅絨毯或毛褐子鋪在地上，然后爬在上面磕。這樣不僅磕起來舒服，更不致于沾染泥土和灰塵。信民到有名的大寺院朝拜一次極其不易。所以，他們總是利用這個(gè)機(jī)會(huì)拚命地磕，非磕得骨軟筋麻、頭暈眼花不肯停歇。

信民朝佛，尤其是到大寺院朝佛，常借此機(jī)會(huì)大量捐送布施，以此“為他人造?！保捌茟a貪”，積“功德”，求“解脫”。信民上布施極為慷慨。平時(shí)，他們每年都要給所在教區(qū)的寺院上布施。除了施錢外，酥油、炒面、曲拉、茶葉，甚至牛羊馬匹，都往寺院送。若到外地的大寺院朝佛，信民所上的布施更多。有的甚至省吃儉用，經(jīng)數(shù)年準(zhǔn)備，把全部積蓄施予朝拜的寺院。一次送三千、五千乃至上萬元的也不是少數(shù)。每年正月十五塔爾寺廟會(huì)之際，玉樹高原有不少信民千里迢迢前去朝拜。某年正月十五廟會(huì)，筆者在塔爾寺遇到十多個(gè)來自玉樹的男女信民。只見他們把一疊疊鈔票獻(xiàn)到安放有宗喀巴大師靈塔的大金瓦寺殿門內(nèi)，然后虔誠(chéng)地作了個(gè)揖，磕了三個(gè)長(zhǎng)頭，滿含深情地看了幾眼矗立在大殿中央、用各色綾羅綢緞層層圍裹著的神秘的塔身，依依不舍地離去?？吹剿麄兡球\(chéng)的神情，且莫說以慈悲為懷的神佛，即使那些鐵石心腸的俗人，也不能不為之動(dòng)情。信民遠(yuǎn)行到大寺院朝佛，由于實(shí)物不便攜帶，布施多施以錢。而施錢的多少，又以自己的經(jīng)濟(jì)狀況而定。有時(shí)你會(huì)看到，一些衣衫襤褸的窮信民，常把三毛五毛、甚至幾分硬幣獻(xiàn)于佛前。按照朝佛的規(guī)矩，實(shí)在拿不出錢的人，也要在佛燈上添點(diǎn)酥油。那些窮信民捐的錢，可能也出于這個(gè)用意。

在藏家信民眼里，寺院里的一切都是神圣的。寺院所在地的山水、樹木、花草，似乎都沐浴著佛光，都是吉祥的象征。尤其是那些有名的大寺院，進(jìn)入寺內(nèi)，即如同走進(jìn)了“極樂世界”。因此，信民朝佛時(shí)，每遇寺墻、明柱、佛塔等，常將額頭和面頰輕輕地貼于其上，施以虔誠(chéng)的禮儀。有的還把寺院的泥土抓一把裝入袋內(nèi)，認(rèn)為這樣即可把圣地的吉祥帶回家中。在玉樹地區(qū)的信民中，至今還有這樣的習(xí)俗：即使兩家有三世不解之仇，只要在拉薩朝圣時(shí)相遇，握手言好，冤仇皆消，甚至從此成為朋友。因?yàn)樵谒麄兛磥?，到圣城拉薩朝佛乃不世之業(yè)，而在此地相遇，又是不世之緣也。

信民遠(yuǎn)行到大寺院朝佛，也是一件十分辛苦的事。玉樹雖地處偏遠(yuǎn)，但歷史以來，每年都有不少信民結(jié)伴到塔爾寺或拉薩朝佛。周希武《玉樹調(diào)查記》中曾有這樣記載：“番民尤以赴拉薩轉(zhuǎn)普陀山，為有生之莫大之事，無論貧富、貴賤、老幼、男女，趨之如鶩。歲時(shí)扶老攜幼，襁屬累累，不絕于道；亦有童男童女，父母禁不令往，而自逃赴拉薩者?！苯夥徘?，當(dāng)?shù)匦琶窀袄_朝圣，皆沿傳統(tǒng)的赴藏便道乘馬西行，一路翻山越嶺，是極其辛苦的。如今雖有汽車可乘，但往返一趟也需一個(gè)多月。沿途的辛苦自不必說，僅車費(fèi)就得花去數(shù)百元。但他們無論帶多少錢，到時(shí)除留下歸途的費(fèi)用外，其余大部分都施于寺院。往往去時(shí)腰纏萬貫，歸來后兩手空空。盡管如此，他們總感到完成了畢生的一件大事。其后的生活不管如何艱苦，心里總覺得是寬慰的。

祭河喚龍神

1985年夏天某日，長(zhǎng)江第一漂壯士堯茂書，駕著“龍的傳人號(hào)”皮筏，自長(zhǎng)江發(fā)源地出發(fā)，歷經(jīng)干難萬險(xiǎn)，漂至通天河某地時(shí)，正遇當(dāng)?shù)夭厝思篮印．?dāng)他們看到頭戴金色護(hù)盔、身穿桔紅色救生衣、駕著紅色皮筏、自上游漂流而下的堯茂書時(shí)，誤認(rèn)是“河龍化身”，顯靈出現(xiàn)于水面，便一邊誦經(jīng)，一邊向河中拋扔祭品，并全體跪拜，祈求“龍神”保佑平安……

這段關(guān)于堯茂書首漂長(zhǎng)江的記載，既介紹了壯士沿途的傳奇經(jīng)歷，同時(shí)也反映了通天河流域藏人傳統(tǒng)的祭河習(xí)俗。

其實(shí)，玉樹藏家的祭河習(xí)俗，不僅在通天河一帶可以看到，在黃河、瀾滄江源流及其它大部分地區(qū)也是存在的。藏族與漢族一樣，普遍崇信“龍神”。漢家崇拜的“龍王”，是有頭有尾、有爪有鱗、且能騰云駕霧于天界的具體形象。而藏家崇信的“龍神”，主要是指地下的各種動(dòng)物，尤其是生活在水中的生靈。丹珠昂奔的《藏族神靈論》中說，在藏族的原始信奉中，這些動(dòng)物又不僅僅是具體的崇拜對(duì)象，而往往賦予其精靈的性質(zhì)。它們不僅可以變化其他形象，而且還會(huì)附于人身之上；不僅無處不有，而且時(shí)時(shí)威脅著人類的生命，被認(rèn)為是人間420種疾病之源。后來，藏家的“龍神”雖然按其居住的東、南、西、北、中五個(gè)方位分為五類，但他們主司的范圍，幾乎從天上到地下，以及人類衣食住行的各個(gè)方面，任何一位都是不能得罪的。隨著藏族社會(huì)的不斷發(fā)展，尤其是印度佛教的傳入，藏家的“龍神”雖然在某些方面已經(jīng)人格化，而且提高了善的神的地位，并能變化成善良美麗的人的形象出現(xiàn)在大地上。但其卻是至高無上的神靈的家族，若稍有不慎，觸犯“龍神”，也會(huì)帶來不測(cè)之災(zāi)難?！褒埳瘛睂?duì)人類的強(qiáng)大威懾，也決定了人類對(duì)其崇拜的程度。故每遇天旱不雨、洪澇之災(zāi)、人畜染疾等，藏人都要攜祭品到附近的江、河、湖、泉旁，邊念“喚龍經(jīng)”，邊向水里拋撒祭品，以祈“龍神”降福，為民解除災(zāi)難。

藏人的祭河時(shí)間，通常由僧人按藏歷進(jìn)行推算。據(jù)說，蟄龍從地下出居地上，或自地上退居地下，各有一定日期。按照藏歷的說法，神龍通常于月中而出。但究竟何日何時(shí)出來，亦須以僧人卜算的時(shí)間為準(zhǔn)。屆時(shí)，藏人或以家為單位，或在僧人帶領(lǐng)下，一個(gè)村或一個(gè)牧場(chǎng)的人一齊出動(dòng)，來到祭祀地點(diǎn)，進(jìn)行祭祀活動(dòng)。如第一次祭祀沒有達(dá)到目的，亦可按僧人卜算的日期二次重祭。若第二次仍不見效，則繼續(xù)祭第三次、第四次。他們總是懷著一線的希望，以期得到神龍的慈悲。

據(jù)說地下有八種神龍。故在祭河時(shí)，若要喚出神龍，必須配制“豆蔻”等八種成分的“祭龍藥”，備齊神龍喜歡的“檉柳”等八種植物，以及“玳瑁化石”等八種“神石”。同時(shí)還要準(zhǔn)備金、銀、璁玉、珊瑚、珍珠等“佛門五寶”，以及青稞、大米、麥子、豆子、芝麻等五種糧食，否則祭河就不會(huì)靈驗(yàn)。但這些“寶物”牧人是無論如何也難以備齊的。即使五種糧食，在這荒僻的高原上，也是無法找全的。據(jù)說，二十世紀(jì)50年代以前，一些虔誠(chéng)的藏人，為了祈龍致福，常千方百計(jì)地搜集這些祭物。有的甚至不惜將自己珍愛的玉鐲、珊瑚串和金銀首飾拋入河中。但拋撒得愈多，日子愈是窮困。后來，人們除以其虔誠(chéng)之心期望感動(dòng)神龍外，每當(dāng)祭河時(shí)，多攜帶一些草原上易找的檉柳、青稞、麥子之類的東西。此外，則另帶一些神龍愛吃的牛肉、羊肉、酥油、炒面、曲拉、酥油餅等食物，以供神龍食用。這些祭品經(jīng)僧人誦經(jīng)祈禱后，有的由牧人直接拋入河中，有的則將其裝入特制的布袋內(nèi)，用象征七色彩虹的七種絲線扎好袋口，由僧人逐一拋出。藏人年年祭河，也不知花去了多少時(shí)間和錢財(cái)，但誰也未能一睹其龍顏，貧窮依舊，災(zāi)難照樣接連不斷。尤其是居于通天河兩岸的藏人，歷來視這條大河為“神河”，并確信它是可以通往“龍宮”的。故歷史以來，祭河的藏人顯得特別虔誠(chéng)。但他們誰也沒有想到，祖祖輩輩祭天河，未祭到神龍，卻迎來了敢于駕馭這條大河的真正的“神龍”——堯茂書壯士。

祭河，是當(dāng)?shù)夭丶业囊环N古老的習(xí)俗。在昔日的部落時(shí)代，不少部落牧民，幾乎每年都要集體到傳統(tǒng)的祭河地點(diǎn)誦念經(jīng)文，擺設(shè)香案，供獻(xiàn)祭品。如今，牧人的生活雖比過去好多了，但這一習(xí)俗在他們的思想上依然根深蒂固地存在著。這一祭祀活動(dòng)看起來帶有迷信色彩，但更多的還是與他們的宗教信仰有關(guān)。牧人期望過上平安、吉祥、幸福的生活，祭河習(xí)俗則正是寄托著他們的這種美好愿望。（未完待續(xù)）