非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與“花兒”的保護\\發(fā)展

進(jìn)入二十一世紀(jì)后，人類開展了一項最富有歷史智慧、最明智的行為，那就是在全球范圍內(nèi)對物質(zhì)文化遺產(chǎn)、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和自然與文化雙遺產(chǎn)進(jìn)行的保護工作。在對這些文化遺產(chǎn)的保護中，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護成為人們最為關(guān)注的焦點和熱門話題。這是因為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護，還不等同于物質(zhì)文化遺產(chǎn)和自然與文化雙遺產(chǎn)的保護，因為這兩類遺產(chǎn)只要被列入保護范圍，政府和相關(guān)的機構(gòu)予以足夠的重視，制定出切實可行的措施，投入一定的財力、物力、人力，并采用現(xiàn)代化的科技手段將它們保護起來，讓他們免遭人為和自然的破壞，保護的目的基本上就達(dá)到了。但是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的靈魂是突出它的活態(tài)生存，強調(diào)它的時代傳承性和以人為載體的特性。當(dāng)今隨著世界經(jīng)濟一體化進(jìn)程的加快，受現(xiàn)代文化和現(xiàn)代生活方式的影響、強勢文化和潮流文化的沖擊、文化的標(biāo)準(zhǔn)化對文化多樣性的破壞，使不同地區(qū)、不同民族優(yōu)秀的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承受到前所未有的挑戰(zhàn)。正是在這種大背景下，呼喚文化的多樣性，弘揚優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)文化，保護我們的精神家園，建立起民族文化的自信心和良性的傳承機制，保護好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)愈顯重要。

在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)眾多的保護種類中，民歌是最具代表性種類之一。因為在人類的生產(chǎn)生活實踐中，民歌是產(chǎn)生最早的語言藝術(shù)，它能最真實地表達(dá)出勞動者的情感、情緒與情思。世界上無論哪個民族，她可能沒有本民族的樂器、戲劇，但不能沒有本民族的民歌。所以早在古代就有了統(tǒng)治階級搜集民歌以供了解民情風(fēng)俗、考察政治得失的采詩觀風(fēng)制度。我國第一部詩歌總集《詩經(jīng)》，收集了從西周初年到春秋中葉約五百年間的詩歌305篇。其中的《國風(fēng)》和《小雅》的一部分，便是周朝廷的樂師到民間采風(fēng)所記錄整理的民間歌謠。自此民間詩歌被歷代統(tǒng)治階級所重視，對中華文化的形成和發(fā)展產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，特別是新中國成立以來，民歌進(jìn)入了一個新的發(fā)展時期，開始由民間藝術(shù)登入了大雅之堂，各民族的民歌成為了傳承一個民族文化和體現(xiàn)民族精神、信念、氣質(zhì)的最重要的標(biāo)志。

在中國大地上，不同地區(qū)、不同民族都創(chuàng)造出屬于本地區(qū)、本民族的優(yōu)秀的民歌。在祖國大西北就盛行著一種最具浪漫情懷和富有詩情畫意的民歌——“花兒”?！盎▋骸笔橇餍杏谖覈鞑康貐^(qū)的一種民歌，根據(jù)她們不同特點，“花兒”又分為河湟“花兒”(也稱“少年”)、洮岷“花兒”和隴中“花兒”三大種類。其中，河湟“花兒”是流傳在青海、甘肅、寧夏、新疆部分地區(qū)，有漢、回、土、撒拉、東鄉(xiāng)、保安、藏族(部分)、裕固族(部分)八個民族共同用漢語歌唱，并以其獨特的詩歌格律、豐富的曲調(diào)數(shù)量、多樣的內(nèi)容形式，成為“花兒”中最典型、最具有代表性的一種民歌。洮岷“花兒”是流行甘肅洮州、岷州地區(qū)的一種民歌，隴中“花兒”是流行于甘肅隴中南地區(qū)的一種民歌。這兩種“花兒”與其他地區(qū)、民族的民歌沒有本質(zhì)的區(qū)別，演唱民族基本是漢族，她們是河湟“花兒”的姊妹藝術(shù)。

“花兒”，對于生活在西部地區(qū)的人民真可謂是一部唱不夠、說不完、寫不盡的歌與詩。她是四省區(qū)人民共同的精神財富，是這些地區(qū)民族文化的重要標(biāo)志和人民的生命記憶，她傳承著這一地區(qū)民族和群眾的文化密碼，是西北人民智慧的結(jié)晶。保護、傳承和利用好這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，不僅能滿足人民群眾日益增長的物質(zhì)文化需求，同時也能為構(gòu)建和諧社會、和諧文化，促進(jìn)民族團結(jié)、社會穩(wěn)定和經(jīng)濟發(fā)展發(fā)揮出不可替代的作用。非常值得慶幸的是，“花兒”在這些流傳區(qū)域得到了很好的保護與發(fā)展，政府的倡導(dǎo)、群眾的喜愛，讓“花兒”的生存空間、環(huán)境得到了很好的改善，“花兒”的傳承地紛紛把她列入了申報國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表名錄。就在國家首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表名錄中:甘肅省康樂縣蓮花山“花兒”會、岷縣二郎山“花兒”會、青海大通縣老爺山“花兒”會、互助縣丹麻“花兒”會以及寧夏回族山“花兒”會都榜上有名。

“花兒”作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，她的“申遺”工作在她的流傳區(qū)域都邁出了可喜的一步，也為“花兒”下一步向聯(lián)合國教科文組織申請“世界文化遺產(chǎn)名錄”奠定了基礎(chǔ)。接下來是在“花兒”流傳地區(qū)如何把這種原生態(tài)的民歌保護和發(fā)展好，讓她真正成為西北文化的一張品牌，這才是需要“花兒”流傳地政府主管部門和廣大群眾需要長期努力和不斷實踐的事情。否則，就是把“花兒”列入世界文化遺產(chǎn)名錄，那也是形同虛設(shè)。這說明一種傳統(tǒng)文化在當(dāng)代語境中有沒有生命力，并不完全取決于是否具有聯(lián)合國教科文組織或國家頒發(fā)的遺產(chǎn)身份，重要的是取決于這種文化傳承者自身對本地區(qū)、本民族文化的真情實感和文化的自覺與自信。

關(guān)于“花兒”的保護與發(fā)展。在“花兒”的流傳地區(qū)情況可能不盡相同，但從各種媒體和信息可以表明，說“花兒”在她們的流傳區(qū)瀕危，多少有些危言聳聽。因為幾百年來“花兒”一直受到流傳區(qū)域各民族群眾的喜愛，是他們精神生活的重要組成部分。即便是在“文革”十年，“花兒”也沒銷聲匿跡。改革開放以后，黨和國家的文藝方針更是為民族民間藝術(shù)的保護和發(fā)展提供了廣闊的平臺。就在全球化進(jìn)程不斷加快的今天，面對主流文化和強勢文化的侵襲，“花兒”依舊傲骨迎風(fēng)，不但沒有枯萎，相反四季綻放，香飄萬里，深深根植于群眾生活之中。群眾熱愛她并不存什么功名目的，完全是感情與生活的需要，而且“花兒”在改革開放前基本上是盛行于農(nóng)村，到改革開放后已涌入到城鎮(zhèn)。在青海，“花兒”還成為一種新的文化產(chǎn)業(yè)。

“花兒”的流傳地今后應(yīng)進(jìn)一步做好保護工作。

首先，要正確認(rèn)識“花兒”的原生態(tài)。這些年原生態(tài)是高頻率的詞匯，這是人們享受現(xiàn)代文明之余，又渴望高層次的人性返璞歸真、情感的真實流露。所以一提原生態(tài)，人們就認(rèn)為越土得掉渣的東西，就越是原生態(tài)。但是在對待這個問題上，筆者認(rèn)為也要與時俱進(jìn)去看待。就“花兒”而言，在新中國成立前，西部地區(qū)經(jīng)濟十分落后，貧困、艱辛的生活讓勞動人民群眾不堪負(fù)重。過去內(nèi)地人到了青海，聽青海人唱“花兒”，說是走一路，哭一路。就是在改革開放前，西北地區(qū)群眾的生活還不富裕，“花兒”的歌聲依然流露出苦澀，這種歌唱特點在老一代歌手的演唱風(fēng)格中有很深的印跡。改革開放后，隨著群眾的文化生活和精神生活的不斷提高，人們對美好生活充滿了憧憬。生活環(huán)境、精神面貌和生活情緒的變化影響著歌聲的變化，所以，要叫青年一代歌手再唱出那種心酸的苦音，已不可能了，這就是古人所言“詩言志，歌詠聲”。這“聲”就是他們的心聲。

“花兒”歌唱這種細(xì)微的變化，引起很多專家學(xué)者關(guān)注，有學(xué)者認(rèn)為在新一代歌手身上已失去“花兒”的原汁原味，離原生態(tài)已經(jīng)拉開了距離。其實，這種擔(dān)心是多余的，任何一種藝術(shù)從產(chǎn)生到發(fā)展過程不可能一成不變，這也如同一條滾滾東流的長河，流入不同時空都會產(chǎn)生變化，這種變化不是質(zhì)變。那么，我們強調(diào)保護“花兒”的原生態(tài)，核心應(yīng)該是讓她已形成的傳統(tǒng)“花兒”曲令，在不改變語音、不改變民族地域特色的狀態(tài)下永久傳承下去。至于歌者的情緒、風(fēng)格和特色就不能簡單地、機械地去跟老一輩歌手對比，尋求那種所謂的原始。特別是現(xiàn)在有一批職業(yè)、半職業(yè)“花兒”歌手長期活躍在各種舞臺、演藝場所。相當(dāng)一部分受過基本的專業(yè)訓(xùn)練，加之他們的演唱都有樂隊伴奏，準(zhǔn)確的定調(diào)、強烈的節(jié)奏，使他們的歌唱已經(jīng)走向?qū)I(yè)化、舞臺化，但我們不能教條地說他們的演唱已是“洋花兒”，而不是原生態(tài)。因為這些歌手們自幼生活在這片土地上，耳濡目染這種地域文化，歌唱的語言完全是地道的方言語音，所以他們的歌唱完全屬于原生態(tài)范疇。像已故“花兒王”朱仲祿先生就是受過嚴(yán)格專業(yè)訓(xùn)練的職業(yè)“花兒”歌唱家。由此，我們對原生態(tài)的定義還應(yīng)該在現(xiàn)實發(fā)展中認(rèn)真加以總結(jié)認(rèn)識。

其次，“花兒”作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，對她的保護最終要落實在傳承的主體上。我們對“花兒”的保護，不論政府倡導(dǎo)也好，采取什么相關(guān)措施也好，都十分必要，它對“花兒”的宣傳、保護都會產(chǎn)生積極作用。但保護與傳承的終極還是要落實到生長在這片土地上的群眾，只有讓他們真正認(rèn)識到自己擁有的這份文化遺產(chǎn)的特殊價值，他們就會心甘情愿承擔(dān)起這一使命，這種文化的傳承才會由自發(fā)上升到自覺。如果有人設(shè)想依賴專家學(xué)者或?qū)I(yè)人士來承擔(dān)起搶救、保護和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的職責(zé)，那就大錯特錯了。在開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的過程中，確實需要專家和一批專業(yè)人士對一些藝人和瀕危的藝術(shù)(包括一些傳統(tǒng)的“花兒”曲令)進(jìn)行錄制、編寫、入庫和采用一些高科技手段把原始的資料保護下來。但花兒最終還要靠活態(tài)傳承，不然的話，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)又變成了物質(zhì)文化遺產(chǎn)了。所以政府主管部門，學(xué)術(shù)機構(gòu)和傳媒部門一定要有正確的導(dǎo)向，加大宣傳力度，采取切實可行的措施，引領(lǐng)“花兒”流傳地的群眾自覺自愿地做“花兒”藝術(shù)的傳承者。

再次，對“花兒”的保護切忌做失實的宣傳。進(jìn)入二十一世紀(jì)，人類口頭的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的搶救與保護已成為全人類關(guān)注的熱點。在這種背景下“花兒”也越來越受到她的流傳地區(qū)的政府和學(xué)術(shù)機構(gòu)的重視，打造“花兒”文化品牌已在“花兒”流傳地區(qū)成為一種共識。這本來是件好事情。但這個過程也有些走樣，一些人人為地煽情、炒作，大言“花兒”已瀕臨失傳、后繼無人;有的為了人為提高“花兒”身價，捕風(fēng)捉影，以點代面，無依據(jù)擴大“花兒”傳唱地區(qū)、演唱民族、曲令數(shù)量;一些有失偏頗、狹隘的學(xué)術(shù)觀點時而困惑著人們，至于粗制濫造的各類“花兒”出版物更是比比皆是。一些缺乏深厚的民間流唱功底跟著光盤、磁帶學(xué)唱的速成“花兒”歌手或不具備大家風(fēng)范的“花兒”歌手也紛紛被媒體炒成“花兒王”、“花兒皇后”等，這些現(xiàn)象對“花兒”的保護猶如飲鳩止渴，只能適得其反。其實，對“花兒”的保護還是應(yīng)實事求是還原到她的本來面目。據(jù)筆者了解，“花兒”在她的流傳地區(qū)傳承還都是呈現(xiàn)出良好的態(tài)勢，演唱的群體在擴大，民間優(yōu)秀歌手層出不窮，群眾喜愛程度有增無減。至于對“花兒”傳唱地區(qū)、演唱民族、曲令多少的界定的問題上，必須要持嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膶W(xué)術(shù)態(tài)度。我們說一種民歌的族屬問題，應(yīng)該有個基本的標(biāo)準(zhǔn)，即這種民歌是不是在這個民族的聚居地，被群眾普遍接受廣為傳唱;這種民歌是不是滲透到該地區(qū)的民族音樂成分，形成了代表性曲調(diào);有沒有一批優(yōu)秀的民間歌手。這應(yīng)該是衡量一種民歌在地區(qū)和民族流傳的基本標(biāo)準(zhǔn)。而在這個問題絕對不能以點代面，以現(xiàn)象代替本質(zhì)，為了提高“花兒”身價，不負(fù)責(zé)任地隨便擴大她的流傳地和演唱民族及演唱曲令。

最后，“花兒”不同的流傳地對“花兒”的保護還應(yīng)該制定出切實可行的舉措。如在“花兒”演唱人才的培養(yǎng)上，雖然各流傳地都推出了不少“歌王”、“歌后”，但他們能夠像已故“花兒王”朱仲祿先生和“花兒皇后”蘇平這樣蜚聲海內(nèi)外的唱家，還是鳳毛麟角。再就是要維護傳統(tǒng)的“花兒”會，要盡量還原傳統(tǒng)“花兒”會的原生態(tài)。現(xiàn)在甘肅、青海等地許多傳統(tǒng)“花兒”會都逐漸走樣，群眾大規(guī)模自發(fā)的歌唱和對歌情景已日趨冷淡，民俗意義上的“花兒”會不復(fù)存在，取而代之的是政府主管部門和文化團體組織的優(yōu)秀“花兒”歌手演唱會，甚至傳統(tǒng)“花兒”會開始演變?yōu)樯唐方灰讜＿@一點應(yīng)該是“花兒”保護工作中特別值得引起注意的，因為甘、青兩省“花兒”的“申遺”都是以傳統(tǒng)“花兒”會申報的，如果讓傳統(tǒng)“花兒”會內(nèi)容與形式在保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的時代徹底變樣，那可真是令人痛心疾首。所以作為政府主管部門和媒介一定要發(fā)揮引領(lǐng)、引導(dǎo)作用，維護傳統(tǒng)“花兒”會的原生態(tài)面貌。

在強調(diào)保護原生態(tài)的同時，要允許“花兒”多樣化的發(fā)展。我們不能把保護原生態(tài)“花兒”與豐富、發(fā)展、演繹和創(chuàng)作“花兒”對立起來。傳統(tǒng)的“花兒”曲令也不是與生俱來的，一下就產(chǎn)生那么多的，她也是通過勞動群眾上百年來不斷豐富創(chuàng)造出來的。所以，“花兒”的發(fā)展要鼓勵創(chuàng)新，包括所謂的“洋花兒”，都應(yīng)大力倡導(dǎo)。應(yīng)該讓原生態(tài)文化與現(xiàn)代文化找到平衡點和制約點，所謂平衡是兩種文化能遙相呼應(yīng)，相映生輝，相得宜彰。所謂制約點就是原生態(tài)文化要保持她的獨特性，不能被現(xiàn)代文化異化。同時，發(fā)展“花兒”還是要搞經(jīng)典、精品工程，二十世紀(jì)50年代由朱仲祿等人創(chuàng)作的《“花兒”與少年》就是最成功的范例。惟這樣才能提高“花兒”知名度。雖然“花兒”屬于孕育了她的西北人民，但應(yīng)讓世人盡可能都知道“花兒”特殊的美學(xué)、民俗、社會、語言、詩歌學(xué)等各方面的價值。

最后，在“花兒”流傳地區(qū)的“花兒”學(xué)者、愛好者應(yīng)借助政府主管部門或?qū)W術(shù)團體的作用，加強橫向聯(lián)系，共同研究、探討、交流“花兒”在不同流傳地區(qū)保護、發(fā)展及研究出現(xiàn)的新現(xiàn)象、新問題和成功做法與經(jīng)驗，讓“花兒”成為架起聯(lián)系西北民族民間文化的一座橋梁，共同推動西北民族民間文化走向全國、走向世界、走向未來。

(作者簡介:馬駿，東鄉(xiāng)族，青海省“花兒”研究會副會長，著名“花兒”演唱家。王國林，青海省彩陶博物館館長，青海省“花兒”研究會理事。)