論壯族鄉(xiāng)約制度的起源與特色
——以廣西龍脊壯族為個案

付廣華

論壯族鄉(xiāng)約制度的起源與特色
——以廣西龍脊壯族為個案

付廣華

本文以龍脊壯族聚居區(qū)為個案研討壯族鄉(xiāng)約制度的起源及其民族特色。壯族鄉(xiāng)約制度既是壯漢民族法文化交流的結(jié)果,也是長期以來壯族民族習(xí)慣法發(fā)展的產(chǎn)物。與漢族地區(qū)相比,龍脊壯族鄉(xiāng)約制度在本質(zhì)、組織形式以及具體內(nèi)容上都具有濃重的壯民族特色。

鄉(xiāng)約制度;壯族;龍脊

鄉(xiāng)約制度是中國封建制度發(fā)展到后期出現(xiàn)的一種民間法文化形式。一般來說,主要流行于漢族地區(qū),少數(shù)民族地區(qū)則比較少見。不過,在廣西東北部龍勝各族自治縣境內(nèi)的壯、瑤、侗等少數(shù)民族內(nèi)部卻也存在這種制度形式,其中尤以龍脊壯族聚居區(qū)為代表,具有鮮明的民族特色。鑒于壯族鄉(xiāng)約制度研究成果甚少,缺乏跨學(xué)科的視野,因此筆者當(dāng)年曾經(jīng)對之進行過考察,試圖運用人類學(xué)功能分析的方法對壯族鄉(xiāng)約制度的功能進行探討①。然而,由于前文主要側(cè)重于其制度功能的探討,因而對其起源及民族特色未過多論述。茲以此文試補充之,還請方家不吝賜教。

一、何謂 “壯族鄉(xiāng)約制度”?

鄉(xiāng)約者,即鄉(xiāng)土間的約束、規(guī)范也。古語有言:“國有法、鄉(xiāng)有約”,一語可窺鄉(xiāng)約在中國古代社會中的地位。追根溯源,最早出現(xiàn)的鄉(xiāng)約是北宋神宗熙寧九年 (1076)陜西藍田呂氏兄弟創(chuàng)立的《藍田呂氏鄉(xiāng)約》,含德業(yè)相勸、過失相規(guī)、禮俗相交、患難相恤四大項目,欲樹共同禮俗、行社會互助,乃是一種教化的手段。故雖中亦有“罰式”一項,然其制裁辦法亦不過書籍、罰錢、出約三種。南宋朱熹以制裁有失教化,刪之。延至明清,朱元璋的“圣訓(xùn)六諭”、王陽明的 “南贛鄉(xiāng)約”以及康熙帝玄燁的“十六條圣訓(xùn)”,皆為鄉(xiāng)約條款的制定提供了可資參照的藍本。雍正二年(1724),清世宗甚至頒布了長達一萬字的 “圣訓(xùn)廣訓(xùn)”。到雍正七年 (1729)還下令擴充鄉(xiāng)約人員的編制,終使這一宋創(chuàng)的制度得到廣泛推行。本文所言的壯族鄉(xiāng)約制度,指的是受到上述鄉(xiāng)約制度影響的調(diào)節(jié)壯族區(qū)域社會運行的民間成文法,系 20世紀(jì) 50年代社會歷史調(diào)查時在龍勝龍脊壯族聚居區(qū)發(fā)現(xiàn),并最終定名為 “鄉(xiāng)約”②。龍脊,最初僅指山的名稱,后來漸漸演化為龍脊山脈附近村寨的統(tǒng)稱,故有“龍脊十三寨,寨寨十三家”的俗語流傳。在社會歷史調(diào)查時,龍脊壯族鄉(xiāng)約制度雖然不再發(fā)揮很大的效力,但因其依賴的社會組織——寨老制仍然存在,因此記錄、保存下了許多珍貴的資料,成為今日筆者進行研究的基本依據(jù)。

二、龍脊壯族鄉(xiāng)約制度起源的初步推考

在清代中后期至 20世紀(jì) 30年代中期,鄉(xiāng)約制度在龍脊壯族聚居區(qū)長期存在,并曾經(jīng)一度成為該區(qū)域內(nèi)唯一有效可行的社會規(guī)范。對其起源,朱杰軍認為它是壯族歷史上早就存在的,并且?guī)в休^多的原始民族色彩。由于它與土司統(tǒng)治所采用的陋規(guī)有別,故朱氏稱之為 “傳統(tǒng)鄉(xiāng)約”③。筆者個人認為,在“鄉(xiāng)約”前加“傳統(tǒng)”二字沒有必要。不過,我更為關(guān)心的問題是:這種形式真的是壯族歷史上早就存在么?

竊以為不能如此妄下結(jié)論。若從世界歷史發(fā)展的進程來看,自從人類進入階級社會,私有制的出現(xiàn)使原有的調(diào)節(jié)手段部分地失去效用。為了在惡劣的自然社會環(huán)境中生存,就需要有一個凌駕于眾生之上的公共權(quán)力出現(xiàn),以便管理社會,使社會處于有組織的穩(wěn)定狀態(tài)。為了有效地組織社會,就必須有一套規(guī)則出現(xiàn),正如英國著名人類學(xué)家弗思所說,“任何一個群體要能生存,必須具有一套能使它延續(xù)的規(guī)定”④。以此察之,龍脊壯族鄉(xiāng)約制度就是這樣一種能調(diào)節(jié)社會內(nèi)部矛盾的一種規(guī)定,而且它本身也隨著社會變遷而發(fā)生變化。即便如此,我們也不能把壯族歷史上的傳統(tǒng)習(xí)慣法與鄉(xiāng)約制度混為一談,畢竟鄉(xiāng)約制度從制度本身來說深受漢族鄉(xiāng)約制度的影響,因此它只是一定歷史階段的產(chǎn)物。但若要筆者具體回答龍脊壯族鄉(xiāng)約制度起源于何時,因相關(guān)史料的匱乏,目前尚難確切回答,但卻可依據(jù)已有史料做出一些初步推考。

根據(jù)龍脊廖家寨歷代寨老相傳的《廖姓宗支部》,筆者發(fā)現(xiàn)龍脊廖姓壯族的先祖廖公承是在明萬歷三十九年 (1611)購買龍脊山附近土地的。另據(jù)龍脊金竹寨的廖國和廖家寨的廖仕貴兩位老人調(diào)查寫成的《溶江蕉林、新寨及龍脊廖家宗族簡史》、《龍脊廖姓祖先遷移定居及發(fā)展情況》,龍脊廖姓始祖廖登仁是中年時因為“發(fā)生特大火災(zāi)”才“被迫離開鄉(xiāng)土”的,而廖登仁系廖公承的第九代孫?？紤]到口傳資料極有可能出現(xiàn)紕漏,因此我們即使保守的說,龍脊壯族聚居區(qū)至少在明代中期尚未形成,因此也就不可能有鄉(xiāng)約制度的存在了。由明至清,在乾隆六年 (1740)吳金銀起義被鎮(zhèn)壓后,清政府在原有桑江巡檢司的基礎(chǔ)上先是設(shè)立龍勝理苗分府,后來又成立了“龍勝廳”,委“理苗通判”治縣建署。在此之前,管轄龍脊壯族聚居區(qū)的義寧縣政府并沒有采取很具體的統(tǒng)治措施,對完糧、納稅、征兵等事也一律放任,各種事務(wù)主要由寨老頭人們處理。在這種情況下,支持這一地區(qū)正常運行的制度規(guī)范似應(yīng)是壯族傳統(tǒng)習(xí)慣法。當(dāng)然,傳統(tǒng)習(xí)慣法應(yīng)該已經(jīng)包含了諸多懲戒性的條款,只不過沒有名之以 “鄉(xiāng)約”罷了,因此這時似乎還沒有形成較完備的鄉(xiāng)約制度。

根據(jù) 20世紀(jì) 50年代社會歷史調(diào)查收集到的資料,最早的具備鄉(xiāng)約性質(zhì)的文本是道光二年(1822)的《龍脊永禁盜賊碑》⑤。該碑碑文記載:龍脊壯族民眾自發(fā)捕獲了當(dāng)?shù)嘏藢W(xué)光、潘金仁等5名賊頭,并順藤摸瓜抓住了侯仁飛、潘弟桂、潘老四等 16名慣偷,甚至還揪出了中陋 (即今中六)的梁細狗、潘屋保、潘天法等 18名外犯。本來準(zhǔn)備 “送官究治”,后因其親房求情,且情愿書立犯約,方才免于起訴。但為以示懲戒,于是錄刊上述姓名,豎碑永記。分析該碑文本內(nèi)容,筆者發(fā)現(xiàn)其帶有紀(jì)事文本的性質(zhì),雖已包含有懲戒性的內(nèi)容,但行文對鄉(xiāng)約條款未能分條敘述,似應(yīng)是鄉(xiāng)約的早期雛形。由此,筆者只能推斷,龍脊壯族鄉(xiāng)約制度的起源一定不會晚于 1882年。另據(jù)光緒年間的《龍勝七團禁約簡記》,其中提及 “奉上憲趙大人于道光二年正月內(nèi)賞示安民,諭爾等無知愚民,窮極末做強盜事?！雹抟嗫蓮膫?cè)面論證上述結(jié)論。

那么,接下來的問題是:鄉(xiāng)約制度是龍脊壯族民眾自我創(chuàng)造的么?其中是否涉及文化的傳播與涵化呢?如前所述,鄉(xiāng)約制度最早誕生在陜西省藍田。到明清以后,才在全國大舉推廣,其中尤以雍正統(tǒng)治時力度最為強勁。因此,我們難以證明鄉(xiāng)約制度是龍脊壯族的自我發(fā)明和創(chuàng)造,還是效仿于漢族的而更有說服的力度呢⑦?

鄉(xiāng)約制度文本的載體是漢字,其中諸多話語也帶有極強的漢文化色彩。我們知道,壯族在長期的發(fā)展過程中多是借用漢字作為其表述文本的載體,因此我們所收集的 15件帶有鄉(xiāng)約性質(zhì)的文本沒有一件不使用漢字書寫的。分析這些文本,不難發(fā)現(xiàn)諸如“朝廷有律法,鄉(xiāng)黨立禁約,此民條之至要,乃王政之首務(wù)也”、“萬乞仁天刪明,俾小民刊碑,流芳百世”⑧等帶有濃重漢文化色彩的詞句,并且其中不少詞語與桂東北漢族地區(qū)的漢族鄉(xiāng)約用語一樣,而漢族地區(qū)遺存的鄉(xiāng)約文本能夠追溯的年代則更早。從中似乎也可約略看出一種文化特質(zhì)的傳播過程。

雖然鄉(xiāng)約制度來源于漢文化,但龍脊地方的鄉(xiāng)約,多是懲罰違規(guī)者的內(nèi)容,而失卻了鄉(xiāng)約原初的深層內(nèi)涵。作為一種禁止性的規(guī)范,實際上乃是鄉(xiāng)約制度的一個變種。這也說明在文化的傳播過程中,各個民族總是按照自己的需要去重新闡釋他們所吸納的文化特質(zhì)。

三、龍脊壯族鄉(xiāng)約制度的民族特色

龍脊壯族鄉(xiāng)約制度是一種學(xué)習(xí)漢文化的產(chǎn)物,因為它不僅借助了漢字來表述,而且從形神上俱產(chǎn)生了借用。但是,我們也不得不承認,龍脊壯族鄉(xiāng)約制度又具有自身很濃重的壯民族特色。

首先,壯族民眾的生產(chǎn)勞動和社會生活是鄉(xiāng)約制度產(chǎn)生的源泉。龍脊壯族民眾在萬歷年間進駐十三寨地區(qū)以前,就已經(jīng)向那里的瑤人收買了很大一片土地,他們在那里開荒、生產(chǎn),人口日益增多,社會組織關(guān)系也逾復(fù)雜。稍后,侯姓、潘姓、陳姓、蒙姓、韋姓壯族陸續(xù)遷往這一地區(qū)。后來,湖南民眾和別的地方的瑤民也進入了龍脊地區(qū),社會關(guān)系網(wǎng)愈加擴大,族群關(guān)系也更加復(fù)雜。因而,就很容易出現(xiàn) “竊禾賊等”,或者 “始則需索酒食,繼則嚇讓錢財”,甚至于 “藉指誣賴,邀伙嚇詐服禮”⑨,這種種不正常的情形嚴(yán)重危及了龍脊壯族民眾的人身和財產(chǎn)安全。在這種社會存在的作用下,需要有一種適合于維護原社區(qū)內(nèi)部均衡的社會裁認手段出現(xiàn)。于是,他們就自發(fā)地請求官府的幫助,制定了一些禁止性規(guī)定,完善鄉(xiāng)約制度的執(zhí)行機構(gòu)。隨著社會文化的變遷,他們的鄉(xiāng)約文本所涉及的內(nèi)容也在不斷地修訂。

其次,寨老制度是壯族鄉(xiāng)約制度的組織基礎(chǔ)。寨老制度,又稱為 “都老制”或者 “頭人制”,相當(dāng)于漢族地區(qū)的“鄉(xiāng)老制”或者“村老制”。寨老一般是當(dāng)?shù)乇容^熟悉本地風(fēng)土人情和傳統(tǒng)倫理道德,能處理民間各種糾紛的人。寨老們通過召集村寨民眾制定、修改或執(zhí)行鄉(xiāng)約條款發(fā)揮其功能。寨老制度的存在,使得龍脊壯族地方的鄉(xiāng)約避免了漢族地區(qū)麻煩的鄉(xiāng)約領(lǐng)導(dǎo)機構(gòu)。比如藍田呂氏鄉(xiāng)約就是在地方上推舉年老德劭者一人為都約正,另外推舉兩位有學(xué)行者為約副。每月還需另選一人為直月,處理日常事務(wù)。后來的鄉(xiāng)約組織更趨復(fù)雜化,有的鄉(xiāng)約的管理人員達數(shù)十人之多。寨老制度是壯族社會中早就存在的傳統(tǒng)組織制度,壯族民眾八寨老制度和鄉(xiāng)約制度結(jié)合成一種龍脊壯族的地方性知識是一個偉大的創(chuàng)舉。

再次,壯族鄉(xiāng)約制度的刑罰要嚴(yán)厲得多。自古以來,壯民族就形成了自身獨特的處理社會矛盾的規(guī)則運行方式,并且一直沿襲下來。龍脊壯族民眾在沒有接觸到鄉(xiāng)約制度以前實行的就是這種調(diào)節(jié)方式。即便是借鑒鄉(xiāng)約制度這種漢族法文化形式以后,龍脊壯族民眾仍然保留了其中的某些習(xí)慣性的內(nèi)容,并且完美地融入到鄉(xiāng)約制度的運行中去。即就對盜竊案件的處理來說,就有罰款、寫悔過書、肉刑、革逐、活埋與沉塘數(shù)種方式。罰款數(shù)額相當(dāng)巨大,一般要把偷竊者罰得不敢再偷為止;寫悔過書雖然比較簡單,但同時也會被罰款和施以肉刑;肉刑一般適用于案情較大的案件,種類有“半邊豬”、“打千”、“焚香燒肉”等;革逐是僅次于活埋的處分,一般多是適用于那些犯罪重大、屢教不改、民憤很大的人,犯罪者被“議團”革逐以后,不得再踏入龍脊十三寨境內(nèi),對生死安全并不予過問;活埋和沉塘是對違反鄉(xiāng)約的最高懲罰,一般適用于那些犯有重大罪行,而且屢教不改的人,龍脊壯族聚居區(qū)被活埋和沉塘就有五、六個人之多。而在龍脊壯族聚居區(qū)相鄰的靈川縣,漢族鄉(xiāng)約制度多僅有罰款的職能而已,最多也只是把犯事者扭送到官府去,而無法剝奪他們的生命權(quán)⑩。

四、簡短的結(jié)語

鄉(xiāng)約制度作為中國古代社會一種比較正規(guī)的民間法文化形式,能夠推行于壯族地區(qū)是值得慶幸的,這正好說明壯、漢民族傳統(tǒng)文化之間親密的傳播關(guān)系。這種法文化既是漢文化傳播到嶺南壯族地區(qū)的結(jié)果,也是長期以來壯民族習(xí)慣法發(fā)展的產(chǎn)物。與漢族地區(qū)的鄉(xiāng)約相比,不論在本質(zhì)上,還是在組織上,甚或在具體內(nèi)容上,壯族鄉(xiāng)約制度都具有十分濃重的民族特色。事實上,鄉(xiāng)約制度在龍勝的瑤族、侗族中都曾經(jīng)出現(xiàn)過,因此它可被視為龍勝各族人民共享的文化特質(zhì)之一,同時亦可約略窺視出各民族文化相互交流之一斑。

注釋:

①付廣華 .壯族鄉(xiāng)約制度功能研究:以龍脊十三寨為例[J].廣西民族研究,2005(1).

②樊登,粟冠昌,等 .龍勝各族自治縣龍脊鄉(xiāng)壯族社會歷史調(diào)查[A].廣西壯族自治區(qū)編輯組 .廣西壯族社會歷史調(diào)查 (第一冊)[C].南寧:廣西民族出版社,1984.

③朱杰軍 .鄉(xiāng)規(guī)民約與近代壯族社會[A].鐘文典 .近代廣西社會研究[C].南寧:廣西人民出版社,1990.263-284.

④〔英〕雷蒙德·弗斯著,費孝通譯 .人文類型[M].北京:商務(wù)印書館,1991.88.

⑤廣西民族研究所 .廣西少數(shù)民族地區(qū)石刻碑文集[M].南寧:廣西人民出版社,1982.156.

⑥佚名.龍勝七團禁約簡記[A].廣西壯族自治區(qū)編輯組.廣西少數(shù)民族地區(qū)碑文、契約資料集[M].南寧:廣西民族出版社,1987.177.

⑦筆者曾在《壯族鄉(xiāng)約制度功能研究》一文的注 ?中對此有較詳細的說明。

⑧佚名 .龍勝七團禁約簡記[A].廣西壯族自治區(qū)編輯組 .廣西少數(shù)民族地區(qū)碑文、契約資料集[C].南寧:廣西民族出版社,1987.176.

⑨佚名.龍勝七團禁約簡記[A].廣西壯族自治區(qū)編輯組.廣西少數(shù)民族地區(qū)碑文、契約資料集[M].南寧:廣西民族出版社,1987.177.

⑩佚名 .清·靈川縣公議鄉(xiāng)約碑記[A].桂林市文物管理委員會 .桂林石刻(內(nèi)部資料)[C].1973.254.

On the Origin and Tra its of the Zhuang’s Village Restrictions:a Case Study on Longji Zhuangs

Fu Guang hua

In thispaper,the author discussed the origin and traitsof the Zhuang’sVillage Regtrictions at the Longji Zhuang-inhabited area.He thought that theywere not only the result of exchange of law culture between the Zhuang and the Han,but also were the outcome of unwritten law of the Zhuang for a long time.Compared with those in the Han-inhabited areas,theVillage Restrictions at theLongji Zhuang-inhabited area had its own ethnic traits.

the Village Restrictions;the Zhuang;Longji

【作 者】付廣華,中央民族大學(xué) 2009級博士生,廣西民族問題研究中心助理研究員。北京,100081

C952

A

1004-454X(2010)04-0140-004

〔責(zé)任編輯:劉建平〕