孔子思想的至高境界一中庸之道

李行道

摘要：由孔丘開(kāi)創(chuàng)并以他為主要代表的儒家學(xué)派，不僅是中國(guó)先秦時(shí)期的顯學(xué)，而且自漢武帝定之為國(guó)學(xué)，直至今日，統(tǒng)治了中國(guó)思想整整兩千年之久，成為中華文化的傳統(tǒng)精神。其中有許多人生真義和安邦定世之主張，尤其是它的“中庸之道”更是能給國(guó)家安定和世界和諧與穩(wěn)定提供可以借鑒的精神瑰寶。孔子及其后學(xué)對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)和諧做了可貴的探索，并認(rèn)為只有遵循“中庸之道”，萬(wàn)物共存才會(huì)協(xié)調(diào)，人際相處才會(huì)融洽，社會(huì)發(fā)展才能健康、穩(wěn)定。

關(guān)鍵詞：禮；中庸之道；孔子；儒學(xué)

每個(gè)學(xué)說(shuō)的出現(xiàn)就其所形成的社會(huì)歷史背景和文化傳承來(lái)看都有其存在的必然性和合理性。春秋末期，新舊交替，方生未死?？浊鹚幍氖且粋€(gè)急劇變革的時(shí)期，其時(shí)諸侯國(guó)之間相互征伐，家族之間相互傾軋，大夫之間相互殘殺?！百v人執(zhí)其刀兵毒藥以相攻”，致使社會(huì)生產(chǎn)遭到破壞，人民生活不得安寧，于是圣人，賢士，紛紛出現(xiàn)，或論道，或收徒，或講學(xué)，一時(shí)百家爭(zhēng)鳴。

“仁義”、“禮樂(lè)”、“忠恕”、“圣智”是儒家觀察社會(huì)現(xiàn)象，處理社會(huì)問(wèn)題，進(jìn)行道德修養(yǎng)的總原則，是儒家的基石。但在運(yùn)用這些范疇以確定自己對(duì)待事物的態(tài)度時(shí)，儒家還有一個(gè)更核心性的方法和原則，這就是“中庸”。

孔子是中國(guó)文化發(fā)展史上的一座高山，他的言行和學(xué)說(shuō)，長(zhǎng)期以來(lái)一直影響著我們民族精神生活的各個(gè)方面，值得我們研究和重視。但春秋時(shí)期的孔丘和以后不同歷史時(shí)期被不同思想家所繼承，批判，利用或被改裝了的孔丘，既有聯(lián)系又有區(qū)別。在陳尚思《孔學(xué)主要的是禮學(xué)》這篇文章中，他認(rèn)為在孔子學(xué)說(shuō)中“仁”與“禮”的關(guān)系是最密切的，雖名為“仁”，而實(shí)卻是以“禮”為其主要內(nèi)容的。這點(diǎn)后學(xué)不敢茍同，他認(rèn)為，孔子學(xué)說(shuō)的核心是“禮”，“君子和而不同，小人同而不和”，“知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也”，就反對(duì)為調(diào)和而調(diào)和來(lái)看，卻要回到用禮作為標(biāo)準(zhǔn)來(lái)調(diào)節(jié)各方面的矛盾，他講為政要“道之以德，也應(yīng)齊之以禮”，講“為學(xué)”不僅要“博學(xué)于文”，但也要約之以禮，雖然“禮”在孔子學(xué)說(shuō)中是作為一種標(biāo)準(zhǔn)，準(zhǔn)則或者是規(guī)律而存在的，但途徑所到達(dá)的卻是“和而不同“的中庸之道，并由”執(zhí)兩用中“導(dǎo)向”致中和“的歸結(jié)。

“中庸之為德也，其至矣乎!民鮮久矣。”《雍也篇》孔子認(rèn)為“中庸”是無(wú)上的至德。所以，孔子常常要求自己的言行合乎“中庸之道”的標(biāo)準(zhǔn)。“子溫而厲，威而不猛”認(rèn)為“人而不仁，疾之已甚，亂也”，是他對(duì)人的中庸：“子釣而不綱，弋不設(shè)宿”是他對(duì)物的中庸?！凹疚淖尤级笮校勇勚眨涸?，斯可矣”，是他做事的中庸；“見(jiàn)危授命”與“危邦不入”，是他處理生死的中庸；“師也過(guò)，商也不及”，是他評(píng)價(jià)人物的中庸；“樂(lè)而不淫，哀而不傷”，是他審美的中庸；“敬鬼神而遠(yuǎn)之”是他對(duì)待鬼神的中庸；“周而不比”，“和而不同”，是他交友之道的中庸；“禮之用、和為貴“，是他治國(guó)之道的中庸等等。就連陳尚思先生認(rèn)為是孔學(xué)之核心的”禮“在運(yùn)用時(shí)，也要以”中庸“為貴(”禮之用，和為貴)。

孔子把中庸看做“君子”獨(dú)有的美德?！吨杏埂芬鬃拥脑捳f(shuō)“君子(道)中庸，小人反中庸”。這些足以說(shuō)明“中庸”這一思想準(zhǔn)則在孔子學(xué)說(shuō)中所占地位之重要，比起“仁”和“禮”來(lái)只能是有過(guò)之而無(wú)不及。

孔子的“中庸之道”從方法論方面，提出了處理問(wèn)題的尺度，主張“執(zhí)兩用中”，強(qiáng)調(diào)“過(guò)猶不及”，從道德觀方面它又具有統(tǒng)帥諸德的普遍作用，孔子贊頌：“中庸之為德也，其至矣乎!”在儒家著述中還有許許多多的例證。如孔丘的矛盾觀和解決矛盾的方法，是“執(zhí)兩用中”，“和而不同”，并導(dǎo)向“致中和”的歸結(jié)。他說(shuō)：“舜其大知也與!舜好問(wèn)而好察邇言，隱惡而揚(yáng)善，執(zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎!”(《中庸》第六篇)“君子和而不同，小人同而不和”(《論語(yǔ)子路》)這里提出“兩端“，是”隱惡而揚(yáng)善，執(zhí)其兩端，用其中于民“。及度量以取其中，無(wú)過(guò)無(wú)不及，采取中和的方法，不要做的太過(guò)，也不要做得不夠，又如在《論語(yǔ)》中孔子說(shuō)過(guò)“敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知也”(《雍也》)他的弟子回顧他在講學(xué)時(shí)曾經(jīng)說(shuō)：“子不語(yǔ)怪力亂神?！奔炔皇欠穸ü砩竦拇嬖?，也不對(duì)自己不太明了的“怪力亂神”亂下評(píng)論，這就是“中庸”之體現(xiàn)。說(shuō)明孔子對(duì)鬼神觀念采取中和態(tài)度。在學(xué)習(xí)方面也得“學(xué)”、“思”并重，“中和”處之，“學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆?！畧?zhí)其兩端”雙向兼顧，以思促學(xué)，以學(xué)助思，這樣才能為學(xué)日益，做到恰到好處。當(dāng)然孔子對(duì)“仁”談的也比較多，“仁”在孔學(xué)中也必然有相當(dāng)重要的位置，甚至有人誤認(rèn)為“仁”是孔子的新創(chuàng)造，是《論語(yǔ)》中核心的東西。但“為仁由已，而由人乎哉?”(《顏淵》)“由已”的標(biāo)準(zhǔn)卻是“中庸”。他認(rèn)為，過(guò)度和不足乃是惡行的特性，而中庸則是美德的特性。他說(shuō)，在魯莽和怯懦之間有勇敢，在羞澀與無(wú)恥之間有謙遜，在貪婪與浪費(fèi)之間有慷慨，在虛榮和卑賤之間是不卑不亢，在自夸與虛偽之間存在著真理性等等。

以上可見(jiàn)，“中庸”是儒學(xué)的中心性思想，可以稱(chēng)之為“中庸之道”。何謂“中庸”?朱熹在《中庸章句》題下注說(shuō)“中者，不偏不倚，無(wú)過(guò)不及之名。庸者，平常也。”又引程頤日：“不偏謂之中，不倚謂之庸。中者，天下之道；庸者，天下之定理?！薄爸杏埂笔敲恳粋€(gè)儒者所望達(dá)到的至高境界。只有在為人，為學(xué)，處事，治國(guó)等各方面到達(dá)了“中庸”才能維持和保證自然平衡和社會(huì)和諧統(tǒng)一。