地方神明如何平定叛亂：楊府君與溫州地方政治(1830–1860)

羅士杰，趙肖為(譯)

(1．布朗大學歷史系，美國普羅維登斯 02912；2．溫州大學學報編輯部，浙江溫州 325035)

地方神明如何平定叛亂：楊府君與溫州地方政治(1830–1860)

羅士杰1，趙肖為2(譯)

(1．布朗大學歷史系，美國普羅維登斯 02912；2．溫州大學學報編輯部，浙江溫州 325035)

以發(fā)生在1855年溫州府樂清縣的瞿振漢起義為例來說明地方神明楊府君（楊府爺）與溫州地方政治之間的關系。首先闡述瞿振漢起事的緣由，然后分析楊府君對事平之后樂清地方政治的影響。楊府君實際上是清廷和當地民眾共同承認的決定性的政治話語形式。清帝國地方官員將楊府君用作抑制因瞿案引發(fā)的朝廷與地方社會之間種種對立的工具，而地方民眾則將地方神明用作平息地方社會先前存在之對立關系的工具。

溫州；瞿振漢；楊府君(楊府爺)；晚清地方政治；神明冊封政策

在1867年刻立于溫州的《楊府廟碑記》①此碑迄今仍矗立在溫州市海壇山的楊府廟旁. 此碑其實脫胎自戴槃題為《楊府真君戡亂顯靈記》一文, 此文可見于: 戴槃. 東甌記略[C] // 戴槃. 戴槃四種記略. 重印本. 臺北: 華文書局, 1969: 85-87.中，落款人溫州知府戴槃仍對楊府君②楊府君(溫州方言也稱之為“楊府爺”)信俗依然盛行, 尤其在浙南地區(qū). 關于溫州地區(qū)楊府君信俗的研究, 參閱: 姜彬. 吳越民間信仰習俗(節(jié)選): 吳越地區(qū)民間信仰與民間文藝關系的考察和研究[C] // 姜彬. 姜彬文集:第3卷. 上海: 上海社會科學院出版社, 2007: 189-365; 林亦修. 溫州族群與區(qū)域文化研究[M]. 上海: 生活·讀書·新知三聯(lián)書店, 2009.12年前戡亂顯靈的事跡津津樂道。如同在碑文中可見的，戴槃宣稱楊府君激勵了樂清縣城居民和西鄉(xiāng)③樂清城往溫州方向的縣域稱“西鄉(xiāng)”, 往臺州方向的縣域稱“東鄉(xiāng)”.村民一齊將以瞿振漢為首的叛亂分子趕出樂清縣城。碑文開篇寫道[1]：

異哉，樂清縣城之復也！咸豐甲寅十二月，土匪瞿逆倡亂，麇集縣城，勢張甚。大兵未集，士民俯首帖耳，莫敢攖其峰。忽一日哄然而起，齊心殺賊，渠魁授首，群匪千七百余人殲焉。城遂以復。僉曰：此楊府君之助也。

從碑文的說明來看，楊府君的顯靈事跡激發(fā)了樂清民眾向以瞿振漢為首的叛亂分子進行戰(zhàn)斗的勇氣。事后的報告也指出，他們在短短的4個小時里殺死了至少1 400 – 1 500名④關于死傷數字, 根據時人林大椿的日記, 約有1 456人受害. 之所以會有這一個統(tǒng)計, 是因為在事后, 有一位名為趙士銓的地方士紳捐資辦理收尸事宜. 而受雇收尸的人必須割下個別尸體的發(fā)辮以換取工錢. 見: 參考文獻[2]: 37; 參考文獻[7]: 24.顯然來自瞿的家鄉(xiāng)的匪徒[2]37。然而，實際上的經過究竟如何？這個短時間所造成的駭人的死亡記錄，對于樂清地方政治又隱含著怎樣的根本意義呢？

瞿振漢起義爆發(fā)于1855年初①。根據清朝官員的報告，溫州府樂清縣虹橋人瞿振漢聚眾組建了所謂的紅巾軍，并與 1855年初在虹橋瞿氏宗祠集結后，聚眾進攻樂清縣城。這一場所謂的叛亂實際上并非清政府武力鎮(zhèn)壓，而是樂清縣城居民以及來自西鄉(xiāng)的村民聯(lián)手擊滅。戴槃的碑文基本上沿用前任上司慶廉于瞿案事后所撰報告的觀點。且不論當時善后的慶廉抑或數年后到任的戴槃，對于楊府君顯靈戡亂的事跡顯然都沒有任何疑問。

另一方面，清朝政府在重新取得樂清城的控制權之后，慶廉召集當地的地方士紳商議如何論功行賞。通常的情況是，就嘉獎名單達成共識后，官員會向軍機處呈遞善后處理報告。這一類報告的內容通常會臚列有功人員姓名與具體事跡以請求軍機處授權地方官員給這些有功人員授予榮譽或賞金。令人意外的是，與會的地方士紳拒絕了慶廉的封賞提議，反而要求慶廉撰寫報告向皇帝要求敕封他們的地方守護神楊府君，以表彰他對這次平亂的貢獻。至于軍機處已撥下的賞金，這些地方士紳建議用于修繕位于西鄉(xiāng)的楊府廟。慶廉已經在溫州為官 10年，深知地方民情，因此同意了這群地方士紳的請求。經過了將近12年的等待，1867年軍機處的批復終于傳到樂清，同治皇帝冊封楊府君為“福佑真君”。

不管是清朝官員的報告還是戴槃的碑記，其實都清楚地表明，他們對地方神明在地方政治中所發(fā)揮的角色與一般民眾所謂的“有求必應”的內涵并無二致。從更大的層面來說，對于這些發(fā)生在地方社會中的神明顯靈故事，學者必須探討，在這些顯然充滿不解與驚訝的論述背后到底隱藏了哪些存在于地方政治中的待解意義。簡單地說，通過對瞿振漢案的討論，筆者認為，與其強調楊府君的靈驗故事，還不如質問一個更關鍵的問題：為什么清朝地方官員會需要與楊府君這樣的地方神明合作？為何在事平之后，清代官員還把楊府君納入官方祀典中，同時給予封號，以確保這樣的合作關系？這樣的做法用意何在？探討上述問題，筆者認為將有助于我們勾勒出在1860年代后期西方列強及其重要的附加物——天主教與基督教進入中國之前，民間信仰與地方政治之間的互動關系。簡單地說，溫州楊府君的例子揭示了清朝試圖通過將深得人心的地方神明納入官方祀典以加強其在地方社會中的權威性的手段。

一、楊府君：西鄉(xiāng)的守護神

最初的楊府君是唐朝的一位神仙，在溫州和臺州沿海地區(qū)的漁民中深得人心[3]641-643：

神姓楊名精義，唐太宗時人，生十子，俱入山修道。一夕拔宅飛升，同登仙籍。由此著靈，海禱輒應。

目前已知最早的楊府廟坐落在杭州，建于南宋年間。據此，楊府君信俗至少可以上溯到 12世紀[4]。光緒年間所編的《永嘉縣志》曾經提及兩則關于楊府君信俗歷史的碑文，一則是記載楊府君第一次獲得封號的南宋碑文，另一則由一位明朝袁姓按察使撰寫，可惜兩者都失佚了[5]405-407。不過，我們仍可據此推測，楊府君信俗至少從12世紀起已經存在于樂清地區(qū)。

那么，楊府君信俗又是如何與樂清西鄉(xiāng)聯(lián)系在一起？又如何進一步成為西鄉(xiāng)鄉(xiāng)民心中的守護神？根據 1777年樹立的一塊碑文，樂清西鄉(xiāng)西皋社村民自明朝以來每年農歷二月廿五都會慶祝楊府君誕辰。當時的楊府廟并沒有什么財產，廟務的維持只能靠村民的年度奉獻去支應年度祭儀的費用。一直到了康熙年間，一位名叫鄭文玉的人捐了一批價值不菲的財物。盡管某些鄉(xiāng)民圖謀侵吞，楊府廟最后總算保有了自己的財產，并經過許多年的努力，在當地社會中逐漸增強了影響。

不過，這一場廟產爭奪戰(zhàn)仍顯示了18世紀清朝地方官員對楊府君神力的認知程度。如同《楊府廟重置祀田記》記載[6]：

鄭文玉者，邑西三塘人，因邁無子，于康熙時挈田入廟，為主持。玉卒，其妻再適鹽盆王某，后子王書升思冒其田，雍正十三年，升丈入之，遂吞焉。然玉在日，恐身死田去，預置版眉，列而藏之，復鐫諸所營墓志旁，以故得悉，取以題諸梁。

即便如此，情況還是對侵吞廟產的王家有利，情勢直到 1777年樂清知縣張福敏到楊府廟參拜才發(fā)生具體的變化[6]：

公自言前歲八月渡江，至中流，颶風突作，舟敗，公入水，恍惚見有人掖而出之，

得無恙。是夜夢神人告曰：“余，楊府神，比掖君者，即余也?！毖砸巡灰?。

于是，張知縣于到任后便安排時間前往楊府廟參拜。他一跨進廟，廟中楊府君的形象竟然同他夢境中出現的神明一模一樣！為了表達對楊府君的謝意，他決定捐錢整修當時已見頹敗的廟宇。環(huán)顧四周，張不意發(fā)現廟梁上刻有“故心邑民鄭文玉舍田十三畝”等字[6]，立刻懷疑廟產是否被侵吞。張知縣馬上詢問村民何以一座擁有財產的廟宇竟然頹敗至此。聚集的人群向他陳報了楊府廟與王家之間的爭執(zhí)過程。張知縣立即召來社首張煌和周樂朔（周很可能就是鄭文玉的繼任者）說明案情。幾經調查，張知縣責令張煌具狀到縣衙請愿讓地方政府介入此案。張煌的請愿書不僅要求王家歸還廟產，而且乘機要求官府準許在西漈坑開墾2畝地以增加廟產規(guī)模[6]。張知縣當然允其所請，并傳喚王書升的3個兒子到公堂，勒令他們歸還他父親所侵吞的廟產，否則予以重罰。最后，王家歸還了先前侵吞的土地[6]。

如前所述，即便缺乏足夠的廟產，楊府君信俗自明朝以來已經在西皋社普遍流行。不過，如上文所見，就算是地方社會中的神明其實也無法捍衛(wèi)自己的廟產，簡單地說，楊府君并不是萬能的。根本地說，寺廟還是必須仰仗地方官員的介入去索回自己的廟產。這也就是說，上述故事中的地方神明其實是非常懂得利用適當的時機跟地方官員互動從而實現信眾的目的。不過，過去的研究者往往將注意力集中在地方神明如何將分散的地方社會統(tǒng)合到一種地方信俗之中，從而忽視了這種“相互拯救”①事實上, 此類地方神明與地方官員之間這種“相互拯救”的故事在廟產糾紛以及個別與地方利益相關的案例中是很常見的. 然而, 在帝制中國晚期宗教史的研究中, 學者仍高度依賴人類學家桑格瑞(Sangren)根據1970年代晚期在臺灣北部桃園縣大溪鎮(zhèn)的田野調查所做成的關于“靈力”功能的討論. 根據桑氏的見解, 地方神明的靈力可將不同背景的人群整合于同一神明的信仰與相關的組織中. 參閱: Sangren S. History and Magical Power in a Chinese Community [M]. Stanford: Stanford University Press, 1987. 關于地方神明如何統(tǒng)合地方社會的開創(chuàng)性研究, 參閱: Wang S C. Religious Organization in the History of a Chinese Town [C] // Wolf A. Religion and Ritual in Chinese Society. Stanford: Stanford University Press, 1987: 71-92 (中譯本: 王世慶. 民間信仰在不同祖籍移民的鄉(xiāng)村之歷史[C] // 于氏著. 清代臺灣的社會經濟. 臺北: 聯(lián)經出版事業(yè)公司, 1994: 295-372).的故事所反映的地方神明與地方政治的相互聯(lián)系性。隨后，我們將會看到，正是這種政治上的相互聯(lián)系性在鎮(zhèn)壓瞿振漢起義中再次發(fā)揮作用。

二、瞿振漢起事的背景

關于瞿振漢起義，除了官方報告，民間也存有許多記錄，這些記錄的史料價值在于它們有助于我們全方位地了解事件的起因。例如，樂清文人林大椿針對瞿案所撰寫的《紅寇記》一文，即提供了除了官方報告之外與本案相關的重要背景資料。根據林的記載，瞿的家庭背景如下[7]10：

紅寇之魁瞿振漢，又名振海，世居樂清東鄉(xiāng)虹橋街。祖兆崗，以拳勇雄鄉(xiāng)里。父嘉秀，貧，諸生，早卒。漢善居積，業(yè)重羅，資漸充，旋賣醬于市。素不知書，而粗通文義，狡譎性成，關機捭闔，猾胥不能困。

另一則值得長篇引用的關于瞿的故事是20世紀初溫州一位中學教師周起渭收集的[8]165-166：

清咸豐元年（1851年），年歲歉收，七八月間瘟疫流行。瞿振漢店內的腐乳存貨很多，一時銷售不了。虹橋東街口，蒲歧地方人挑來漁鮮擔貨，每天銷售數十擔。振漢心中羨慕，因寫十多張不署名的黃紙通告，于夜間遍貼通衢。通告上面大略說，明日某菩薩圣誕，大家都要茹素，不得吃葷，可保家口平安等語。果然，第二天他店內的腐乳銷路很旺，而東街口蒲歧人的漁鮮則無人過問。

上述兩則故事提供了更多關于瞿振漢家庭背景和所處環(huán)境的線索。他的祖父很可能是當地的土豪，并希望兒子瞿嘉秀能接受教育晉身文人①虹橋瞿家的故事其實非常接近臺灣霧峰林家的例子. 根據Meskill的研究, 為了捍衛(wèi)家族在地方社會中的利益,霧峰林家首先是以地方土豪的形象去跟其它家族競逐地方利益. 發(fā)跡之后, 林家也冀望家族成員能接受教育以通過科舉考試成為官員來保衛(wèi)家族的利益. 在這方面, 霧峰林家無疑是非常成功的. 至遲從1850年前后到1960年間,歷經了不同的統(tǒng)治者, 霧峰林家一直是臺灣最有聲望的家族之一. 參閱: Meskill J. A Chinese Pioneer Family: The Lins of Wu-feng, Taiwan 1729-1895 [M]. New Jersey: Princeton University Press, 1979.。但是，體弱的瞿嘉秀沒能實現父親的愿望。更糟的是，他年紀輕輕就拋下年幼的兒子死去。瞿嘉秀的早亡無疑對瞿家產生很大的沖擊，窘迫的境況迫使瞿振漢從商糊口。再從上述的記載中亦顯然可見，瞿振漢在虹橋商圈里即便算不上十分正直，但絕對稱得上精明②與瞿振漢類似的背景形象亦可見于韓書瑞(Susan Naquin)對發(fā)生于1774年的山東王倫事件與康豹(Paul Katz)對1915年臺灣的余清芳事件的研究. 參閱: Naquin S. Shantung Rebellion: The Wang Lun Uprising of 1774 [M]. New Haven: Yale University Press, 1981; Katz P. When Valleys Turned Blood Red: the Ta-pa-ni incident in Colonial Taiwan [M]. Honolulu: University of Hawaii Press, 2005.。

經過一段時間的積聚，瞿家的經濟狀況獲得明顯的改善。因此，瞿振漢決定采取手段來提升家族在地方社會中的地位。為此，他一方面將弟弟瞿振山送入縣學；另一方面則捐資替自己換來一個監(jiān)生頭銜[7]10。除了教育投資以實現祖父對父親的期望外，瞿也熱衷于地方慈善事業(yè)來提升家族在虹橋鄉(xiāng)親間的聲望。根據林大椿的記載，1853年瞿發(fā)起賑濟饑貧，并從而得到當地民眾的贊譽[7]12。不過，大約過了1853年后，瞿已年過四十，此時他家的經濟狀況亦如同當時的清帝國一般快速地走下坡。到了他 1855年初起事前夕，瞿早已負債累累。但跟之前不同，這一次，瞿并不認為他當時所面臨的窘境是因為運氣太差，反而認為當時清朝官員眾多引起爭議的政策是造成他失敗的主要原因。

19世紀中葉以降，清帝國遭遇了兩場全國性的危機。一場是鴉片戰(zhàn)爭，另一場則是當時方興未艾的太平天國。這兩次危機對于溫州民眾的直接沖擊就是不斷加重的稅負。清帝國為了承擔因鴉片戰(zhàn)爭向英國的巨額賠償，軍機處因此下令與此戰(zhàn)爭有關的江蘇、浙江與安徽三省負責籌措賠款[9]。浙江省因相對而言較少直接受到太平天國戰(zhàn)火的破壞，因此軍機處要求浙江省必須比其它省份承擔更大的對英攤款的責任。為了應付上級所交派的任務，浙江省地方官員唯有提高以田賦、勞役與鹽專賣所得為主的地方稅賦。

這樣的貿然加稅對地方社會的沖擊，當然是非常巨大的。不過，更可議的是地方官員的執(zhí)行手段。對此，我們可以從趙鈞日記《過來語》的記載中一窺新加的稅賦對當時溫州地方社會的影響。1843年1月12日，南京條約簽訂剛過了半年，趙鈞抱怨他的土地被瑞安梁知縣派人霸占，說是為了從地方社會征稅。他非常憤怒，但卻無力阻止[10]138。1844年，趙在日記中悲憤地指控現任知縣的殘忍[10]140：

邑令有父母之名，應有父母之情，乃藉勢肆毒，民不聊生，旨膏日竭，控告無門。以愚觀之，當今天下大勢，誤國家者，縣令也。時趙令景銘無政不酷，視民如仇，事事令人俱哭。

隨著太平天國運動的逐步升級，清朝的財政狀況更加惡化，日常的稅賦水平已不再能夠滿足政府日漸急迫的軍事支出。為此，清廷決定擴大捐輸的范圍以求增加整體財政收入。1854年農歷三月十一，趙鈞又在日記中譴責了新稅制在溫州造成的負面影響[10]159：

現在十室九空，朝廷又下捐輸詔。縣官承上官意旨，只圖取媚，不顧大體，時謂之勒捐，聞者駭異。

在這樣的狀況下，不光是地方政府濫用勒捐制度，地方士紳為了保護自己的利益，亦不得不采取非常的辦法。如同趙均在日記中所指控的，當時的瑞安地方士紳孫鏘鳴為了減輕捐輸制度對其親族故舊所造成的沖擊，因此以在籍京官的身份在地方設局辦理捐輸事宜。做為孫的啟蒙業(yè)師，趙無疑對孫利用在籍京官的特權，擅自將負擔轉嫁到它人身上的手法痛心不已，但卻無可奈何。這樣因地方士紳操弄特權所造成不公的狀況，使一般百姓對清廷和地方士紳都已然失去信心。

身處樂清的瞿振漢當然無法自免于勒捐制度所造成的沖擊。更別說孫鏘鳴主導的捐輸體制在樂清縣的最主要受益者正是孫的連襟、瞿振漢好友倪廷模的死敵徐牧謙。事實上，當徐獲知瞿振漢與倪廷模等人從虹橋出發(fā)準備進入樂清城時，馬上連夜逃到瑞安孫家尋求孫的保護①當徐牧謙得知瞿振漢與倪廷模已控制樂清城時, 徐與他的兩個兒子馬上動身逃往樂清西鄉(xiāng)尋求保護, 計劃之后再找機會逃到瑞安孫鏘鳴處. 但徐在西鄉(xiāng)的佃戶無視于徐與他當時患病的兩個子的請求而拒絕提供保護. 更令徐感到尷尬的是, 西鄉(xiāng)的佃戶反而取出棍棒強迫徐等人立即離開. 不多久, 徐的兒子還被一名叫張永敖的西鄉(xiāng)人抓住, 并旋即解送到樂清城內瞿振漢處. 若不是旁人勸阻, 瞿本想立即處決徐的兒子. 徐在樂清北部的山區(qū)躲了一夜后, 還是被村民抓住, 并準備送給瞿振漢處置. 但非常戲劇性的是, 在被押往樂清城的路上, 徐被其故舊所救.隨后, 徐才被護送到瑞安孫宅. 從上述的故事, 我們可以清楚地發(fā)現, 徐氏父子的遭遇并不能怪罪于他們的壞運氣. 更準確地說, 徐氏父子的遭遇反映了徐家在樂清一般百姓中的形象. 見: 參考文獻[7]: 18.。除了向地方社會要錢，從 1850年代開始，清帝國官員還鼓勵地方社會組建團練以節(jié)省軍費開支。團練制度引入溫州，一方面使得地方利益集團之間不斷加劇的競爭進入一個新階段，另一方面也提供了與瞿振漢具有相似社會經濟條件的地方士紳在地方政治領域崛起的絕佳機會②關于團練與地方軍事化的討論, 參閱: Wakeman Jr F. Stranger at the Gate: Social Disorder in South China, 1839-1861 [M]. Berkeley: University of California Press, 1966 (中譯本: 魏斐德. 大門口的陌生人: 1839-1861年間華南的社會動亂[M]. 王小荷, 譯. 2版. 北京: 中國社會科學院出版社, 2002; Kuhn P. Rebellion and Its Enemies in Late Imperial China: Militarization and social structure, 1796-1864 [M]. Cambridge: Harvard University Press, 1970 (中譯本:孔菲力. 中華帝國晚期的叛亂及其敵人: 1796-1864年的軍事化與社會結構[M]. 謝亮生, 譯. 2版. 北京: 中國社會科學出版社, 2002).。

早在1853年3月下旬，瞿振漢便向樂清知縣孫滌源遞交組建團練的申請，請求孫準許其在虹橋組建團練抵御“外侮”。盡管所謂的“外侮”涵意含糊，但孫知縣還是允其所請[7]11。同年 6月下旬，節(jié)制溫州地區(qū)防衛(wèi)的溫處道臺慶廉為了抵御 1840年代以來持續(xù)騷擾溫州沿海地區(qū)的廣東海盜[5]804-805,[10]136-137，便下令進一步放寬地方團練的武裝限制，但仍不準許地方團練配備槍支和彈藥。此令一出，瞿振漢就在虹橋開設工廠打造包括刀劍等在內的武器[7]11。

1853年7月，廣東海盜多次掠劫溫州城，但溫州守將池建功怯戰(zhàn)不前。趙均的日記也指出，當廣東海盜掠劫溫州和瑞安時，駐地清軍基本上沒有進行實質性的抵抗，因此造成溫州地區(qū)居民嚴重的損失[10]163-165。這當然讓溫州居民（譬如瞿振漢）更加堅信當地的清朝官員和軍隊是不可依靠的。

除了上述因素外，還有一些更直接的原因促使瞿振漢在這個時刻決定鋌而走險。1854年夏天，樂清遭受嚴重的洪澇[3]2269-2271。這年的2 – 7月，饑謹和瘟疫肆虐虹橋地區(qū)[7]12。為了度過這場危機，瞿再次發(fā)動賑災。而且，如火如荼的太平天國進一步影響了瞿，當時他的好友金佩銓剛從太平天國都城天京回來，并向他講述了令人振奮的親身經歷。遠方的太平天國，眼前自然災害顯露的天啟，都在一定程度上激勵著瞿向地方政府挑戰(zhàn)，以結束沉重稅負與特權所造成的苦難和社會不公。就動機而論，瞿振漢起義非常接近于美國學者培宜理（Elizabeth J. Perry）研究晚清抗稅起義所概括的“保護性反叛”[11]。盡管總體目標仍不明確，且受制于他的經濟狀況，在瞿決定下一步行動之前他還是需要考慮下列問題：首先，要采取怎樣的措施才能夠終結因地方官員的不當施政所造成的傷害？其次，在他的周遭到底有多少潛在資源可資動員？有多少人會支持他的行動？最后也可能是最重要的，如何在不過度引起中央政府關注的情況下去挑戰(zhàn)地方官員？

情勢如此，瞿振漢和他的朋友倪廷模稍后決定在一座廟里召集會議討論這些問題。瞿以慶祝團練正式建立為由，并透過官方管道邀請地方士紳與會[7]12：

漢乃與廷模定議八月廿二日在土神祠①按照慶廉事后的報告, 所謂的土神祠就是在娘娘宮(即為陳靖姑的廟宇)舉行. 參閱文獻[2]: 34. 關于陳靖姑信仰的研究, 詳見: 法國學者Baptandier B. The Lady of Linshui: How a woman became a Goddess [C] // Shahar M, Weller R. Unruly Gods: Divinity and Society in China. Honolulu: University of Hawaii press, 1996: 105-149. 最新的研究, 又可見: Baptandier B. The Lady of Linshui: A Chinese Female Cult [M]. Stanford: Stanford University Press, 2008.置酒，遣縣役孔桂等持柬會諸紳士。赴會諸人聞其情詞閃爍，像率引避。留者獨七人，為盟書，托詞團兵防堵，而陰謀誓于神，糝香灰入酒均飲之。

從上文中可見，原本一個慶祝團練正式成立的會議，最后變成一個兄弟組織（brotherhood association）的誓師大會。這次會議實際上并未發(fā)揮預期效果爭取更多人員與財政支持來擴張他們現有的團練，不過，稍后當地富裕的監(jiān)生連清純的加入卻適時地解除了瞿所面臨的窘境。事實上，連之所以會加入瞿的組織，主要也是因為連的一個皇帝夢。連在皇帝夢醒后，便很興奮地去找瞿討論這個夢境。聽完連的皇帝夢后，瞿便慫恿連道：“子托團練名招募士兵，吾當助子舉大事。”[7]12連很高興瞿愿意支持他，于是決定約個時間與瞿的其它幾位朋友碰面，隨后便加入了瞿的團練組織[7]12-13?？梢哉f，連與瞿的結盟取得兩項重要的成果：首先，瞿得到連堅實的財政支持，可以用之擴充弱小的團練、從而增強團練在樂清的影響；其次，瞿和連等7人結為兄弟組織，從而更加鞏固了連對團練的忠誠。

至此，我們必須要問的問題是，何以兩位監(jiān)生會在 1850年代初選擇挑戰(zhàn)清朝政府？監(jiān)生的頭銜使他們不僅具有參加科舉考試的資格，而且也說明他們曾經信賴過清朝及其體制。畢竟，捐個監(jiān)生所費不貲。他們愿意做這樣的投資，主要是因為監(jiān)生的身份有助于確保他們家族的地方利益與聲望?？梢哉f地方士紳懂得靈活地采取不同的手段（譬如捐官、共享特權、聯(lián)姻等不同的策略）與當地實權人物合作來保持他們在地方社會中地位。但很顯然的是，監(jiān)生的身份與所伴隨的有限特權已不再能解決連與瞿當時在地方社會中所面臨的問題。

因此，無論連清純的皇帝夢在多大的程度上啟發(fā)了他們挑戰(zhàn)清朝政府的決心，但實際情況就是兩位監(jiān)生決定跳出來對抗清政權。他們的行動不光反映出對清朝地方政府施政日漸高漲的不滿，其實也代表了他們對清帝國統(tǒng)治能力（governmentality）徹底失去耐心和信心?？傊懊嫠懻撨^的種種因素已經對清朝政府與地方社會某些成員之間先前存在的權力結構造成劇烈的變化。雖說瞿振漢和他的紅巾軍只占領樂清城7天，旋遭縣城居民和來自西鄉(xiāng)的村民聯(lián)手鎮(zhèn)壓。但這樣的狀態(tài)其實也清楚地表明地方社會任何一方的成員都難以自免于這一場劇烈變化。現在的問題是，在瞿振漢事件擾動地方社會之后，清政府又將采取怎樣的策略去緩解東鄉(xiāng)與西鄉(xiāng)、地方官員與樂清地方社會之間長期存在的緊張關系，并重新取得樂清民眾的信任。如同下文所將討論的，地方神明楊府君將在此間扮演一個活躍的角色。

三、樂清城一日屠

土神祠會議后，瞿振漢的計劃大致是這樣的：先打劫一家鄰居，誘使官弁從縣城出來逮捕他們，而他們可以憑借對當地地形的了解伏擊官弁。如果成功了，就長驅直入進攻縣城。討論的時候，有人擔心錢財人力不足，而瞿回答道：“無慮也。孫令、姚協(xié)各富私蓄，先破縣城，兩人官橐十萬金，皆我輩有也?！盵7]12-13除了縣城的官員外，他們的首要目標是倪廷模的世仇、同時也是樂清地方士紳徐牧謙。風聞瞿等人的計劃后，徐也在準備建立團練以保護自己的利益。當時盛傳徐已積聚一大筆錢藏在樂清城的家中[7]13?？傊?，瞿進入縣城就馬上集中力量劫掠官府（包括縣衙和軍械庫）奪取錢財和彈藥以確保對縣城的占領，之后便調集主力劫掠徐宅。

1855年2月3日，當瞿振漢率領不到500人的紅巾軍進入樂清城時，出乎他們預料的是，沿途他們并沒有遇到實質性的抵抗。到了5日早上，瞿基本上已經控制了樂清城。在之后幾場零星的戰(zhàn)斗中，清軍的姚姓護協(xié)被殺，剛上任不到兩個月的知縣康正基則逃往麗水。據稱，當時幸免于難的官員多半躲到鄰近的西鄉(xiāng)去尋求保護，徐牧謙則逃到瑞安孫鏘鳴處[7]18。與此同時，瞿的同黨金阿滿準備同日在溫州城起事響應，但卻很快就被溫州官員逮捕[5]804。瞿占領樂清城后，先后發(fā)布兩次安民告示[8]169-170。姑且不論其告示內容的真?zhèn)螁栴}，瞿所發(fā)布的第一次告示描述了整個溫州地區(qū)每況愈下的社會經濟狀況，重申他的起事將有益于保護樂清鄉(xiāng)親的利益。而目前可見的第二次告示則是宣揚反滿情緒，并聲稱他的起事由太平天國東王楊秀清親自指揮。就瞿的意圖而言，并不是所有的人都完全同意他的論調，林大椿便評論道[7]18：“檄稱漢為義主，詬斥官吏，頗中時弊。然其中訕謗朝廷，語意狂悖?！?/p>

盡管如此，除了接管官府和劫掠徐宅之外，瞿的紅巾軍并沒有對樂清縣城居民的生活造成過多的損害，甚至說根本很難稱得上是一場叛亂。如林大椿對瞿起事的評論道[7]10：

而瞿黨非其類也，所糾者市人，所持者鈍兵，所相與籌度者狂書生耳。

不過，僅以瞿振漢這支非正規(guī)部隊就可以輕而易舉地奪取樂清縣城，亦可藉此一窺晚清地方官僚體系的脆弱實況。首先，脆弱的樂清地方守備部隊與樂清地方官僚系統(tǒng)，根本無力與瞿的紅巾軍接戰(zhàn)。否則瞿不可能如此順利地進入樂清城。其次，只要瞿及紅巾軍不對樂清縣城居民采取過激行為，樂清縣城居民似乎愿意讓瞿振漢去取代那些更令人討厭的清朝官員。在瞿進城后包括樂清縣城居民以及西鄉(xiāng)村民都在仔細地注意后續(xù)事態(tài)的變化，并警覺瞿的起事是否會對他們造成威脅。然而，瞿進城之后只打劫官府和徐宅、而不騷擾他人、并努力在全縣民眾面前證明自己的起事乃是正義之舉，加上兩度發(fā)布的書面告示，似乎已經讓樂清民眾對瞿暫時降低戒心。此間必須明確指出的是，這種雙方彼此克制下的互不侵犯僅僅是瞿與樂清居民之間所達成的權宜之計而已，并無助于緩解之前雙方早已存在的緊張關系。如后文所將揭示的，雙方很容易因為發(fā)生小沖突而破壞這一脆弱的默契，并導致可怕的災難。

幾天后，到了10日早上約8點的時候，同時也是瞿振漢占領樂清的第7天。5名紅巾軍士兵在城門口爭吵到底誰偷了500文錢。一位名叫余邦榮的縣城居民邊上經過時，其中一名爭吵者無端指責余偷了錢。余憤怒地否認這種無端的指責，雙方相持不下因而導致了激烈的肢體沖突[7]21。盡管知縣已經逃跑了，但為了厘清是非，雙方仍然同意上縣衙去找瞿振漢評理。到了縣衙后，雙方仍相持不下，最后反而演變成雙方——嚴格地說，樂清縣城居民與東鄉(xiāng)村民兩個集團——之間的高聲對罵。站在瞿身后的一名部屬想盡快結束這場爭執(zhí)，便對著余邦榮以及旁觀的縣城居民吼道：“爾民敢抗吾，教汝滿城皆死！”[7]21這句不經心的口頭恫嚇激怒了在場的所有樂清縣城居民，他們現在認定瞿以及東鄉(xiāng)村民是他們的共同敵人，他們要與之戰(zhàn)斗。

無視于瞿與其紅巾軍的存在，狂怒的余邦榮以及旁觀者動手將瞿的部屬拖出縣衙外，當眾赤手空拳地打死了他。之前當過清兵的當地人周廷華碰巧經過現場，隨后就敲著鑼跑遍全城，通告大家縣衙前發(fā)生了大事。轉瞬之間，存在于縣城居民與瞿振漢之間的互不侵犯默契頓時煙消云散。事發(fā)之后，據稱全城居民不分男女老少揮舞著隨手可得的鋤頭、菜刀、棍棒與瞿的紅巾軍接戰(zhàn)。本想跳墻逃跑的瞿被一位名叫屠承高的清兵刺死，重要智囊金佩銓不久后也被殺[7]22。聽到瞿的死訊，原本就缺乏組織的紅巾軍頓時陷入一團混亂。不久，西鄉(xiāng)村民也趁勢涌入樂清城里，至此紅巾軍與樂清市民之間的沖突演變?yōu)槲鬣l(xiāng)村民與東鄉(xiāng)村民之間的械斗[7]22：

城外農夫及縣后山居民聞聲，皆荷鋤截隘，遇紅巾者輒擊斃之。黠賊棄巾走，則執(zhí)而詰之，但聞東鄉(xiāng)口音，立殲于路。

前任溫處道臺慶廉的善后報告指出，在這一場短短4個小時的械斗事件中，據報有大約1 400– 1 500名“匪徒”被殺[2]37。這里要特別指出的是，這個駭人的傷亡統(tǒng)計其實也左證東、西鄉(xiāng)村民之間長期存在的緊張關系，不然也不會在這樣短的時間內就造成如此巨大的傷亡數字。復次，縣衙所在地樂清城很可能在東西鄉(xiāng)間扮演著緩沖區(qū)的角色。所以，瞿振漢以及東鄉(xiāng)村民進入縣城的行動等于是打破了這個“勢力平衡”。此外，西鄉(xiāng)村民也擔心，瞿以及東鄉(xiāng)村民會利用這次起事，以縣城為跳板，在不久的將來將其勢力范圍永久地擴伸到西鄉(xiāng)。這種不斷加深的疑慮驅使西鄉(xiāng)村民密切地觀察縣城里的情況。因此，一聽到瞿的死訊，西鄉(xiāng)村民立即奔往縣城，將東鄉(xiāng)村民驅出縣城緩沖地帶，以消除潛在的威脅。因此，可以說樂清東、西鄉(xiāng)之間的世仇與地方勢力的爭奪戰(zhàn)導致了當日駭人的傷亡數字。

屠殺之后，直到逃跑的清朝官員返回之前，樂清縣城居民為了填補瞿所遺下的權力真空與防范來自東鄉(xiāng)（尤其虹橋）村民的報復，在城內城隍廟（而非縣衙）成立防堵局以接管城防事宜。到了第二天（11日），防堵局還決定正式邀請西鄉(xiāng)村民協(xié)助護城[7]23。樂清縣城與西鄉(xiāng)為了保護自己而結成臨時的地方政治聯(lián)盟其實也說明，瞿振漢的死訊及其紅巾軍的潰敗并不等于起事的結束。相反地，對于大難后幸存的樂清地方民眾和清朝官員來說，瞿起事對地方政治的沖擊才剛剛進入另外一個新的階段。譬如，西鄉(xiāng)村民開始擔心紅巾軍殘余是否會向其報復；東鄉(xiāng)村民也會擔心西鄉(xiāng)村民與樂清縣城居民之間的新聯(lián)盟是否會導致西鄉(xiāng)將影響力擴伸到東鄉(xiāng)；還有，先前棄職逃跑的縣府官員也開始擔心中央政府的責任追究，并同時也要考慮如何去重新贏得當地民眾的信任。在此間，我特別感興趣的是，清朝官員又如何把宗教作為一種治理方略來重新樹立官員在地方社會中的地位。因為他們深知，深得人心的地方神明是清朝政府與地方社會（包括東、西鄉(xiāng)村民）之間最強有力的共同基礎。為了確保國家與地方休戚與共，清朝政府積極地運用地方社會中最強有力的話語形式——宗教來維持自己在地方乃至國家政治中至高無上的地位。

四、楊府君如何平定瞿振漢起事

1855年2月14日，所謂的清朝援兵終于從不到1天步程的瑞安趕到樂清城。但是，由于新的護協(xié)尚未任命、知縣康正基拖到4月24日才正式返回樂清任所。這等于說，在康返回任所之前，樂清城仍然由地方士紳所組織的防堵局所掌控[7]24。瑞安過來的援兵大概也因為不愿卷入這種地方世仇爭斗，所以只消極地在樂清城里防守，卻不敢主動前往紅巾軍根據地虹橋查辦。事實上，就跟西鄉(xiāng)村民一樣，這些來自瑞安的清軍其實也害怕東鄉(xiāng)村民對其進行報復。

至此，按照當地民間的普遍認知，清帝國的官員與此次起義的鎮(zhèn)壓其實毫不相干。與之同時，滿城當時風傳著兩則地方神明顯靈的故事。一則故事說，一位看似關公的將軍穿著盔甲，騎著赤馬，號召縣城居民起而反抗瞿振漢。另一則由東鄉(xiāng)幸存者講述的故事說，有一群看似廟中陰間鬼卒模樣的追兵在追殺他們，嚇得他們根本不敢抵抗[7]25。特別值得注意的是，官方后來所宣稱楊府君顯靈平亂的說法在此時根本尚未浮出臺面！

事件平定之后，清朝各層官員也忙于準備報告向所屬上司澄清自己對鎮(zhèn)壓叛亂所起的作用，其實主要的目的就是開脫任何可能的政治罪責。于是，除了上述民間普遍認定的版本之外，另一個關于這一事件的重要解釋的官方版本這時才開始逐漸成型。這一個官方版本的解釋最后是由當時的閩浙總督王懿德所核定，他根據所屬浙江巡撫何桂清在1855年2月25日的呈報，于3月8日向軍機處上了奏折報告此事。

根據王懿德對軍機處的報告，他一得知瞿振漢叛亂，就立即派遣500名福建標兵前往樂清增援何桂清的浙江部隊。依照王的報告，這支虛擬的閩浙聯(lián)合部隊應該從溫州渡過甌江并于2月9日抵達樂清，從而與樂清士紳一起消滅了“土匪”。王也提及，何在清朝官員重新控制樂清城后已經于稍早的2月25日向軍機大臣報告情況[12]。顯然因為軍機大臣并未在王與何的奏折中發(fā)現矛盾不合之處；又與當時方興未艾的太平天國相比，對軍機大臣來說瞿的起事根本無關緊要，因此軍機處并未下令要求王與何做進一步的解釋。這其實也代表咸豐皇帝接受了兩位浙江省最高官員對瞿起事的解釋，同時也未表現出進一步調查此案的意圖①參閱: 臺北新文豐出版公司1978年出版的《大清文宗顯皇帝實錄: 第157卷》之第712和716頁.。因此，對這些浙江地方官員來說，完成了責任的厘清后，下一步就是準備另一份報告，要求朝廷嘉獎戡亂有功人員，給瞿振漢事件正式畫上句號。為此，何桂清命令時任溫處道臺的俞樹風前往樂清縣與當地相關人員商議嘉獎名單。抵達樂清之后，俞首先張貼了署有他的頭銜、蓋著官印、代表官方說法的布告宣布瞿起事的善后處理措施。布告說，省里派來的援兵與樂清地方官員所率領的地方部隊聯(lián)合鎮(zhèn)壓了叛亂。

這個布告的官方說法激怒了樂清地方人士。尤其讓樂清縣城居民無法接受的是：根本沒有參與戰(zhàn)斗、而且事實上瞿一進城就棄職逃跑的康正基知縣居然位居嘉獎名單之首[7]27；更讓他們無法接受的是：與瞿案發(fā)生直接有關的徐牧謙反倒是成了協(xié)助清朝援兵反攻的第一“義民”。在許多樂清市民看來，徐對引起瞿振漢起事以及接踵而來的混亂其實負有直接責任。更進一步說，當地人也都知道，瞿之所以能輕易占領樂清城就是因為大家都明白他的目標只是失去民心的地方官員和徐宅[7]15。除了徐牧謙，地方人士認為棄職逃跑的知縣康正基也必須受到譴責。因為，在官方報告中所未見的是，棄職逃跑的康在事平后從麗水回到樂清任所，就忙著到處乞求樂清地方士紳幫助他逃避棄離職守的政治罪責。某些地方士紳因為同情他的境遇就幫了他一把，并給康的上司寫信，偽證康平叛有功。他們在信中宣稱[7]28：康縣令戰(zhàn)斗很勇敢，并且還因此受了傷。瞿占領樂清城后，康本來要投水自殺，但是卻被西鄉(xiāng)村民所救了。嗣后，康與地方士紳一起謀劃對瞿發(fā)起反攻，并最后取得成功。由于這封信，康得以和徐一樣列在嘉獎名單之首。這意味著，他們兩人可以逃避一切可能的究責。更令樂清居民無法接受的是，原本有罪的康、徐二人還可能會以這個編造的官方版本的結論去報復他們在當地的對手。

因此，樂清縣城居民拒絕接受這樣的官方版本。事實上，憤怒的縣城居民開始聚集到縣衙前抗議官方版本對瞿振漢事件的描述[7]27。因為無力處理逐漸緊張的官民對立，俞樹風不得不于1855年3月17日從樂清返回溫州。為了防止再次滋生事端，浙江巡撫何桂清指派先前擔任溫處道臺將近10年的慶廉接替俞樹風處理瞿案的善后事宜[7]27。

4月16日，慶廉只帶著少數隨從人員抵達樂清縣境。隨后就前往虹橋會見瞿姓、倪姓和金姓等家族的族長，并要求他們予以合作去當眾拆毀瞿振漢和倪廷模家族的祠堂和祖墳，并沒收他們所屬的財產[2]39。在虹橋逗留期間，慶廉還召來徐牧謙，詢問其所稱的平叛貢獻是否真實。局勢的改變讓徐的說法變得南轅北轍，至此徐推說因為自己與清朝援軍及樂清市民之間溝通問題，所以才會造成這個嚴重的誤會，從而使整個事情復雜化。最后，徐承認了自己在事態(tài)平息后才回到樂清[2]40。就算如此，徐牧謙及其同伙其實仍立于不敗之地。因此，樂清地方人士仍對官員們所編造的結論感到失望，并對官員是否有能力解決瞿案之后東、西鄉(xiāng)村民之間日益加深的矛盾進一步喪失了信心。面對這樣的統(tǒng)治危機，慶廉也終于意識到，他必須在維持上司的結論和贏回當地民眾的信任之間尋求平衡，他需要找出一個讓雙方都可以接受的解釋。

慶廉進入樂清城后所采取的行動預告了他之后的策略。慶廉于4月16日離開虹橋前往縣城，一進縣城便參拜了城中所有的重要廟宇[2]40,[7]28。然后他貼出新的布告，向公眾宣稱，鎮(zhèn)壓瞿振漢叛亂應歸功于樂清民眾的集體貢獻，而非清朝官員的調度行動。慶廉及其幕僚同時也明白，發(fā)布新布告的用意只是用來安撫當地民怨，并非要對官方說法進行更正。張貼了新布告后，慶廉隨即召集防堵局成員開會。他不僅需要從地方士紳手中正式收回城防控制權，同時也需要同他們商議賞金的分配方案。會中，慶廉提議，平叛有功人員人人有賞。如前文所示，在場的所有人都拒領賞金[7]28。

樂清地方士紳拒絕慶廉提議的理由至少有二。首先，很難確認到底誰是有功人員。其次，可能還是更重要的原因是，沒有人敢以個人身份接受賞金。因為，與會人士都明白瞿振漢的同黨可能會把官方嘉獎名單作為參加鎮(zhèn)壓的證據，并在將來對名單上的人員實施報復。因此，慶廉與樂清地方士紳不得不商議出另一套方案，畢竟清廷已經批下了賞金。

經過差不多8天的反復討論，雙方所達成的共識是名不見經傳的地方神明楊府君。慶廉對杭州知府王有齡所提出的報告重新為瞿振漢事件定了調子[2]40：

又因士民僉謂起義時實賴本地楊府廟神靈佑，信而有征。本司在溫年久，深知神靈

素著，而復城之舉，再四訪察，眾口一詞，確然可信。

最后，慶廉與樂清民眾達成了下列兩項共識。部分賞金用于修繕包括西鄉(xiāng)楊府廟的地方神廟，以表達對這位地方守護神的恭敬[2]42。剩余的賞金用于建造紀念樂清民眾“義行”的牌坊。復次，樂清市民要求慶廉向所屬上司呈報，要求皇帝冊封楊府君。

經過這些磋商，結果是慶廉主要靠表現對楊府君的敬重成功地完成了上級交辦的任務，并重新取得地方民眾對清朝政府的信心。幾經操作，最后建造牌坊的主意改為規(guī)模較小的立碑。這一個由慶廉撰寫的碑文，旋被樹立在縣衙前。這一塊碑文聲明，瞿振漢事件的平定是由當地民眾因楊府君顯靈的啟發(fā)而集體平定的[13]。當然，慶廉確有可能因為賞金不足而選擇立碑而非建造牌坊，但真正的原因是因為他不愿意把事情進一步復雜化。畢竟建造牌坊需要軍機處批準，并可能給各級官員帶來更多的麻煩。不過，至少慶廉還是遵守了諾言向上司呈報請愿書，要求皇帝授封地方神明楊府君。但是，因為軍機處已經核定了地方官員鎮(zhèn)壓瞿振漢叛亂的事實，因此無法理解地方神明楊府君在此間所扮演的角色，從而擱置了地方官員請求封號的奏折[7]28。幾經周折，遲至1867年慶廉的扈從戴槃?chuàng)螠刂葜畷r，朝廷給楊府君的封號終于抵達了溫州[1]。

五、結語：無所不在的楊府君與晚清中國

清帝國政策的改變其實也反映了自從 19世紀下半葉以來，地方官員逐漸意識到調和地方宗教與地方政治去維系政權的必要性。如前所述，縱觀整個清朝歷史，皇帝其實主要是依靠各級官員所呈的奏折去統(tǒng)治帝國遼闊的疆域。然而，由于所處的時空環(huán)境與歷史條件的變化，已有學者指出，自18世紀后期以來，朝廷政治與地方政治之間的差距其實已經越來越大①參閱: Kuhn P. Soulstealer: The Chinese Sorcery Scare of 1768 [M]. Cambridge: Harvard University Press, 1990 (中譯本: 孔菲力. 叫魂: 1768年中國妖術大恐慌. 上海: 生活·讀書·新知三聯(lián)書店, 1999); Bartlett B (白彬菊). Monarchs and Ministers: The Grand Council in Ming-Ch’ing China, 1723-1820 [M]. Berkeley: University of California, 1991.。一般認為，有能力的地方官員應該具備足夠的能力來利用這樣的差距，一方面取悅上司，另一方面則能加強與地方社會的關系并且與之深化合作。至少從發(fā)生在 19世紀中葉的瞿振漢事件的討論中，我們可以看到，地方官員變得非常愿意與地方社會合作以完成自己的職責或至少避免麻煩。重要的是，透過慶廉與樂清地方士紳的談判過程的討論亦表明，深得人心的地方神明楊府君實際上是溫州地方政治中最有效的話語形式之一。透過這樣的話語形式，官員可以藉以保障自己在地方社會中的權威、解決地方政治中的難解爭端。與之相隨，樂清的地方士紳其實也借助神明的影響再次鞏固自己在地方社會中的政治地位。更為重要的是，溫州楊府君的故事并非只是一個孤立的歷史事件。事實上，在1850年后的清朝中國，很多地方都同時發(fā)生著相似的故事。這其實也反映了19世紀中葉以來，清帝國全國和地方政治的主要發(fā)展動向。

1867年楊府君遲來的封號，正好就是所謂同治中興時期（1862 – 1874）的高峰。著名的美國史家芮瑪麗（Mary Clabaugh Wright）認為同治中興是“中國保守主義的最后抵抗”，從而去強調儒家思想對各種中興努力所發(fā)揮的指導作用②參閱: Wright M C. The Last Stand of Chinese Conservatism: The T’ing-Chih Restoration, 1862-1874 [M]. Stanford: Stanford University Press, 1957 (中譯本: 芮瑪麗. 同治中興: 中國保守主義的最后抵抗(1862-1874) [M]. 再版. 北京: 中國社會科學出版社, 2002).。不過，當我們將注意力轉向地方政治如何運作這個問題時，溫州楊府君的故事其實豐富了我們對晚清這段關鍵時期的理解。透過瞿案的討論，我們可以清楚地發(fā)現，不管該神明先前的地位如何，面臨地方政治中的難解問題時，向受百姓歡迎的地方神明尋求幫助成為地方官員維持正當性的重要選項。也就是說，儒家的保守主義可能有助于支撐中央政府的統(tǒng)治的正當性。但是，回到地方政治的領域，其它手段則是必需的。的確，通過與地方神明合作以管理地方政治，就算不稱職的地方官員也能夠在當地的權力博弈中確保支配地位，同時又可巧妙躲閃過官僚體系的層層節(jié)制。最后，授予楊府君這樣的地方神明封號，并將其納入官方祀典成為晚清地方官員確保地方社會合作意愿最有效的方法。

從清朝授封地方神明的記錄中看出，利用地方神明達成政治目的這項政策，不僅對地方政治而且對整個清帝國都產生明顯的影響。如表1[14]顯示，在咸豐皇帝之后，清朝皇帝授封地方神明的數量相對于前朝有劇烈增長的趨勢，這也正與1850中葉以來清帝國所面臨的內外危機不斷加劇在時間上相吻合。

如表 1所示，清帝國在所謂的“康雍乾盛世（1662 – 1795）”對神明的授封較少。事實上，87.3%的封號是在此之后授封的。其中，74.1%的封號是在道光至光緒年間授封的，而且多數獲封的神明都是地方神。這也正好對應于清帝國統(tǒng)治能力在中國和亞洲日漸式微的重要時期。因此，若將楊府君受封的過程放在整個清王朝授封政策歷史沿革的大背景下，在 19世紀中葉之后，清廷與所屬的地方官員刻意利用地方宗教作為治國手段來處理地方政治。從這個角度看，1850年代樂清楊府君的故事例證了當清帝國面對日益深重的內外危機時，官員為何與如何與地方神明合作以保證其在地方政治中的存在的過程。就這一點而言，楊府君的故事典型地反映了這一時期中國國家-社會關系重構的歷史過程。

表1 清朝皇帝授封地方神明的數量及比例

[1] 戴槃. 楊府廟碑記[C] // 金柏東. 溫州歷代碑刻集. 上海: 上海社會科學院出版社, 2002: 369-370.

[2] 慶廉. 浙江鹽運使慶廉奉委查辦樂清縣匪徒占踞城池始末詳文稿[C] // 馬允倫. 太平天國時期溫州史料匯編.上海: 上海社會科學院出版社, 2002.

[3] 李登云, 錢寶镕. 光緒樂清縣志[M]. 影印本. 臺北: 成文出版社, 1983.

[4] 潛說友, 汪遠孫. 咸淳臨安志[M]. 影印本. 臺北: 成文出版社, 1970: 4017.

[5] 張寶琳, 王棻. 光緒永嘉縣志[M]. 影印本. 臺北: 成文出版社, 1983.

[6] 趙翼照. 楊府廟重置祀田記[C] // 吳明哲. 溫州歷代碑刻二集: 上. 上海: 上海社會科學院出版社, 2006: 455-456.

[7] 林大椿. 紅寇記[C] // 馬允倫. 太平天國時期溫州史料匯編. 上海: 上海社會科學院出版社, 2002.

[8] 周起渭. 瞿振漢起義事略[J]. 近代史資料, 1963, (1): 163-178.

[9] 彭澤益. 十九世紀后半期的中國財政與經濟[M]. 北京: 人民出版社, 1983: 11.

[10] 周夢江. 趙鈞過來語輯錄[J]. 近代史資料, 1980, (4): 111-205.

[11] Perry E J. Challenging the Mandate of Heaven: Social Protest and State Power in China [M]. New York: M E Sharpe, 2002: 47-75.

[12] 何桂清. 浙江巡撫何桂清奏折[C] // 馬允倫. 太平天國時期溫州史料匯編. 上海: 上海社會科學院出版社, 2002: 32-33.

[13] 慶廉. 浙江鹽運使慶廉收復樂清縣城記[C] // 馬允倫. 太平天國時期溫州史料匯編. 上海: 上海社會科學院出版社, 2002: 46-47.

[14] 趙爾巽. 清史稿[M]. 臺北: 洪氏出版社, 1985: 2546-2550.

How a Local God Pacified Rebellion: Yangfujun (Lord Yang) and Wenzhou Local Politics (1830 – 1860)

LO Shih-Chieh1, ZHAO Xiaowei2(transl)
(1. Department of History, Brown University, Providence, USA 02912; 2. Editorial Department of Journal of Wenzhou University, Wenzhou, China 325035)

The relationship between a local deity Yangfujun (Lord Yang) and Wenzhou local politics was clarified with the Qu Zhenhan’s uprising case happened in Yueqing county of Wenzhou in 1855. After clarifying the question of why the uprising happened, the next question was analyzed that how did the local deity Yangfujun affected Yueqing local politics in particular after the suppression of the uprising? By examining this case, it was argued that this local deity – Yangfujun was actually a significant political discourse acknowledged both by the Qing officials and the local residents. In the Qu Zhenhan’s uprising case, local officials actually used Yangfujun as a tool to curb the variety conflicts between the local society and the Grand Council arising after the uprising. Meanwhile, local residents also used local deity as a tool to calm down their pervious resentment in the local society.

Wenzhou; Qu Zhenghan; Yangfujun (Lord Yang); Late Qing Local Politics; Title Granting Policy

K253.9

A

1674-3555(2010)02-0003-13

10.3875/j.issn.1674-3555.2010.02.002 本文的PDF文件可以從xuebao.wzu.edu.cn獲得

(編輯：趙肖為)

2009-12-22

羅士杰(1974- )，男，臺灣臺中人，博士候選人，研究方向：民間宗教，晚清地方政治，19 – 20世紀地方社會

① 關于瞿振漢起義的故事, 參閱: 溫州圖書館珍本部收藏的《瞿振漢檔案》.