譚建斌
(吉首大學(xué)音樂舞蹈學(xué)院,湖南吉首416000)
在人類的發(fā)展進(jìn)程中,舞蹈同步于人類社會(huì)的形成和發(fā)展,在人類發(fā)展的各個(gè)階段中舞蹈承載著慰藉心靈、愉悅精神、傳導(dǎo)知識(shí)、傳承文化的功能。它是各個(gè)民族獨(dú)有的文化語言、民族習(xí)俗、禮儀風(fēng)貌、精神象征的范本。當(dāng)前,民間舞蹈呈現(xiàn)的形態(tài)主要有三種:一是原生態(tài)、二是變異態(tài)、三是再生態(tài)。前者是后兩者的根和源,保持民間舞蹈原有的風(fēng)格風(fēng)貌,是繼承文化藝術(shù)的需要,也是民族自身生活的需要;后兩者則是前者的延伸形態(tài),它是民間舞蹈藝術(shù)發(fā)展的內(nèi)在要求。[1]把民間舞蹈這一舞蹈文化現(xiàn)象分為三種表現(xiàn)形態(tài),這對(duì)我們學(xué)習(xí)和研究、保護(hù)和發(fā)展民間舞蹈以及在新農(nóng)村文化藝術(shù)建設(shè)中就更具有針對(duì)性和可操作性。
自上個(gè)世紀(jì)80年代以來,人們對(duì)于民間傳統(tǒng)文化精神的尋根大潮愈發(fā)熾熱,中國(guó)民族民間舞蹈的傳承與保護(hù)成為當(dāng)代舞蹈藝術(shù)發(fā)展的重要課題。尤其是2000年以后,隨著“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的概念和保護(hù)運(yùn)動(dòng)在我國(guó)的不斷深化,中國(guó)各民族民間舞蹈的保護(hù)與搶救工作得到了更多的關(guān)注。2003年,“中國(guó)民族民間文化保護(hù)工程”開始啟動(dòng),安徽“花鼓燈”、寧夏回族“踏腳”、重慶“銅梁龍舞”等民間舞蹈作為專業(yè)性試點(diǎn)被列入保護(hù)項(xiàng)目。2006年至2007年,第一、二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中的民間傳統(tǒng)舞蹈共計(jì)66項(xiàng)。日趨蓬勃的民間舞蹈保護(hù)工程讓更多的人開始感受到各民族民間舞蹈的多姿多彩,但在保護(hù)工程的具體措施中同時(shí)又表現(xiàn)出一種失衡狀態(tài),即重舞蹈資源的實(shí)際運(yùn)用,輕文化理論的縱深性研究。根據(jù)2005年《國(guó)務(wù)院關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)的通知》關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)要貫徹“保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的方針政策,全國(guó)各地在民間舞蹈項(xiàng)目的保護(hù)上,首先是通過普查,全面了解和掌握各地各民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的種類、數(shù)量、分布狀況、生存環(huán)境、保護(hù)現(xiàn)狀和存在的問題。
民間舞蹈文化保護(hù)主要有兩個(gè)方面,一是生態(tài)環(huán)境;二是在環(huán)境中傳承舞蹈的人。保護(hù)好生態(tài)環(huán)境就是要盡最大限度地將民族民間舞蹈置身于原有的生產(chǎn)方式和生活方式中,在濃厚的民族民風(fēng)的浸潤(rùn)下,對(duì)其進(jìn)行整體的、“活性”的保護(hù)起來。[1]每個(gè)民族都因其所處的自然與社會(huì)環(huán)境的不同而積淀了各具特色的民族民間舞蹈,這種舞蹈表達(dá)了這一特定的生活方式和情感表達(dá)的方式。保護(hù)好在生態(tài)環(huán)境中能傳承舞蹈的人,是保護(hù)的關(guān)鍵所在。民間舞蹈屬于非物質(zhì)文化,承載藝術(shù)的方式是人體自身,傳承的方式是家庭式或是師徒式。因?yàn)樗某休d方式是人體自身,所以,當(dāng)藝人存活時(shí)藝術(shù)便在,當(dāng)藝人離去時(shí)藝術(shù)便無。他一個(gè)人就可能代表一種風(fēng)格,代表一種絕技,代表一種樣式。如果不能很好地傳承下來,他的離去,就是這樣風(fēng)格、絕技、樣式的永遠(yuǎn)逝去。民間舞蹈資源是不可再生的。我們要保護(hù)好民族民間舞蹈的承載人,發(fā)展好承接人,從娃娃抓起,讓他們從小在良好的生態(tài)環(huán)境中生活,并從小接受傳統(tǒng)的民間舞蹈的熏陶,學(xué)習(xí)技藝,傳承下來并發(fā)揚(yáng)光大。
新農(nóng)村建設(shè)包括精神文明、物質(zhì)文明、政治文明三個(gè)層面。新農(nóng)村文化藝術(shù)建設(shè)屬于精神文明建設(shè)范疇。農(nóng)村文化藝術(shù)是我國(guó)文化藝術(shù)事業(yè)的基礎(chǔ),是農(nóng)村社會(huì)主義精神文明建設(shè)的重要內(nèi)容,也是新農(nóng)村建設(shè)不可分割的重要組成部分。加強(qiáng)農(nóng)村文化藝術(shù)建設(shè)既是建設(shè)社會(huì)主義新農(nóng)村,構(gòu)建和諧社會(huì)的客觀要求,也是加快我國(guó)改革開放和現(xiàn)代化建設(shè)進(jìn)程的迫切需要,更是提高農(nóng)村社會(huì)主義精神文明建設(shè)整體水平的需要。[2](P68)新農(nóng)村文化藝術(shù)建設(shè)與農(nóng)村農(nóng)民的道德習(xí)俗、民族風(fēng)俗有著密不可分的天然聯(lián)系,優(yōu)秀的民間傳統(tǒng)文化凝聚著中華悠久傳統(tǒng)文化的精神,體現(xiàn)著勤勞、勇敢、正義、生生不息的民族精神。文化藝術(shù)建設(shè)是新農(nóng)村文化建設(shè)的根本基礎(chǔ)。優(yōu)秀的民間傳統(tǒng)文化是中華文明的重要組成部分,它產(chǎn)生于本土,具有濃厚的鄉(xiāng)土氣息和民族特色。文化藝術(shù)建設(shè)在新農(nóng)村文化建設(shè)中有多功能作用,在新農(nóng)村文化建設(shè)中,農(nóng)村的傳統(tǒng)民間文化資源豐富,作用獨(dú)特,它既是文化活動(dòng)的內(nèi)容,又是文化產(chǎn)業(yè)的基礎(chǔ),更是文化傳統(tǒng)的傳承載體,是激發(fā)農(nóng)民群眾熱愛民族,愛家鄉(xiāng)的精神動(dòng)力。在社會(huì)主義新農(nóng)村文化建設(shè)中起著不可代替的推動(dòng)作用。文化藝術(shù)建設(shè)影響和陶冶人們的性格和情操在農(nóng)村文化建設(shè)中有著舉足輕重的地位。新農(nóng)村文化藝術(shù)建設(shè)包括民間舞蹈、民間音樂、剪紙藝術(shù)、戲曲藝術(shù)、皮影藝術(shù)等文化。這些都是我國(guó)傳統(tǒng)文化精華,是民族藝術(shù)重要的組成部分。這些文化藝術(shù)豐富了農(nóng)民的業(yè)余生活,提高了他們的審美能力,也可以培養(yǎng)人們的道德情操?!懊耖g舞蹈藝術(shù)的作用不是依賴說教,而是讓人在感受積極的同時(shí)通過真、善、美得形象滲透人們心田。”[3](P125)因此在廣大農(nóng)村地區(qū)加強(qiáng)社會(huì)主義新農(nóng)村文化藝術(shù)事業(yè)的建設(shè),既是滿足廣大農(nóng)民精神生活的迫切需要,也是同其他非社會(huì)主義文化爭(zhēng)奪陣地的重要舉措,更是廣大農(nóng)村地區(qū)獲得可持續(xù)發(fā)展,并取得長(zhǎng)治久安的基礎(chǔ)性工作。
民族民間舞蹈文化保護(hù)和新農(nóng)村文化藝術(shù)建設(shè)都是我國(guó)的基本國(guó)策。然而在廣大農(nóng)村地區(qū)同一實(shí)施這兩項(xiàng)基本國(guó)策時(shí)存在著一些問題的。民間舞蹈的保護(hù)和發(fā)展生態(tài)環(huán)境層面是最為至關(guān)重要的。保護(hù)的目的是為了使民間舞蹈能鮮活的存留下來,而存留下來的首要問題是生存的環(huán)境?!霸鷳B(tài)”舞蹈保護(hù)是在保護(hù)好生態(tài)環(huán)境下,盡可能的將民族民間舞蹈置身于原有的生產(chǎn)方式和生活方式中在濃厚的民俗民風(fēng)的浸潤(rùn)下,對(duì)其能整體“活性”的保護(hù)起來的。它是民間舞蹈的根,是民間舞蹈的源。只有保護(hù)好“原生態(tài)”,我們才有可能談發(fā)展。而在建設(shè)新農(nóng)村改善農(nóng)村人的居住環(huán)境的同時(shí),原生態(tài)民間舞蹈原有的生存土壤不可避免遭到剖壞或改變。首先,生產(chǎn)的工業(yè)化、生活的現(xiàn)代化、居區(qū)的城市化、信息的國(guó)際化等,無疑在弱化著原生態(tài)民間舞蹈存活的生態(tài)環(huán)境。如果原生態(tài)民間舞蹈被人為地加工或改變了的話,原生態(tài)民間舞蹈的歷史文化價(jià)值就會(huì)喪失,也就失去了保護(hù)的意義。這無疑是導(dǎo)致原生態(tài)舞蹈有可能失傳的最根本原因。新農(nóng)村文化藝術(shù)建設(shè)具有創(chuàng)新的特點(diǎn)。它將以“舊”換“新”,改掉以往舊的風(fēng)俗習(xí)慣迎接新的面貌。而民間舞蹈文化保護(hù)首先是要保護(hù)原汁原味“原生態(tài)”舞蹈。在此問題上二者互相矛盾。其次,文化藝術(shù)建設(shè)中也包括:京劇、剪紙、皮影等很多民間藝術(shù)。在發(fā)展農(nóng)村文化藝術(shù)建設(shè)方面資金也是有限的。在有限的資金里同時(shí)既做到保護(hù)民間舞蹈文化又做到發(fā)展新農(nóng)村文化藝術(shù)建設(shè)也是有一定困難的。再次,新農(nóng)村文化藝術(shù)建設(shè)受外來文化的沖擊,在文化的變遷、重構(gòu)中造成了大量原生態(tài)民族民間文化的失傳和丟棄。原生態(tài)民族傳統(tǒng)文化在與現(xiàn)代文化的碰撞、對(duì)接中,許多未能進(jìn)行價(jià)值轉(zhuǎn)型與提升,以致喪失了生存的空間。隨著現(xiàn)代化進(jìn)程的新農(nóng)村文化藝術(shù)建設(shè)和外來文化的不斷進(jìn)入,各民族的傳統(tǒng)生活社交習(xí)俗也發(fā)生了巨大的改變。學(xué)習(xí)西方文化使我們逐漸忘了原本屬于我們自己的文化。許多東西未能進(jìn)入學(xué)校課堂。同時(shí)過去的民族教育只是注重少數(shù)民族地區(qū)及其學(xué)生的科學(xué)文化知識(shí)教育而忽視了民族文化知識(shí)與技能的傳授,使民族民間文化遠(yuǎn)離課堂,得不到較好的傳承。因而在“普九”中掃除了漢語文化和現(xiàn)代科技知識(shí)的文盲,卻增加了民族語言和原生態(tài)民族民間文化的新文盲,這不能不說是民族地區(qū)教育的另一種悲哀。如果一個(gè)民族,自己不再喜歡自己的傳統(tǒng)文化藝術(shù),而一位地追求現(xiàn)代化、追求西方的藝術(shù),這一點(diǎn)才是最可怕的。
試想,如果沒有西藏西西里藏羚羊自然生態(tài)保護(hù)區(qū),藏羚羊就有可能遭到滅絕;如果沒有四川臥龍大熊貓自然生態(tài)保護(hù)區(qū),就可能沒有大熊貓的繁衍生存。民族民間舞蹈亦然所以,對(duì)民族民間舞蹈的保護(hù),首先是文化生態(tài)的保護(hù)和新農(nóng)村文化藝術(shù)建設(shè)聯(lián)系起來,在建設(shè)新農(nóng)村的同時(shí)建立民間舞蹈的“文化生態(tài)保護(hù)”區(qū)域。在具體的保護(hù)工程中,主要措施有:用錄像等高科技手段拍攝、記錄民間舞蹈原生態(tài)活動(dòng)和民間藝人的表演活動(dòng);重點(diǎn)培養(yǎng)民間舞蹈表演繼承人;建設(shè)民族舞蹈博物館;保留民間舞蹈生態(tài)空間;開展藝術(shù)節(jié),加強(qiáng)舞蹈交流等。文化生態(tài)保護(hù)主要是生態(tài)環(huán)境。保護(hù)好生態(tài)環(huán)境就是要盡可能地,將民族民間舞蹈置身于原有的生產(chǎn)方式和生活方式中,在濃厚的民俗民風(fēng)的浸潤(rùn)下,對(duì)其能整體“活性”的保護(hù)起來。最好是建立具有代表性的少數(shù)民族聚居的自然村寨為文化生態(tài)村,實(shí)現(xiàn)民族民間文化的原地保護(hù)和就地傳承。民間舞蹈的發(fā)展,是在繼承“原生態(tài)”的基礎(chǔ)上,在“變異態(tài)”和“再生態(tài)”中去求發(fā)展。文化是一條歷史的長(zhǎng)河,從遠(yuǎn)古到現(xiàn)在,從現(xiàn)在還要流到未來,處于不停頓的變化發(fā)展中。我們?cè)诎l(fā)展的同時(shí),首先要解決好與傳統(tǒng)的關(guān)系,不能離開根,離開本,同時(shí)也不能因循守舊,固步自封。所以,我認(rèn)為在建設(shè)新農(nóng)村文化藝術(shù)的同時(shí)建設(shè)民間舞蹈“文化生態(tài)保護(hù)區(qū)”建設(shè)民族舞蹈博物館;保留民間舞蹈生態(tài)空間。[4](P28-29)這樣,民間舞蹈文化保護(hù)在新農(nóng)村文化建設(shè)中得到合理的保護(hù)和繼承。各地還可以根據(jù)當(dāng)?shù)氐拿袼?設(shè)立一些民俗祭 (節(jié)),使一些已失去生態(tài)的民俗在人為的環(huán)境中存活。這樣就使得傳統(tǒng)文化在人為造成的空間代代相傳。
民間舞蹈文化博大精深,涉及到人類學(xué)、社會(huì)學(xué)、民俗學(xué)、宗教學(xué)、考古學(xué)、建筑學(xué)、美學(xué)、文學(xué)、音樂、藝術(shù)等各個(gè)門類。我國(guó)各民族的原生態(tài)民間舞蹈文化不僅歷史悠久,而且各具特色。民間舞蹈是農(nóng)村老百姓喜聞樂見、自娛自樂的一種藝術(shù)形式。[5](P28-29)56個(gè)民族的民間舞蹈其種類繁多大大豐富了新農(nóng)村文化藝術(shù)建設(shè)的內(nèi)容。同時(shí),民間舞蹈是一種非常寶貴的文化資源。這一點(diǎn)已在云南等省份得到了充分的體現(xiàn)。每年到云南等省觀光的旅客絡(luò)繹不絕,這都緣自文化的豐富多彩。其中,各民族的民間舞蹈文化的吸引力不可低估。也就是說,我們對(duì)我國(guó)各民族的傳統(tǒng)文化,不只作為展示和宣傳民族傳統(tǒng)文化的方式去操作,還需將它作為創(chuàng)造經(jīng)濟(jì)價(jià)值的資源去把握,這樣,就能在社會(huì)效益、經(jīng)濟(jì)效益兩方面都能有所收獲。也就是讓古老的各民族原生態(tài)民間舞蹈煥發(fā)青春,重鑄輝煌,“老有新為”。借打“少數(shù)民族文化旅游”牌,大力提倡愛我民族、愛我家鄉(xiāng)、愛我文化、……,推進(jìn)原生態(tài)民間舞蹈文化的傳承。同時(shí),把原生態(tài)民間舞蹈文引入各個(gè)鄉(xiāng)村。借原生態(tài)民族民間文化溝通新農(nóng)村與社會(huì)的聯(lián)系,把包括民間舞蹈在內(nèi)的各藝術(shù)形式和娛樂項(xiàng)目納入活動(dòng)之中,進(jìn)行民風(fēng)、民情、民俗教育。這不僅豐富了新農(nóng)村農(nóng)民的生活,而且豐富新農(nóng)村文化藝術(shù)建設(shè)。
民族民間舞蹈文化是中華文明的重要組成部分,凝聚著中華傳統(tǒng)文化的精華,體現(xiàn)著生生不息的民族精神。它產(chǎn)生于本土,扎根于農(nóng)村的廣闊土地,反映一個(gè)地區(qū)的文化發(fā)展歷史和當(dāng)?shù)厝罕姷膶徝狼槿?具有濃厚鄉(xiāng)土氣息和民族特色,在新農(nóng)村文化藝術(shù)建設(shè)中有著舉足輕重的地位。民間傳統(tǒng)文化經(jīng)過歷史的沉淀,已經(jīng)成為新時(shí)期農(nóng)村文化藝術(shù)建設(shè)的精神血脈和延續(xù)基因。因此,我們應(yīng)采取積極、有效的措施,一方面使民間舞蹈文化在新農(nóng)村文化藝術(shù)建設(shè)過程中得到更好的保護(hù)、繼承和發(fā)展,同時(shí)使民間舞蹈文化在新農(nóng)村文化藝術(shù)建設(shè)中的作用可以得到充分顯現(xiàn)。
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